سيرة العلامة (قدس) عن لسان السيد خسروشاهي أحد طلابه

نقلاً عن صحيفة كيهان
احد اقرب التلاميذ اليه يروي لنا:
خسروشاهي.. قصة ۲۵ عاماً امضيتها مع العلامة الطباطبائي
يعتبر المرحوم العلامة الطباطبائي احد ابرز الشخصيات الدينية المعاصرة في العالم الإسلامي من الذين تجلت مختلف الجوانب العلمية في شخصيتهم. ورغم العديد من الكتب والمقالات المنشورة عن شخصية واعمال هذا العلامة الجليل طوال السنوات الخمس والعشرين التي مضت على رحيله الا ان هناك الكثير من الجوانب الخفية من شخصيته العلمية والعرفانية لم يتعرف عليها المجتمع الاسلامي بعد.
ولقد اغتنمنا فرصة مناسبة مرور ۲۵ عاماً على رحيل هذا العالم الجليل والتي صادفت يوم ۱۷ نوفمبر/ تشرين الثاني الماضي، للتحدث مع حجة الإسلام والمسلمين السيد «هادي خسروشاهي» احد تلاميذه المقربين اليه لنستمع منه الى ذكرياته وآرائه ونتعرف من خلاله على بعض الجوانب الخفية لهذا العالم الرباني. والسيد «خسروشاهي» نفسه هو احد العلماء والمناضلين والمفكرين على الساحة الثقافية والسياسية في ايران، وقد عمل لاعوام طويلة سفيراً للجمهورية الإسلامية الإيرانية في الفاتيكان ومصر، هو يشغل حالياً منصب مدير مركز الدراسات الإسلامية وقد لبى وبحرارة دعوتنا للقاء رغم انشغاله وأجاب متواضعاً عن كافة الأسئلة التي وجهناها اليه.
وفيما يلي بعض مما دار في الحوار مع السيد «خسروشاهي».

س: في البداية نرجوكم ان تحدثونا عن تاريخ ولادة ودراسة الأستاذ العلامة المرحوم آية الله السيد محمد حسين الطباطبائي.

ج: ولد العلامة السيد محمد حسين الطباطبائي في يوم ۲۹ ذي الحجة من عام ۱۳۲۱ ه.ش «۱۹۰۲ م» في منطقة «شادآباد» في مدينة تبريز في عائلة من سلالة السادة الطباطبائيين وامضى طفولته وحداثته في هذه المدينة تحت ظل والده الجليل السيد «محمد قاضي طباطبائي» ودرس العلوم المتداولة في ذلك العصر حيناً مع شقيقه السيد «محمد حسن الالهي الطباطبائي». وبعد وفاة والديه سافر مع اخيه الى مدينة النجف الاشرف في العراق وامضى اعواماً في حوزة النجف في دراسة العلوم والمعارف الإسلامية كالفقه والفلسفة والتفسير والعلوم العقلية والعرفان النظري والعملي على يد أساتذة ذلك العصر واكتسب مكانة علمية ومعنوية مرموقة.

س: ما هو فرع السادة الذي ينتمي اليه الطباطبائيون وهل ان هذه السلالة موجودة في تبريز فقط أم أن هناك في أماكن أخرى من هم منتسبون اليها؟

ج: يرجع نسب هذه السلالة الى عائلة «إبراهيم طباطبا» ابن «إسماعيل ديباج» ابن «إبراهيم غمر» ابن «الحسن المثنى» وهو ابن الإمام الحسن المجتبى «ع» والذي قاتل إلى جانب الإمام الحسين «ع» في واقعة كربلاء وجرح من قبل رجال يزيد الذين تغاضوا عن قتله بعد ان توسطت لديهم «أسماء بنت خارجة الفرازي» المكنى ب«ابوحسان» ومن ثم أخذته معها إلى الكوفة وعالجت له جراحه وفي نهاية الأمر توفي بعد أن دس رجال عبد الملك بن مروان السم له ودفن في البقيع.
ويقول «ابن خلكان» في كتابه «وفيات الأعيان» ان «طباطبا» هو لقب «إبراهيم» المكنى ب«أبو إسماعيل» من أبناء الحسن المثنى وحفيد الإمام الحسن المجتبى «ع»، وهذا ما يؤكده مؤلف «مجمع البحرين» و«الفيروزآبادي» في «قاموس اللغة». ومنذ ذلك اليوم صار أولاد إبراهيم بن الحسن المثنى يعرفون بالسادة الطباطبائيين ويرى الأستاذ المرحوم السيد محمد المحيط الطباطبائي ان «طباطبا» كلمة نبطية تعني «سيد السادات». ويقول في ذلك: نظراً لوجود جذور «طوبى» و«طوبيا» و«طوب» وما شابه ذلك في اللغات العبرية والآرامية والعربية والتي تعني «جيد»، فان اشتقاق كلمة «طباطبا» من جذور نبطية لا يبدو امراً مستبعداً. لذلك من الافضل ان يدعى لقب «طباطبا» ب«الطباطبائي النبطي» والتي تعني «سيد السادات». وبالإضافة الى المدن الإيرانية فان هذه السلالة موجودة في البلاد العربية ايضاً خاصة العراق ومنهم علماء ومراجع تقليد مثل آية الله السيد محسن الطباطبائي الحكيم «قدس سره».
كما يوجد سادة طباطبائيون في مصر وتونس والمغرب وغيرها من الدول العربية وهم يسمون ب«الاشراف» او ال«الاسياد» حيث تضاف كلمة «شريف او سيد» إلى أسماء الأشخاص في هذه البلدان. ففي مصر - التي أمضيت فيها ثلاث سنوات كمسئول عن البعثة السياسية للجمهورية الإسلامية الإيرانية - يوجد حوالى ۱۰ ملايين من الاشراف يفخرون بكونهم ساداتاً واشرافاً.

ويوجد ضريح ومزار للإمام حسن الأنوار في القاهرة وهو من أحفاد الإمام المجتبى «ع» والذي التجأ إلى مصر بعد تعرض أهل البيت الى القمع من قبل الأمويين والعباسيين شأنه في ذلك شأن الكثيرين من أهل البيت.
وقد الفت كتاباً تحت عنوان «أهل البيت في مصر» طبع مرتين في مصر وقام مجمع التقريب بين المذاهب الإسلامية كذلك بطبعه مؤخراً، وضمّنت الكتاب ما قمت به من بحوث ودراسات، طوال فترة اقامتي في مصر، عن مشاهد ومقابر أهل البيت هناك. ولغرض الحصول على معلومات أكثر عن «السادات» أو «الاشراف» يجب مراجعة الدوريات التي تصدر تحت عنوان «الأشراف».
أما فيما يتعلق بالسادات الطباطبائيين في إيران، فهم كما ذكرنا من احفاد «إبراهيم طباطبا». والسيد «كمال الدين حسن» الذي كان يعيش في القرن السابع الهجري في مدينة «زواره» من أشهر أحفاده وان غالبية علماء ايران مثل آية الله حسين القمي الطباطبائي، وآية الله السيد حسين الطباطبائي البروجردي، وآية الله السيد حسن المدرس الطباطبائي، وآية الله السيد علي القاضي الطباطبائي، وأخيرا آية الله السيد محمد حسين الطباطبائي هم من هذه السلالة الجليلة. وكان «مير عبد الغفار الطباطبائي» من أحفاد السيد «كمال الدين» هاجر من زواره أثناء فتنة المغول وبعد هجومهم عليها الى تبريز مع جمع من السادات والذي من أحفاده السيد علي القاضي الطباطبائي.
ويعتبر آية الله ميرزا محمد تقي القاضي الطباطبائي وهو من علماء الشيعة المعروفين الجد الثالث لآية الله قاضي وهو كذلك الجد الثالث للمرحوم العلامة الطباطبائي.
وكان له شأن ومكانة علمية مرموقة تفوق الوصف على الصعيدين الحكومي والشعبي وكان في مقتبل العمر قد انتقل للاقامة بجوار العتبات المقدسة وتتلمذ على يد كل من الأستاذ آية الله وحيد البهبهاني والمرحوم الشيخ محمد مهدي فتوني وآية الله بحر العلوم الذي اجازه بخط يده عام ۱۱۷۳ ه. ق، وكان يجمع بين المنقول والمعقول من العلوم وقد عاد إلى تبريز عام ۱۱۷۵ ه. ق، وأصبح مرجعاً يرضى به الجميع وتوفى عام ۱۲۲۰ ه. ق، والعلامة الطباطبائي من سلالة هذه العائلة الطاهرة.

س: يرجى اعطاءنا ايضاحات اكثر عن حياته والمراحل الدراسية التي قضاها.

ج: أشرت إلى أن العلامة الطباطبائي رحل قاصداً النجف الاشرف بعد انتهائه من دراسة مرحلة المقدمات والسطح من التحصيل الحوزوي وذلك برفقة شقيقه العلامة الفقيد السيد حسن الإلهي الطباطبائي، وأقام أكثر من ۱۰ سنوات هناك اشتغل خلالها في اكتساب العلم على يد أساتذة منهم السيد ابو الحسن الأصفهاني والميرزا النائيني والمرحوم السيد حسن البادكوبئي وابوالقاسم الخوانساري والسيد علي القاضي الطباطبائي حيث درس على أيديهم مختلف العلوم كالفقه والأصول والرياضيات والعرفان والمعقول.
وعاد العلامة إلى تبريز عام ۱۳۱۴ ه.ش، «۱۹۳۵ م» وأقام فيها ۱۰ سنوات تعرض فيها الى ضغط شديد من قبل العلماء المتحجرين والحزب الديمقراطي هاجر على أثره إلى قم عام ۱۳۲۴ هش، «۱۹۴۵م» ولعب دوراً بارزاً في إحياء الحوزة العلمية هناك من خلال تدريس الفقه والأصول وتفسير القرآن الكريم والأسفار وتعليم العرفان العملي.

س: هل لكم أن توضحوا لنا أكثر حول دور المرحوم آية الله القاضي في بناء الشخصية المعنوية للعلامة؟

ج: يقول العلامة نفسه في هذا الصدد: عندما رحلت إلى النجف لدراسة العلوم الإسلامية، التجأت إلى أمير المؤمنين علي «ع» وسألته أن يهديني إلى ما فيه الصلاح. وكنت يوماً جالساً حين انفتح الباب فجأة ودخل احد العلماء الكبار وسلم عليّ وقال لي ما مؤداه: من المستحسن لمن يأتي إلى النجف لكسب المعرفة أن يفكر في تهذيب وتكامل نفسه ولا يغفل عنها، قال هذا وتحرك وذهب.
لقد بهرتني أخلاقه وبهرني سلوكه الإسلامي وكان لكلامه من التأثير في نفسي بحيث أني عرفت كيف اخطط للمستقبل ولم ابتعد طوال مدة يقاني في النجف عن جلسات درس الأخلاق لذلك العالم التقي الذي لم يكن سوى «آقا ميرزا علي القاضي» رحمه الله.

س: باعتباركم احد تلامذة العلامة ما هي المدة التي قضيتموها في التتلمذ على يده وما هي ميزاته التدريسية؟

ج: اتيت الى قم عام ۱۳۳۲ ه.ش، «۱۹۵۳ م» ولم يكن مستوى دراستي يؤهلني لحضور دروس أساتذة مثل العلامة الطباطبائي او الإمام الخميني، ولكن نظراً للعلاقة التي كانت تربط والدي آية الله السيد مرتضى خسروشاهي بالعلامة الطباطبائي، والصداقة والمعرفة ورابطة الزمالة التي كانت تربط بين شقيقي المرحوم آية الله السيد احمد خسروشاهي والإمام الخميني، كنت على ارتباط مع كليهما وكنت أزورهما في منزلهما وكان هذان الجليلان يبرزان المحبة والعطف تجاهي انا الذي كنت في الواقع مجرد طالب شاب للعلوم الدينية ليس الا، حتى جاء اليوم الذي حضرت فيه جلسات درسهما واستفدت من ذلك طوال اعوام طويلة اضافة الى ما كان يربطني بهما من علاقات متوارثة، وكانت جلسات تدريس الامام الخميني تعقد في «مسجد سلماسي» في حين كان العلامة الطباطبائي يدرس تفسير القرآن الكريم منذ عام ۱۳۷۶ ه.ق، في «المدرسة الحجتية»، حيث كان يجلس في مواجهة الطلاب في زاوية من المدرسة، ويبدأ درسه بذكر آية من كتاب الله العزيز ثم يبدأ بشرحها من كافة الجوانب التاريخية والنفسية والفلسفية والاجتماعية وغيرها. وكنت اقرر «أدون تقريرا» - كما درج على ذكره طلاب الحوزات العلمية - هذه الدروس مثل بعض الطلاب الآخرين، وهذه الدروس كلها طبعت وأصدرت طبعاً فيما بعد وبالتدريج تحت عنوان «تفسير الميزان».

س: كيف كان الأستاذ يتعامل مع طلابه في جلسة الدرس؟

ج: لم يكن العلامة الطباطبائي معتاداً على النظر الى وجوه طلابه بصورة مباشرة، بل كان يركز عيونه الزرقاء والجميلة والساطعة دائماً نحو السماء - او سقف المسجد - وإذا كان ايّ من الطلاب يطرح سؤالاً او استفساراً كان الأستاذ ينظر اليه لحظة مبتسماً ثم يجيب على السؤال وكان الأمر كذلك في درس الأسفار، حين كان الطالب يترك جلسة درسه بفيض من النور والمعنوية تغمرانه سواءً كان ذلك في درس التفسير او درس الفلسفة. وكان لديه إضافة إلى ما ذكر أسلوب آخر في الرد على استفسارات طلابه حيث كان يجيب على الاستفسار ثم يعلن بان إجابته ليس قطعية بل ان هذا هو ما يعتقد وكان يطلب من الطالب ان يستخدم فكره للوصول الى استنتاج مدى منطقية هذا الجواب. وبعد انتهاء الجلسة كان يجلس في مكانه مدة من الزمن ليجيب عن الأسئلة والاستفسارات واذا كان لدى طلاب آخرين استفسارات أخرى كانوا يرافقونه حتى باب منزله فيجيب في الطريق على استفساراتهم. وهو كان في الواقع مع طلابه قبل وأثناء وبعد الدرس ولم يكن يبدو عليه اي سخط مهما كان سؤال الطالب تافهاً بل كان يجيب على السؤال بابتسامة جميلة.

س: كيف كان ارتباط عرفان العلامة بالقرآن؟

ج: العرفان في التشيع هو اعلى درجات التكامل الإنساني. والقرآن من منظار العلامة الطباطبائي هو مصدر كافة المعارف الربانية.
وكل سطر من «تفسير الميزان» وكل موضوع عرفاني فلسفي منه يبين طبيعة ارتباط العرفان بالقرآن.

س: ما هو الفرق بين التصوف والعرفان من وجهة نظر العلامة، وما رأيه بالمتصوفة؟

ج: ان مصدر العرفان هو المعارف القرآنية ومفاهيم واقوال وسلوك أئمة الدين، وفي الواقع هو الطريق الوحيد الذي يؤدي بالإنسان الى السكينة والسعادة المعنوية.
وهذا النوع من العرفان الشرعي لن يؤدي الى الانحراف بالتأكيد. اما بالنسبة للتصوف الاصيل فان جذوره تنسب الى مولانا أمير المؤمنين علي بن ابي طالب «ع» لذلك فان هذا التصوف اذا لم يتجاوز الحدود الشرعية فبالإمكان القول انه سيكون طريقاً من طرق العرفان وقد يكون مقدمة له، أما إذا انفصل المتصوف او حتى العرفان عن أسس المفاهيم القرآنية والشرعية وابتعدا عنها، فان ذلك سيؤدي من دون شك الى الانحراف.
ويرى العلامة الطباطبائي - وقد سمعت ذلك منه شخصياً - انه اذا لم تنفصل «الطريقة» عن «الشريعة» فإنها ستؤدي إلى بناء الإنسان، وكان يشير دائماً إلى أن «الطرق إلى الله على عدد أنفاس الخلائق»، ومن يكون قادراً على الحركة في طريق التكامل المعنوي باستخدام الحق والدين ويراعي في حركته معايير الشرع بصورة كاملة، لا يمكن ان نعتبره بعيداً عن طريق الحق لأسباب تافهة.

س: تفضلتم بأنكم أقمتم في مصر مدة طويلة من الزمن، هل يتطرقون في الازهر او في مصر عامة الى العرفان والتصوف؟

ج: في مصر عامة وفي الأزهر لا يتطرقون وللأسف إلى الفلسفة والعرفان بالمفهوم الذي نتطرق نحن اليه في حوزاتنا العلمية، فهم لا يدرسون هناك لا فلسفة ال«مشاء» ولا الفلسفة الصدرائية أو ال«اشراق»، بل ان اكثر ما يدرّس هناك هو الفلسفة الغربية او فلسفة القرون الوسطى! لا نجد في الأوساط الفلسفية هناك تكاملاً، ولذلك لم يظهر لا في مصر ولا في الأزهر فلاسفة وعلماء على شاكلة العلامة الطباطبائي او السيد جلال الآشتياني او السيد أبو الحسن القزويني او من هم على شاكلتهم من المشاهير المتبحرين في العرفان والفلسفة في القرن الأخير. ولكن يمكن القول بان هناك مترجمين جديرين في هذا المجال قاموا بترجمة كتب جيدة الى اللغة العربية.

أما التصوف فهو واحد من اهم الفروع التي يحبها المصريون فهناك ۶۷ الى ۷۰ طريقة صوفية، وبغض النظر عن بعض الذين يستغلون الاسم والمكانة، فان اغلبهم من اهل الذكر والمعنوية.
ومن الغريب أن هؤلاء يقيمون مجالس دعائهم وذكرهم وأورادهم في مساجد ومشاهد أهل البيت «ع» مثل مسجد سيدنا الحسين «ع» ومسجد السيدة زينب «ع» ومسجد السيدة نفيسة «ع» وغيرها ويعتبرون أنفسهم من المقربين جداً من أهل البيت، وهم يميلون مثلنا نحن الشيعة إلى زيارة قبور ومراقد أهل البيت والأولياء، كما ان جميع أصحاب هذه الطرائق يرون أنفسهم مرتبطين بالمولى امير المؤمنين علي «ع» ومن العجيب انه في الأحداث الأخيرة وبعد انتصار حزب الله لبنان على الإسرائيليين، فان الدفاع والدعم الشديد والعلني الذي اظهره مشايخ طرق الصوفية والشعب المصري عامة لحزب الله سبب القلق لبعض المسئولين في الحكومة وأجهزة الأمن مما حدى بهؤلاء المسئولين الى التحذير من أن التشيع سيقوم ب«فتح»! مصر ثانية بواسطة الطرائق الصوفية، تماماً كما حصل في العهد الفاطمي!
على أية حال، إذا كان الزهد والعرفان لا يخرج عن تعاليم القرآن والرسول «ص» واهل البيت «ع» ليس هناك ما يستوجب رفضه. طبعاً يجب ان لا تثير التسميات الحساسية، كما يجب أن لا يحسب التاريخ المسيء لبعض طرائق الصوفية في الماضي او الألاعيب الدرويشية التي كان يمارسها أشباه الرجال في العصر البهلوي على حساب «أهل الحق المتشرعين»!، حيث لا يمكن الوصول الى طريق الحق بترديد «ناد علياً مظهر العجائب» من جهة مع «ترك الصلاة والواجبات الدينية» من جهة اخرى. لذلك فان الدراويش الموجودين في سوريا وتركيا من الذين يزعمون انهم اهل الحق في حين انهم بعيدون عن الشرع ليسوا اهل تصوف وعرفان وليسوا من اتباع طريق الامام علي «ع». فالامام علي «ع» نفسه استشهد في محراب العبادة وأثناء إقامته للصلاة، فكيف يمكن أن يزعم احد انه من أتباعه الصديقين في حين انه لا يؤدي الوظائف الشرعية؟
على اي حال ان هؤلاء يعتبرون مرتزقة يكسبون رزقهم بتسمية أنفسهم دراويش وصوفيين.

س: ما هي الضرورات التي أدت بالعلامة إلى ترك طريق وخط المرجعية والاتجاه نحو العلوم القرآنية والتفسير؟

ج: ان الهدف الرئيسي الذي يسعى وراءه الكبار من علماء الشيعة هو خدمة الإسلام ونشر تعاليم الله من خلال المرجعية او باقي فروع علوم الدين الشيعية، وان العلماء الذين يختارون المرجعية او اي طريق آخر فهم من دون شك يرون أنهم يعملون على نشر تعاليم الدين الإسلامي.
لكن العلامة الطباطبائي، شأنه كشأن المرحوم آية الله الكاشاني، كان مجتهداً مسلّماً به وكان سيكون احد مراجع التقليد المعروفين اذا كان اقام في إحدى الحوزتين العلميتين في النجف او قم، إلا أن كلاً منهما اختار طريقاً خاصاً به وعمل فيه.
وعندما سألت المرحوم آية الله الكاشاني عن هذا الأمر أجابني قائلاً: إن المسلمين لا يعانون من افتقاد المرجعيات لان لدينا رسائل ومراجع تقليد - حفظهم الله - بما فيه الكفاية، فلنترك احدهم يطرق باب مقارعة الاستعمار والاستبداد عسى الله ان يتقبل من الجميع.
كان هذا هو المنطق الذي يسير عليه آية الله الكاشاني، ولذلك وبالرغم من المكانة التي نالها في النجف في الفقه والعلم، فانه قام برفقة المرحوم آية الله السيد محمد تقي الخوانساري - وهو من مراجع قم الكبار - بحمل السلاح والنضال ضد الاستعمار البريطاني وضد احتلال العراق، حيث حكم على كليهما بالاعدام من قبل البريطانيين المحتلين، فالقي القبض على احدهم ونفي الى الهند، والآخر فر الى إيران. اذاً فان تشخيص نوع الخدمة يعود الى الطريقة التي يفكر بها العالم.
بعد وصول العلامة الى قم بدأ وكالعادة دروس الفقه والأصول لكنه انتبه بعد مدة وبالتدريج الى ان الحوزة العلمية في قم فيها ما يكفي من الأساتيذ في هذه العلوم وشعر بضرورة اكبر الى تدريس تفسير القرآن الكريم والعلوم العقلية، فترك تدريس الفقه والأصول إضافة الى تركه لفكرة المرجعية.
اما عن السبب في اختياره الأسلوب العلمي الحديث في الحوزة، فيقول: عندما اتيت الى قم وطالعت مناهج الحوزة، انتبهت الى عدم انسجامها مع حاجات المجتمع والمستقبل، ولاحظت بانها تعاني من كثير من النقص أهمها انعدام البحث التفسيري والعلوم العقلية وعلى خلاف ارادة الحوزة التي كانت ترى تدريس الفقه والأصول ضرورياً وتجدهما كافيين لحل جميع المشاكل، فقد بدأت بتدريس علمي التفسير والفلسفة. وبالطبع فان البدء بتدريس دروس كهذه في ظل الظروف الموجودة آنذاك كان يعتبر ابتعاداً عن المكانة العلمية! الامر الذي لم يكن مهماً عندي لاني كنت أرى بأنه لن يكون لي عذر يقبله مني الله سبحانه وتعالى عندما أقف أمامه حيث انني كنت ساترك جانباً ضرورياً لأجل أمور ظاهرية خاصة..
هذا يوضح الإجابة الكاملة على سؤالكم عن لسان الأستاذ نفسه، فهو كان يهدف الى خدمة المجتمع والمستقبل عن طريق غير العمل في تدريس الفقه والاستمرار في هذا الفرع.

س: لماذا لا تعتبر علوم القرآن والتفسير في الحوزات العلمية دروساً أساسية بل ينظر اليها باعتبارها دروساً فرعية؟

ج: بالطبع في العصر الحاضر الأمر ليس كذلك، فالتفسير يعتبر واحداً من أفضل وأعمق فروع الدروس الحوزوية ولكنه وللأسف لم يحرز ما يليق بعظمته وأهميته.
في لقاء لي مع الدكتور سيد محمد طنطاوي شيخ الأزهر والذي هو في نفس الوقت مفسر للقرآن وله عدة مجلدات مطبوعة في التفسير، سألته عن السبب في عدم اهتمام الأزهر وعلماء أهل السنة بالقرآن والتفسير، فأجابني قائلاً: ان القرآن هو الكتاب الأم وهو الكتاب الأساسي ومصدرنا ووثيقتنا وتأتي بعده السنة. واذا ما واجهنا مشكلة في السنة يمكننا إيجاد الحل بمراجعة التفاصيل الموجودة في القرآن الكريم، حيث انه أمر غير ذي معنيً أن يجهل عالم دين من الأزهر تفسير القرآن.
وسألته عن كيفية تعليم وحفظ القرآن، فرد عليّ بقوله: ان تعليم وحفظ القرآن يأتي قبل التفسير، وكل طالب في الأزهر عليه ان يحفظ القرآن بصورة كاملة أولا. ثم أضاف: ليس ازهرياً من لم يحفظ القرآن. وعلى ضوء هذا المبدأ والاهتمام بالقرآن الكريم، تقام سنوياً مراسم عظيمة تهدى خلالها هدايا وجوائز قيمة إلى مئات من الحفاظ الجدد سواء من الازهريين او غير الازهريين ويدعى إلى هذه المراسم سفراء البلدان الإسلامية. وفي احد الأعوام التي شاركت فيها في هذا الحشد الكبير، ورغم ما جرت عليه العادة من ان يقوم شيخ الأزهر ووزير الأوقاف ومفتي مصر ونائبه بتسليم الجوائز، لمحني شيخ الأزهر جالساً بين سفراء الدول الإسلامية، فدعاني باصرار وإلحاح الى المنصة حيث قمت تحت إلحاحه أيضا بتسليم الجوائز لبعض الطلاب الأزهريين وهناك صور توثق هذه المراسم.
على إي حال هذا جانب من اهتمام الأزهر بالقرآن ولهذا نجد ان علماء الأزهر يستندون إلى آيات من القرآن في كل أحاديثهم وفي اي موضوع كان، ولكن علماؤنا ومع الأسف يعانون من نقص في هذا المجال - وليس طلابنا فقط - ونأمل في يحل هذا الأمر بالتدريج في مجتمعنا بعد بصورة جذرية وتحقيق مجتمعنا للتكامل الاجتماعي، وان يصبح تفسير القرآن عندئذ من الدروس الأساسية في حوزاتنا العلمية.

س: باعتباركم شاركتم ولاعوام طويلة في درس تفسير العلامة الطباطبائي، هل لكم ان توضحوا لنا شيئاً عن طريقة التفسير التي كان يتبعها وما هي توضيحاتكم حول كتاب «تفسير الميزان»؟

ج: تميز العلامة الطباطبائي بتفسير الآيات القرآنية باستخدام آيات اخرى من القرآن نفسه، وهذه الطريقة التي تسمى «تفسير القرآن بالقرآن» كانت تستخدم في السابق من قبل بعض المفسرين، كالزمخشري الذي يرى بان بالإمكان «الحصول على أحسن واحكم المفاهيم القرآنية من الآيات القرآنية نفسها»، إلا أن هذا الأسلوب في التفسير لم يستخدم بهذا الاتساع والعمق في اي من التفاسير مثل استخدامه في «تفسير الميزان».
وفي هذا الأسلوب يستند العلامة بشكل رئيسي على «سياق الآيات» في تفسير الآيات. وكتب المرحوم الشهيد المطهري «الذي كان من ابرز تلاميذ العلامة الطباطبائي» حول تفسير الميزان قائلاً: هو واحد من أفضل تفاسير القرآن ويمكنني الجزم بأنه أحسن تفسير كتب منذ صدر الإسلام ولحد الآن من قبل السنة والشيعة على حد سواء.
والمرحوم العلامة نفسه يشير في مقدمة المجلد الأول من تفسير الميزان الى ان هذه الميزة وهذا الأسلوب هو أسلوب الأئمة الأطهار «ع» ويعتبر نفسه متبعاً لهذا الأسلوب ويقول: القرآن كتاب الهداية يهدي الإنسان إلى أحسن الطرق وهو كتاب الفصل بين الحق والباطل وهو كتاب البيان الذي يمنح السعادة للإنسان في كل لحظة، وهو كتاب له ظاهر يمثل كل الحكمة وباطن هو كل ما في الوجود من العلم. ظاهره ظريف ولطيف وباطنه عميق، وعجائب القرآن لا يمكن إحصائها وفيه أنوار الهداية مضاءة.
ثم يضيف المرحوم العلامة قائلاً: في هذا التفسير الذي نفسر القرآن فيه بطريقة اهل البيت «ع»، نتطرق فقط الى الأمور التالية:
۱- المعارف المرتبطة بأسماء وصفات الله تعالى مثل: الحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر والوحدانية. وحول ذات الله سبحانه وتعالى فالقرآن يقول انه لا يحتاج الى شرح.
۲- المعارف المرتبطة بأفعال الله تعالى، مثل الخلق والأمر والإرادة والمشيئة والهداية والشهادة والقضاء والقدر والجبر والتفويض والرضا والغضب وغيرها.
۳- المعارف المرتبطة بالرابطين بين الحق والباطل، مثل: اللوح والقلم، والعرش والكرسي، والبيت المعمور، والسماء والأرض والملائكة، والشياطين، والجن وغيرها.
۴- المعارف المرتبطة بحياة الإنسان قبل الدنيا والمعارف المرتبطة بالشؤون الدنيوية للإنسان، مثل: ظهور الإنسان، معرفة المبادئ الاجتماعية، والنبوة والرسالة، والوحي، والإلهام، والكتاب، والشريعة، والأخلاق الحسنة والسيئة للإنسان، والإيمان، والإحسان وغيرها.
۵- المعارف المرتبطة بعوالم ما بعد الدنيا، مثل: عالم البرزخ، والبعث «المعاد» وغيرها.
وهنا يجب الإشارة الى أننا لم نتطرق في تفسيرنا الى الأحكام الدينية لان ذلك يتعلق بعلم الفقه وهو خارج عن نطاق بحثنا.
في تفسيرنا - في كافة مجلداته - لم تحمل آية بغير معناها الظاهري، اي اننا لم نهتم بتأويلات الآخرين لان هذه التأويلات وكما ستلاحظون في الواقع ليست في زمرة «المعاني».
من ناحية اخرى نحن دققنا بشكل خاص في الروايات المنقولة عن ائمة الهدى عليهم السلام، وهذا الأسلوب في الواقع هو من اقدم أساليب التفسير التي وصلتنا من الأئمة عليهم السلام.
كما تطرقنا في هذا التفسير الى مختلف المواضيع العلمية والفلسفية والتاريخية والأخلاقية والاجتماعية وغيرها على قدر استطاعتنا.
هذا هو أسلوب العلامة في تفسير الميزان كما يوضحه هو بنفسه.

س: هل تتلمذ في علم التفسير تلاميذ على يد العلامة وهل هناك من المعاصرين من اتبع اسلوبه في التفسير؟

ج: ان تلاميذه لم يكونوا واحداً او اثنان وليس طبعاً بالإمكان ذكر اسمائهم كلهم، ولكن يمكن الإشارة الى بعضهم مثل آية الله ناصر مكارم الشيرازي «من مراجع التقليد في قم» وآية الله الشيخ جعفر السبحاني وآية الله حسن زادة وآية الله جوادي الآملي - من أساتذة الحوزة المعروفين - وكذلك آية الله مصباح اليزدي مدير مؤسسة الإمام الخميني «رض» للتعليم والبحوث في حوزة قم العلمية والعشرات الآخرين غيرهم من الذين لكل منهم بين ۱۵ الى ۲۰ مجلداً من المؤلفات في هذا المجال والتي طبع منها عدة مرات.

س: هل ترجم تفسير الميزان الى الفارسية او الى اي من اللغات الاخرى؟

ج: تمت ترجمة جميع المجلدات العشرون من تفسير الميزان الى الفارسية وفي ۴۰ مجلداً في فترة حياة العلامة الطباطبائي وتحت اشرافه شخصياً من قبل شخصيات كبار منهم مكارم الشيرازي، ومصباح اليزدي، ومحمد جواد حجتي كرماني، والسيد محمد الخامنئي، ومحمد رضا الصالحي الكرماني وغيرهم. كما ترجم وطبع الكتاب بكافة مجلداته مرة اخرى من قبل حجة الاسلام والمسلمين المرحوم السيد محمدباقر الموسوي الهمداني «والذي كان من تلاميذ العلامة» وتحت إشراف الاستاذ نفسه. وقد جددت طباعة الترجمتين عدة مرات.
كما ترجمت اجزاء من الكتاب إلى اللغات الانجليزية والاوردية وطبعت بهذه اللغات.