                        الرسائل التوحيدية، ص: 4
 [المقدمة]
                        بسم اللّه الرّحمن الرّحيم‏

رسالة في أسماء الله سبحانه و تعالى‏
و هي الرسالة الثانية من كتاب التوحيد الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على أوليائه المقربين سيّما محمد و آله الطاهرين. قد ذكرنا في رسالة التوحيد أن التوحيد منه ذاتي و منه اسمي و منه فعلي.
أما التوحيد الذاتي فقد ذكر هناك انه خارج عن حيطة التوصيف و دائرة البيان.
و أما الأسماء و الأفعال فإذ لم نستوف البيان فيهما هناك أردنا أن نأتي هاهنا بعض البيان في الاسم و نشرحه بعض الشرح بالجمع بين البرهان العقلي و البيان النقلي بما يلائم ذوق هذه الرسائل.
و أما التفصيل التام لهذه الأبحاث فموكول إلى مطولات كتب القوم رضوان الله عليهم و نعني بها الكتب المعمولة على الجمع بين الذوق و البرهان و التشفيع بين العقل و النقل.
و أما الكتب التي شأنها أن تضع قضايا ساذجة يحكم بها الافهام العامية وضعا ثم تدافع بالدفاع الجدلي عنها بالغا ما بلغ فلا
                        5

يهمنا الرجوع إليها و لا الركون إليها و لا لهذه الأبحاث مساس بها و لا لنا شغل بمن هذا طرز بحثه و طور مطالبه و الله المعين.
 [فصل 1 فى تقسيم اسماء الله تعالى‏]
قد عرفت في رسالة التوحيد أن الله سبحانه هو الوجود الصرف الذي له كل كمال وجودي.
فكل ما فرض هناك غيره عاد عينه فله وحدة عينية يستحيل معه فرض ثان له فلا تعدد و لا إختلاف و لا تعين هناك بمعنى المحدودية بحد مفروض لا مصداقا و لا مفهوما بل كل ما فرض تعينا مفهوما أو مصداقا كان متأخرا عن هذه المرحلة المفروضة.
ثم انه لإشتماله على حقائق جميع الكمالات الوجودية متصف بجميعها فهو مسمى بها و هي أسماؤه إذ ليس الاسم إلّا الذات مأخوذا ببعض أوصافه فهو في نفسه و بذاته سبحانه متصف بها و مسمى بها و مفاهيمها تنتزع عن ذاته بذاته.
و إذا لوحظ معه الوجودات الفائضة منه المترشحة عنه ظهرت بينها و بين أسمائه الذاتية جلت أسماؤه نسب هي كالروابط تربطها بها دون الذات فإنه مبرى عن التعينات و النسب كما عرفت.
و بالجملة فهناك تظهر تعينات و أوصاف أخر و تنتزع مفاهيم أخرى تلحق بالقسم الأول و ذلك كالخلق و الرزق و الرحمة و الكرم و اللطف و الإعادة و البدء و الإحياء و الإماتة و البعث و الحشر و النشر و غير ذلك و هذه هي اسماء الأفعال المتأخرة عن الذات و أسمائها و تنتزع عن مقام الفعل.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 5
رسالة في التوحيد و هي الرسالة الأولى من كتاب التوحيد
بسم اللّه الرّحمن الرّحيم هو الله عزّ اسمه الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على أوليائه المقربين محمد و آله الطاهرين. إنّ في الوجود موجودا واحدا واجب الوجود مستجمعا لجميع صفات الكمال.
أقول: و قد أقام على وجوده و صفاته المليون من المسلمين و غيرهم براهين حجّة تامّة معروفة و نحن نثبت هاهنا مبلغ فهمنا من حقيقة هذا المعنى إلى فصول.
 [فصل 1 قول السوفسطائية و الفلاسفة]
ليتأمل فيما يقوله السوفسطائية من أن العالم موهوم و ما يقوله الفيلسوف من ثبوت الحقائق في الخارج، و هذا المعنى و إن لم يكن له‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 6
تفسير و بيان تام غير انا ندري ما نقوله و ما يقولون فمرادنا من لفظ الاصيل و الواقع و ما في الواقع و الحقيقة و الوجود و منشأ الآثار هو الذي نثبته في قبالهم.
 [فصل 2 فى ان الوجود حقيقة أصيلة]
فحيث أن الوجود حقيقة أصيلة و لا غير له في الخارج لبطلانه فهو صرف فكل ما فرضناه ثانيا له فهو هو إذ لو كان غيره أو امتاز بغيره كان باطلا فالثاني ممتنع الفرض فهو واحد بالوحدة الحقة على ما تقدم.
و من هنا يظهر أنه مشتمل على كل كمال حقيقي في ذاته بنحو العينية.
و حيث أن الوجود بذاته يناقض العدم و يطارده فهو بذاته غير قابل لطروّ العدم و حمله عليه فهو حقيقة واجبة الوجود بذاتها.
فحقيقة الوجود حقيقة واجبة الوجود بالذات و من جميع الجهات مستجمعة لجميع صفات الكمال منزهة عن جميع صفات النقص و العدميات.
 [فصل 3 فى ان الوجود الواجب له اطلاق بالنسبة]
حيث ان كل مفهوم منعزل بالذات عن المفهوم الآخر بالضرورة فوقوع المفهوم على المصداق لا يختلف عن تحديد ما للمصداق بالضرورة و هذا ضروري للمتأمل و ينعكس إلى أن المصداق الغير المحدود في ذاته وقوع المفهوم عليه متأخر عن مرتبة
                        الرسائل التوحيدية، ص: 7
ذاته نوعا من التأخر و هو تأخر التعين عن الإطلاق.
و من المعلوم أيضا أن مرتبة المحمول متأخر عن مرتبة الموضوع و حيث أن الوجود الواجبي صرف فهو غير محدود فهو أرفع من كل تعين اسمي و وصفي و كل تقييد مفهومي حتى من نفس هذا الحكم فلهذه الحقيقة المقدسة إطلاق بالنسبة إلى كل تعين مفروض حتى بالنسبة إلى نفس هذا الإطلاق فافهم.
 [فصل 4 فى الدلائل النقلية من الكتاب و السنة]
و معنى ما ذكرناه في الفصول السابقة متكرر في الكتاب و السنة فمنها الآيات الكثيرة الدالة على ان للّه ما في السموات و الأرض و للّه ملك السموات و الأرض و له ما سكن في الليل و النهار إذ من الواضح ان هذا الملك ليس هو الملك الاعتباري الموهوم المعتبر عند العقلاء لغرض التمدن بل هو نسبة حقيقية و النسب الحقيقية لا تتم إلّا بقيام المنسوب بالمنسوب إليه وجودا و ذاتا و لعمري لو لم يكن في كتاب اللّه إلّا آيتان و هما قوله عزّ اسمه: وَ ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما لاعِبِينَ ما خَلَقْناهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ لكان فيهما كفاية ان يفهم الإنسان الحر حقائق هذه المعاني.
فالإنسان إذا انتزع عن زخارف هذه الدنيا و أعرض عن عرض هذه الأدنى و وحّد الهمّ و وجه الوجه نحو الرب الأعلى و أشرف نحو عالم القدس شاهد عيانا أن هذه الأمور التي دارت بين أبناء الدنيا من المطالب و المقاصد و الأغراض و الآمال و الآثار من الملك و الأمر و العظم و الرئاسة و التقدم و العزة و النسب و الأنساب و الأحساب و مقابلاتها و آلاف من أنحائها إنما هي أمور موهومة و ملاعب و ملاهي‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 8
و أمتعة الغرور و كذلك أنواع اللذائذ و النعم و الاستفادات التي يتنافس فيها المتنافسون و يعمل لها العاملون و يلتقي دونها المنون إنما هي أوهام سخر الله سبحانه عليها أرباب الحياة ليبلغ الكتاب أجله و لله أمر هو بالغه.
فإذا رأى هذا الإنسان أن الحق عزّ اسمه في كتابه و لسان رسوله و ألسنة أوليائه ينسب إلى نفسه أنه رحمن رحيم خالق مالك عزيز حكيم غفور شكور، و أن له كل اسم أحسن و أنه منزه عن كل قبيح و نقص و هذا الإنسان يعلم أن هذه معان حقيقية و نسب و إضافات ثابتة أيقن بلطف القريحة و سلامة الذوق أن هذه النسب أنحاء قيام ذوات الموجودات بالحق عزّ اسمه و قيامه سبحانه بذاته.
ثم أكد له ذلك شهود الحق سبحانه على كل شي‏ء بحسب خصوص ذاته أو لم يكف بربّك أنه على كل شي‏ء شهيد.
ثم قرره على ذلك البرهان فإن النسبة الحقيقية الثابتة بحسب ذات الشي‏ء كخلق الحق سبحانه و ملكه لذات الشي‏ء يجب أن تتحقق في مقام الذات و حيث انها وجودات رابطة فلا تتحقق إلّا مع طرفيها فالمنسوب إليه متحقق هناك بالضرورة فبالضرورة إحدى الذاتين قائمة بالأخرى و إلّا لزم وحدة الاثنين و هو محال فملك الحق سبحانه للموجودات نحو قيام ذاتها به سبحانه و كذلك سائر النسب و المعاني فافهم.
و منها الأخبار الكثيرة المستفيضة في انه تعالى واحد لا بالعدد فقد روى الصدوق (رضي الله عنه) في التوحيد و الخصال و المعاني مسندا عن شريح بن هانى قال:
ان أعرابيا قام يوم الجمل إلى أمير المؤمنين (عليه السّلام).
                        الرسائل التوحيدية، ص: 9
فقال: يا أمير المؤمنين أ تقول أن الله واحد. قال: فحمل الناس عليه، و قالوا: يا أعرابي أما ترى ما فيه أمير المؤمنين من تقسم القلب؟ فقال أمير المؤمنين: دعوه فإن الذي يريده الأعرابي هو الذي تريده من القوم.
ثم قال (عليه السّلام): يا أعرابي إن القول في ان الله واحد على أربعة أقسام فوجهان منها لا يجوزان على الله عزّ و جلّ و وجهان يثبتان فيه.
فأما اللذان لا يجوزان عليه فقول القائل: واحد يقصد به باب الأعداد فهذا ما لا يجوز لأنّ ما لا ثاني له لا يدخل في باب الأعداد أما ترى أنه كفر من قال: انه ثالث ثلاثة.
و قول القائل: هو واحد من الناس يريد به انّه النوع من الجنس فهذا ما لا يجوز لأنّه تشبيه و جلّ ربّنا و تعالى عن ذلك.
و أما الوجهان اللذان يثبتان فيه فقول القائل: هو واحد ليس له في الأشياء شبه كذلك ربّنا.
و قول القائل: انه عزّ و جلّ أحدي المعنى يعني به لا ينقسم في وجود و لا عقل و لا وهم كذلك ربّنا عزّ و جلّ.
و في التوحيد مسندا عن هارون بن عبد الملك قال: سئل الصادق (عليه السّلام) عن التوحيد فقال: هو عزّ و جلّ مثبت موجود لا مبطل و لا معدود الخبر.
و في نهج البلاغة في خطبة له (عليه السّلام): واحد لا بعدد.
و في خطبة أخرى له: واحد لا من عدد.
و في خطبة أخرى له: و من حدّه فقد عدّه.
و بالجملة الأخبار و الخطب مستفيضة في هذا المعنى و هذا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 10
كالصريح في أن وجوده تعالى صرف الحقيقة لا يعزب عنه وجود إذ لو كان مع وجوده وجود بحقيقة معنى الموجود عرض عليهما العد بالضرورة فهذا واحد و ذاك ثان فلا وجود مع وجوده سبحانه إلّا قائم الذات بوجوده كما في حديث موسى بن جعفر (عليه السّلام): كان الله و لا شي‏ء معه و هو الآن كما كان.
و في التوحيد و المعاني و الاحتجاج عن هشام عن الصادق (عليه السّلام) قال للزنديق حين سأله عن الله ما هو، قال: هو شي‏ء بخلاف الأشياء ارجع بقوله شي‏ء إلى إثبات معنى و أنه بحقيقة الشيئية غير أنّه لا جسم و لا صورة. الخبر.
و منها أخبار أخر في التوحيد ففي التوحيد و الأمالي و غيرهما مسندا عن الرضا (عليه السّلام) في خطبته: أحد لا بتأويل عدد ظاهر لا بتأويل المباشرة متجل لا باستهلال رؤية باطن لا بمزايلة الخطبة.
و في التوحيد مسندا عن عمار بن عمرو النصيبي قال: سألت جعفر بن محمد عن التوحيد فقال: واحد صمد أزلي صمدي لا ظل له يمسكه و هو يمسك الأشياء بأظلتها، عارف بالمجهول معروف عند كل جاهل فرداني لا هو في خلقه و لا خلقه فيه.
و الأخذ بالأظلة هو تقويم الحق عزّ و جلّ اسمه الأشياء بالماهيات و التعينات و بعبارة أخرى ظهور الحق سبحانه في المظاهر بالتعينات الماهوية و إطلاقه سبحانه في نفسه.
و قد ورد تفسير الظل في بعض أخبار الطينة ففي خبر عبد الله بن محمد الجعفي و عقبة المروي في تفسيري علي بن إبراهيم و العياشي عن أبي جعفر (عليه السّلام): ثم بعثهم‏أي الخلق‏في الظلال، قلت: و أي شي‏ء الظلال؟ قال: أ لم تر إلى ظلّك في الشمس شي‏ء
                        الرسائل التوحيدية، ص: 11
و ليس بشي‏ء. الخبر. و هذا هو الماهيات أو الوجودات المستعارة بالعرض.
و في بعض خطب علي (عليه السّلام) دليله آياته و وجوده اثباته و معرفته توحيده و توحيده تمييزه عن خلقه و حكم التميز بينونة صفة لا بينونة عزلة. الخطبة.
و هذه الكلمة أنفس كلمة و أوجزها في التوحيد و لها كمال الدلالة على ذلك.
و في نهج البلاغة و في التوحيد مسندا عن الصادق (عليه السّلام) عن علي (عليه السّلام) في خطبة خطابا لذعلب: هو في الأشياء كلها غير متمازج بها و لا بائن عنها. الخطبة.
و في التوحيد مسندا عن مسلم بن أوس عن علي (عليه السّلام): بل هو في الأشياء بلا كيفية. الخطبة، و هذا المعنى و ما يقرب منه متواتر في الخطب و الأخبار.
و منها الأخبار النافية للصفات و هي في معنى الفصل الثالث ففي نهج البلاغة في خطبة له (عليه السّلام): أول الدين معرفته و كمال معرفته التصديق به و كمال التصديق به توحيده و كمال توحيده الإخلاص له و كمال الإخلاص له نفي الصفات عنه.
و في خطبة أخرى له (عليه السّلام): أول عبادة الله معرفته و أصل معرفته توحيده و نظام توحيده نفي الصفات عنه.
و في هذا المعنى أخبار أخر أيضا و هذه الأخبار يفسرها أخبار أخر أن المراد من الصفات المنفية ليست هي الصفات المحدثة بل أصل الوصف المفيد للتحديد و المغاير للذات.
ففي اثبات الوصية للمسعودي عن علي (عليه السّلام) في‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 12
خطبة: فسبحانك ملأت كلّ شي‏ء و باينت كلّ شي‏ء فأنت لا يفقدك شي‏ء و أنت الفعال لما تشاء تباركت يا من كل مدرك من خلقه و كل محدود من صنعه. الخطبة.
و خطب علي و الرضا (عليهما السّلام) و كلمات سائر الأئمة (عليهم السّلام) مملوءة من هذا المعنى و من المعلوم أن نفس الصفة تحديد و تعيين و نفس المفهوم مدرك فافهم.
و في التوحيد مسندا عن عبد الأعلى عن الصادق (عليه السّلام) تسمى بأسمائه فهو غير أسمائه و الأسماء غيره و الموصوف غير الوصف. الحديث.


و قوله الموصوف غير الوصف إشارة إلى أن المراد بالغيرية الغيرية التي يستدعيها مفهوم الوصف المحدّد مصداقا لا أن ألفاظ الأسماء غيره سبحانه و هو ظاهر.
و من هذا الباب ما ورد في الحديث من أن معنى الله أكبر الله أكبر من أن يوصف رواه الصدوق في المعاني بطريقين.
و منها ما في الكافي و التوحيد عن إبراهيم بن عمر عن الصادق (عليه السّلام) قال: إن الله تبارك و تعالى خلق أسماء بالحروف غير متصوت و باللفظ غير منطق و بالشخص غير مجسّد و بالتشبيه غير موصوف و باللون غير مصبوغ منفي عنه الأقطار مبعد عنه الحدود محجوب عنه حس كل متوهم مستتر غير مستور فجعله كلمة تامة على أربعة أجزاء معا ليس واحد منها قبل الآخر فاظهر منها ثلاثة أشياء لفاقة الخلق إليها و حجب واحدا منها و هو الاسم المكنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة التي أظهرت فالظاهر هو الله و تبارك و سبحان لكل اسم من هذه أربعة أركان فذلك اثنا عشر ركنا ثم خلق لكل‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 13
ركن منها ثلاثين اسما فعلا منسوبا إليها فهو الرحمن الرحيم الملك القدوس الخالق البارى المصور الحي القيوم لا تأخذه سنة و لا نوم العليم الخبير السميع البصير العزيز الجبار المتكبر العليّ العظيم المقتدر القادر السّلام المؤمن المهيمن البارئ المنشئ البديع الرفيع الجليل الكريم الرازق المحيي المميت الباعث الوارث فهذه الأسماء و ما كان من الأسماء الحسنى حتّى تتم ثلاثمائة و ستين اسما فهي نسبة لهذه الأسماء الثلاثة و هذه الأسماء الثلاثة أركان و حجب للاسم الواحد المكنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة و ذلك قوله عزّ و جلّ: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏.
و هذه الرواية الشريفة في دلالتها على تأخر الأسماء عن مقام إطلاق الذات لا تحتاج إلى تقريب و هي على نفاستها تدل على أصول جمة من علم الأسماء و تنزل الاسم من الاسم و تفرع الخلق عليها:
و منها ما في الارشاد و غيره عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في كلام له: ان الله أجل من أن يحتجب عن شي‏ء أو يحتجب عنه شي‏ء، و ما عن التوحيد مسندا عن يعقوب بن جعفر الجعفري عن موسى بن جعفر (عليه السّلام) في كلام له: ليس بينه و بين خلقه حجاب غير خلقه احتجب بغير حجاب محجوب و استتر بغير ستر مستور. الخبر. و قد جمع هذا الخبر بين ظهوره تعالى بالأشياء و استتاره بها بعينها و هو معنى لطيف مرجعه إلى خفائه من شدة ظهوره.
قد ظهر ان التوحيد الاطلاقي أرفع و أجلّ من أن يوصف بوصف و في الحديث من سأل عن التوحيد فهو جاهل و من أجابه فهو مشرك.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 14
 [فصل 5 اختصاص التوحيد الاطلاقى بالملة الاسلامية]
و هذا المعنى من التوحيد أعني الإطلاقي مما انفرد بإثباته الملة المقدسة الإسلامية و فاقت به الملك و الشرائع السالفة فظاهر ما بلغنا منهم في التوحيد هو مقام الواحدية و انه تعالى الذات الواجبة المستجمعة لصفات الكمال فغاية ما وصل إلينا من معنى التوحيد من الملل السابقين و كلمات الحكماء المتألهين هي ما مرّ في الفصل الثاني و الله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.
تمّ و الحمد لله و السلام على محمد و آله.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 15
 [مقالة ملحقة برسالة التوحيد و فيها فصول‏]
بسمه تعالى مقالة ملحقة بالرسالة نبيّن فيها ان ما ندب إليه دين الإسلام المقدس آخر درجة من التوحيد و نبيّن فيها ثمرة ذلك في فصول ثلاثة ليعلم أن التوحيد حيث أن له إضافة إلى ما وحد فيه يختلف باختلاف المضاف إليه و المتصور من ذلك ثلاثة الذات و الاسم و هو الذات مأخوذا بوصف و الفعل فالتوحيد أيضا ثلاث توحيد ذاتي و توحيد أسمائي و توحيد أفعالي أي أن كل شي‏ء قائم الذات و قائم الاسم و قائم الفعل به سبحانه.
 [فصل 1 التوحيد الذاتى‏]
قد عرفت أن مقتضى البرهان المذكور في الفصل الثالث ارتفاع كل تعين مفهومي و تحديد مصداقي عن الذات و أنحاء كل تميز هناك حتى هذا الحكم بعينه.
و من هنا يظهر أن استعمال لفظ المقام و المرتبة و نحوهما هناك مجاز من باب ضيق التعبير.
و من هنا يظهر أن التوحيد الذاتي بمعنى معرفة الذات بما هو ذات مستحيل فإن المعرفة نسبة بين العارف و المعروف و قد عرفت أن النسب ساقطة هناك و كل ما تعلق من المعرفة به فإنما بالاسم دون الذات و لا يحيطون به علما و إليه يرجع ما ذكروا أن المعرفة على قدر
                        الرسائل التوحيدية، ص: 16
العارف مثال ذلك الاعتراف من البحر فإن القدح مثلا لا يريد إلّا البحر لكن الذي يأخذه على قدر سعته.
و يظهر أيضا أنه خارج عن حيطة البيان أيضا.
و من هنا يتبين أن التوحيد الذاتي آخر درجات التوحيد فإن كمال التوحيد بحسب إطلاق الموحد فيه و إرساله و هو هاهنا كل تعين حقيقي أو اعتباري حتى نفس التوحيد قال سبحانه خطابا لنبيه:
وَ أَنَّ إِلى‏ رَبِّكَ الْمُنْتَهى‏
 [فصل 2 فى ان اكمل مراتب التوحيد مختص بالشريعة]
قد عرفت أن مقتضى البرهان المذكور في الفصل الثاني من الرسالة انّ الله عزّ اسمه ذات مستجمع لجميع صفات الكمال منفي عنه جميع صفات النقص و أن جميع صفاته عين ذاته و هذا هو الموروث عن الشرائع السابقة المندوب إليه بدعوة المرسلين و الأنبياء الماضين (عليهم السّلام) و هو الذي يظهر من تعاليم الحكماء المتألهين من حكماء مصر و اليونان و الفرس و غيرهم و هو الذي شرحه الأعاظم من فلاسفة الإسلام مثل المعلم الثاني أبي نصر و رئيس العقلاء الشيخ أبي علي و عليه صدر المتألهين في كتبه و أسس أن الوجود حقيقة واحدة مشككة ذات مراتب مختلفة في الشدة و الضعف و أن أضعفها الهيولى الأولى و أقواها و أشدها الوجود غير المتناهي قوة و كمالا و هو المرتبة الواجبية، و أن جميع المراتب موجودة غير انها بالنسبة إلى المرتبة الواجبية وجودات رابطة غير مستقلة في نفسها لا يحكم عليها و بها مستهلكة تحت لمعان نوره و اشراق بهائه.
و قد ظهر مما تقدم إن إثبات أكمل مراتب توحيد الحق سبحانه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 17
هو الذي اختصت به شريعة الإسلام المقدسة و هذا هو المقام المحمدي الذي اختص به محمد و الطاهرون من آله صلّى الله عليهم و الأولياء من أمته على نحو الوراثة.
 [فصل 3 فى ان التوحيد الذاتى مشهود بشهود فطرى‏]
و الذي ذكرناه من التوحيد الذاتي هو المشهود بالشهود التام الساذج الموجود فإن الإنسان بحسب أصل فطرته يدرك بذاته وجوده و إن كل تعين فهو عن إطلاق و إرسال إذ شهود المتعين لا يختلف عن شهود المطلق.
و يشاهد أيضا أن كل تعين في نفسه و غيره فهو قائم الذات بالإطلاق فمطلق التعين قائم الذات بالإطلاق التام.
و يجد أيضا من نفسه لزوم الخضوع و الكدح من تعينه لإطلاقه و حسن الحسن و قبح القبيح و إن التكليف محتاج إلى البيان و هذه المعاني الثلاثة هي التوحيد الذاتي و الولاية المطلقة و النبوة العامة و هذه الشريعة الإسلامية هي القائمة على هذه الأمور بتمامها و كمالها قال الله: فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ.
و في التوحيد مسندا عن العلاء بن الفضيل عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: سألته عن قول الله عزّ و جلّ: فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها قال: التوحيد.
و في تفسير علي بن إبراهيم مسندا عن الرضا عن أبيه عن جدّه محمد بن علي بن الحسين (عليه السّلام) في قوله تعالى: فِطْرَتَ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 18
اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها قال: هو لا إله إلّا اللّه محمد رسول الله علي أمير المؤمنين إلى هاهنا التوحيد.
و قال رسول الله (صلى اللّه عليه و آله): بعثت لأتمم مكارم الأخلاق.
و قال تعالى: يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ.
و الآثار كثيرة في ان تشريع الشرائع يحوم حول الأمور الثلاثة.
و قد أنتج استعمال الفطرة الساذجة في هذه الشريعة المقدسة في كل من مرتبتي الملكات و الإفعال نتيجته عجيبة لم يسبقها إليها شي‏ء من الشرائع السالفة.
أما في مرتبة الملكات فالملكة علم و الإنسان الكامل لا يرى إلّا الحق سبحانه و الإنسان المستكمل لا ينبغي أن يتوجه إلى غير الحق سبحانه فلا يبقى موضوع للأخلاق الرذيلة كالعجب و الكبر و الرياء و السمعة و الجبن و البخل و حب الجاه و الركون إلى الدنيا و غير ذلك فتقع الأخلاق الفاضلة حينئذ للّه و للّه فافهم ذلك.
و لعمري كم من الفرق بين أن يزيل الإنسان رذيلة الجبن مثلا عن نفسه تارة بأن لا يتوجه إلى غير الحق سبحانه فلا شي‏ء حتى يخاف منه و تارة بأن يتكل على الله في دفع المكروه المخوف عنه كما في ظاهر الشرائع.
و تارة بأن يعتقد أن وقوع المكروه المخوف عنه أمر ممكن مساوى الطرفين و الخوف و الجبن بترجيح جانب الوجود ترجيح بلا مرجح و هو قبيح أو أن الجبن رذيلة عند الناس لا يقع الثناء عليه كما يقوله الحكيم الأخلاقي و على ذلك فقس و مع ذلك فقد استعملت‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 19
الشريعة المقدسة في تعليمه جميع الوجوه.
و إلى نحو هذا المعنى يشير ما في تفسير القمي في حديث المعراج فقال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله): يا ربّ أعطيت أنبيائك فضائل فاعطني، فقال الله: و قد أعطيتك فيما أعطيتك كلمتين من تحت عرشي لا حول و لا قوة إلّا بالله و لا منجى منك إلّا إليك.
و أما في رتبة الأفعال فقد قصرت الإباحة في ضروريات الحياة على ما تقتضيه الفطرة ثم حاصر ذلك بالتوجيه إلى الله عزّ و جلّ في صغير الأفعال و كبيرها ثم طرد استعمال ذلك في جميع جزئيات أطراف الحياة من الأمكنة و الأزمنة و الصحة و المرض و الغنى و الفقر و الموت و الحياة و سائر الحالات و جميع الأفعال فصارت شريعة حافظة للتوحيد على وحدته فهذه الكثرة و حافظة لهذه الكثرة على كثرتها في التوحيد فاغتنم فهذه لعمر الله نعمة لا توزن بالسبع الشداد و الأرض ذات المهاد و الجبال الأوتاد.
تمّ و الحمد للّه ليلة الأحد خامس ذي الحجة من سنة ألف و ثلثمائة و ست و خمسين قمرية هجرية و تمّ الاستنساخ ليلة الاثنين لإثنين و عشرين خلت من شهر محرم الحرام لسنة 1361
                        الرسائل التوحيدية، ص: 25
بقى هنا شي‏ء و هو أن هذه الأسماء لو انتزعت عن مقام الفعل فإنما انتزعت عنه بما أن بينه و بين الذات نسبة ما و رابطة ما و الألم يصدق هذه الأسماء على الذات البتة فيؤول الاتصاف إلى اعتبار الحيثية بمعنى أن الذات بحيث لو فرض خلق مثلا فهو خالقه و لو فرض رزق فهو رازقه فإذن سبيل الأسماء الفعلية سبيل الأسماء الذاتية في أن الجميع موجودة للذات حقيقة نعم الأسماء الذاتية لا تحتاج في انتزاعنا إيّاها الى أزيد من الذات بذاته و الأسماء الفعلية تحتاج في مرحلة الانتزاع إلى فعل متحقق في الخارج فافهم ذلك.
ثم إنّك تعلم أن الكمالات الوجودية حيث كانت موجودة للذات و النواقص العدمية مرتفعة عنه كانت هناك أوصاف سلبية على سبيل الأوصاف الإيجابية إلّا أنها حيث كانت إعداما فهي غير متحققة هناك و إنما هي منتزعة من غيره انتزاعا و مدلولها سلب السلب و يرجع إلى إثبات الوجود.
و قد تبين من جميع ما مرّ أن أسماءه سبحانه على كثرتها تنقسم أوّلا إلى أسماء ذاتية و فعلية، و ثانيا إلى أسماء ثبوتية و سلبية و هكذا إلى أسماء خاصة و عامة.
 [فصل 2 فى الدلائل النقلية من الكتاب و السنة]
و النقل أيضا يدل على ما مرّ اما ما تدل على الأسماء الذاتية و الفعلية و الثبوتية و السلبية فغير ضروري الإيراد لبلوغها من الكتاب و السنة في الكثرة فوق حد الإحصاء على أن بعضها سيورد إن شاء الله سبحانه في طي الفصول الآتية.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 26
 [فصل 3 فى ان الذات المقدسة كانت اوّل الاسماء]
قد عرفت في الفصل الأول ذاته المقدسة ذات صرافة و إطلاق مبرّأة من جميع التعينات مفهومية و مصداقية حتى عن نفس الإطلاق و حيث كان هذا بعينه تعينا ما يمحق عنده التعينات و يطوي بساط جميع الكثرات كان هذا أول الأسماء و أول التعينات و هو المسمى بمقام الأحدية، ثم يظهر التعينات الإثباتية و أول تلك نفس الإثبات و ذلك أنه هو و هو الهوية، ثم يظهر بقية التعينات: فمن حيث أن هذه الحقيقة التامة حاضرة عند نفسها واجدة لها يظهر تعين العلم و حيث أنها المبدأ التام لكل كمال وجودي يظهر تعين القدرة و يظهر من تآلف القدرة مع العلم تعين الحياة، ثم تظهر بقية التعينات من تآليف بساطتها.
فقد تبين أن الأسماء بينها ترتب ما يتفرع به بعضها على بعض آخر.
ثم نقول في بيان أسمائه سبحانه قد عرفت أن الوجود هو الحقيقة الخارجية فحسب و غيره كالماهيات أمور منتزعة ذهنية لا خارجية لها إلّا بعرض الوجود و أما مع قطع النظر عنها فهي باطلة الذات هالكة العين و هذه الحقيقة الخارجية حيث أنها تطرد العدم بذاتها يستحيل طريان العدم عليها لامتناع اجتماع النقيضين فإذن هي واجبة الوجود بذاتها.
و من هنا يظهر أن للوجود الحقيقي وحدة و صرافة لا يمكن معه فرض ثان له و هو أحديته كما مرّ فهو وحده لا شريك له.
و من هنا يظهر امتناع فرض قوة أو إمكان أو تغير أو تحول هناك إذ هو لصرافته حاو لكل كمال وجودي فرض فهو صريح الفعلية فكما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 27
أنه واجب الوجود بالذات فهو واجب الوجود من جميع الجهات هذا و من الواجب أن تعلم أن هذا البيان إنما يجري في الوجود الواجبي الصرف المستقل بذاته دون الوجود الإمكاني فإنه لمعلوليته رابط موجود في غيره يستحيل أن يوضع فيحكم عليه بشي‏ء كوجوب الوجود و القيام بنفسه و نحو ذلك.
فما نشاهده من الماهية الموجودة إنما نشاهد الوجود الحقيقي الواجبي بمقدار ما تقوم به هذه الماهية و هو المراد بقولنا وجود الممكن ظهور ما للواجب فيه و أن الممكن مظهر للواجب فهو نور.
و من هنا يظهر أيضا أن كل ما فرض ذا ماهية متساوية النسبة إلى الوجود و العدم فهو في تحقق ذاته و وجوده يحتاج إلى الواجب سبحانه و آثاره الذاتية كائنة ما كانت محتاجة إليه سبحانه أيضا و إن كانت بحيث إذا نظر العقل إليها حكم بإقتضائه إيّاها و هو الوساطة فكما أن الأربعة و هي عدد ما تحتاج في وجودها إليه سبحانه فكذلك كونها زوجا و ضعف الاثنين و مجذورا له و سائر آثاره محتاجة إليه سبحانه و إن كان كلّها بوساطة الأربعة و اقتضائها فذاته سبحانه بذاته هو المبدأ لكل وجود ممكن و هذه هي القدرة الواجبية إذ القدرة بمعنى صحة الفعل و الترك أي إمكان الطرفين مستحيلة في حقه سبحانه لكونه واجب الوجود من جميع الجهات فهو سبحانه مبدء بذاته لكل موجود بحسب ما يليق بذات ذلك الموجود فهو مبدء بالفعل لكل موجود بالفعل و مبدء بالفعل لكل موجود بالقوة و لنفس القوة و الإمكان فهو المفيض لكل شي‏ء و آثاره بفيوضات الوجود و بركات الظهور و البروز.
و من هناك يظهر أيضا أن ذاته موجودة لذاته و حاضرة لها لا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 28
حجاب بينه و بين ذاته و جميع الكمالات الموجودة لذاته فهو في مقام ذاته عالم بذاته و صفاته و بجميع الموجودات المترشحة عن ذاته و هو العلم الذاتي.
و أيضا كل موجود حاضر بذاته عنده سبحانه كيف و بعرض وجوده سبحانه وجد و بنوره استشرق فهو سبحانه كما يشهدها عزّ ذاته المقدسة بذاته في مرتبة ذاته يشهدها في مرتبة وجوداتها الخارجية و مواطنها الواقعية كلا في ظرفه و موطنه و هو العلم الفعلي، على أن كل علم متحقق عند الموجودات فهو له أيضا.
و حيث ثبت له سبحانه العلم و القدرة ثبت له الحياة إذ المحيي هو الدرّاك الفعّال.
و حيث ثبت أن إيجاده للموجودات بنحو الظهور في مواطن ذواتها و ظروف هوياتها ثبت أن كل كمال و جمال و حسن فهو له سبحانه ثابتة فيه و الحسن و الجمال تمامية وجود الشي‏ء و كمالاته و آثاره فهو سبحانه متصف بكل صفة حسن و جمال.
و حيث كان كل منقصة و رذيلة و محدودية و قبح و سوء منحلا بالتأمل التام إلى عدم كمال مطلوب و لا سبيل للإعدام إلى ساحته المقدسة كانت النقائص الإمكانية طرا و الكدورات الماهوية جميعا راجعة إلى الماهيات الإمكانية و من لوازمها و توابعها فهو سبحانه طاهر من كل دنس قدوس من كل نقص و خبث فهو المستجمع لجميع صفات الجمال و الجلال.
و من هنا يظهر ان الايتلاف و الاجتماع بين صفات الجمال و الجلال هو المقتضي لفيضان الوجود على الموجودات و لمعان النور و انبثاثه في هذه الظلمات فلولا صفات الجلال لم يكن وجود و لو لا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 29
صفات الجمال لم يكن إيجار فافهم.
ثم أن هذه الأسماء الحسنى و الصفات العليا و إن كثرت مفاهيمها إلّا أنه ليس لها إلّا مصداق واحد و هو الذات المقدسة إذ من المستحيل كما عرفت فرض اثنينية ما هناك فكل حيثية في الذات عين الحيثية الأخرى و الكل عين الذات فهو تعالى موجود من حيث أنّه عالم و عالم من حيث أنه موجود و قادر بعين حياته وحي بعين قدرته و هكذا و هذا هو واحد به الذات فهو سبحانه واحد كما أنه أحد.
فتبين من جميع ما مرّ أنه سبحانه بأحدية ذاته يمحق و يطمس جميع الكثرات ثم يتنزل إلى مقام الأسماء على وحدتها فينبعث بذلك الكثرات المفهومية دون المصداقية ثم يتنزل إلى مراتب الموجودات الإمكانية بظهورها في مظاهرها و إظهارها لمكامنها فينبعث حينئذ الكثرات المصداقية.
مثل ذلك أنّك إذا رجعت إلى صفاتك وجدت أنك عالم و أنت أنت و قادر و أنت أنت و سميع و بصير و ذائق و شام و لامس و أنت أنت فشي‏ء من صفاتك لا يخلو و لا يخرج منك أنت فهذا واحدية صفاتك في ذاتك ثم إذا رجعت إلى نفسك وجدت أنّه ليس هناك إلّا أنت مع أنك صاحب صفات كثيرة غير أنها قد استهلكت و انمحت في هذه المرحلة و هذا مقام أحدية ذاتك.
ثم إنك إذا زدت على ذلك و تصورت مرتبة خيالك المنبسط على صور خيالاتك الجزئية ثم جزئيات متخيلاتك ثم تنزلت إلى أفعالك و اعتبرت نفسك معها علمت أن الجميع قائمة بك لا تخلو عنك فلو أمعنت و أتقنت في تأملك في هذا المثل صحّ لك تعقل ما تنتجه هذه البراهين التي أسلفناها.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 30
 [فصل 4 فى الدلائل النقلية من الكتاب و السنة و فيها مباحث‏]
و النقل مطابق للعقل فيما مرّ من المعاني و لبيان ذلك اجمالا نضع مباحث.
 [المبحث الاول فى الاسماء التى خصت بالذكر فى القرآن‏]
ان الأسماء التي خصّت بالذكر في القرآن المجيد و هي التي في معنى الوصف هي:
اإله أحد أوّل آخر أعلى أكرم أعلم أرحم الراحمين أحكم الحاكمين أحسن الخالقين أهل التقوى أهل المغفرة.
ب‏بارئ باطن بديع بر بصير بديع.
ت‏تواب.
ج‏جبار جامع.
ح‏حكيم حليم حي حق حميد حسيب حفيظ حفي.
خ‏خبير خالق خلاق خير الماكرين خير الرازقين خير الفاصلين خير الحاكمين خير الفاتحين خير الغافرين خير الوارثين خير الراحمين.
ذذو العرش ذو الطول ذو انتقام ذو الفضل العظيم ذو الرحمة ذو القوة ذو الجلال و الإكرام.
ررحمن رحيم رؤوف رب رفيع الدرجات رزاق رقيب.
س‏سميع سلام سريع الحساب سريع العقاب.
ش‏شهيد شاكر شكور شديد العقاب شديد المحال.
ص‏صمد.
ظظاهر.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 31
ع‏عليم عزيز عفو علي عظيم علام الغيوب عالم الغيب و الشهادة.
غ‏غني غفور غالب غافر الذنب غفار.
ف‏فالق الإصباح فالق الحب و النوى فاطر فتاح.
ق‏قوي قدوس قيوم قاهر قهار قريب قادر قدير قابل التوب.
ك‏كريم كبير.
ل‏لطيف.
م‏ملك مؤمن مهيمن متكبر مصور مجيد مجيب مبين مولى محيط مقيت متعال محيي متين مقتدر مستعان.
ن‏نصير نور.
ووهاب واحد ولي واسع وكيل ودود.
هذه هي الأسماء الواردة في الكتاب الإلهي بلسان التوصيف و هي مئة و سبعة عشر اسما و هنا موارد أخر بلسان قريب من لسانها.
قال تعالى: وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ.
و قال تعالى: إِنَّا كُنَّا فاعِلِينَ.
و قال تعالى: فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ.
و قال تعالى: قائِماً بِالْقِسْطِ.
و قال تعالى: إِنَّا لَهُ كاتِبُونَ.
و قال تعالى: وَ نَحْنُ الْوارِثُونَ.
و قال تعالى: إِنَّا مُنْتَقِمُونَ.
و قال تعالى: وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ.
و قال تعالى: وَ ما لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ والٍ.
و قال تعالى: هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَ يُمِيتُ.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 32
و قال تعالى: فَلا كاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ.
فربما يستخرج الحافظ و الفاعل و فعال ما يريد و القائم بالقسط و الكاتب و الوارث و المنتقم و الشفيع و الوالي و المميت و كاشف الضر من هذه الآيات و أما ما ورد بلسان الفعل فكثير.
و أما الأحاديث ففي التوحيد و الخصال مسندا عن سليمان بن مهران عن جعفر بن محمد عن آبائه عن علي (عليه السّلام) قال:
قال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله): إن للّه تسعة و تسعين اسما مئة إلّا واحدا من أحصاها دخل الجنة و هي الله الإله الواحد الأحد الصمد الأول الآخر السميع البصير القدير القاهر العلي الأعلى الباقي البديع البارئ الأكرم الظاهر الباطن الحي الحكيم العليم الحليم الحفيظ الحق الحسيب الحميد الحفي الرب الرحمن الرحيم الذارئ الرازق الرقيب الرءوف الرائي السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر السيد سبوح الشهيد الصادق الصانع الطاهر العدل العفو الغفور الغني الغياث الفاطر الفرد الفتاح الفالق القديم الملك القدوس القوي القريب القيوم القابض الباسط قاضي الحاجات المجيد المولى المنّان المحيط المبين المقيت المصور الكريم الكبير الكافي كاشف الضر الوتر النور الوهاب الناصر الواسع الودود الهادى‏ء الوفي الوكيل الوارث البر الباعث التواب الجليل الجواد الخبير الخالق خير الناصرين الديّان الشكور العظيم اللطيف الشافي الخير.
قال صدوق في الخصال: و قد رويت هذا الخبر من طرق مختلفة و ألفاظ مختلفة.
و في التوحيد مسندا عن الهروي عن الرضا (عليه السّلام) عن آبائه عن علي (عليه السّلام) قال: قال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله): إن للّه تسعة و تسعين اسما من دعا الله بها استجاب له‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 33
و من أحصاها دخل الجنة.
و في التوحيد أيضا مسندا عن أبي هريرة أن رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) قال: إن لله تبارك و تعالى تسعة و تسعين اسما مئة إلّا واحدا انّه وتر يحب الوتر من أحصاها دخل الجنة فبلغنا أن غير واحد من أهل العلم قال أن أوّلها يفتتح بلا إله إلّا الله وحده لا شريك له له الملك و له الحمد بيده الخير و هو على كل شي‏ء قدير لا إله إلّا الله له الأسماء الحسنى الله الواحد الصمد الأول الآخر الظاهر الباطن الخالق البارئ المصور الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر الرحمن الرحيم اللطيف الخبير السميع البصير العلي العظيم البار المتعالي الجليل الجميل الحي القيوم القادر القاهر الحكيم القريب المجيب الغني الوهاب الودود الشكور الماجد الأحد الولي الرشيد الغفور الكريم الحليم التواب الرب المجيد الحميد الوفي الشهيد المبين البرهان الرءوف المبدئ المعيد الباعث الوارث القوي الشديد الضار النافع الوافي الحافظ الرافع القابض الباسط المعز المذل الرازق ذو القوة المتين القائم الوكيل العادل الجامع المعطي المجتبى المحيي المميت الكافي الهادي الأبد الصادق النور القديم الحق الفرد الوتر الواسع المحصي المقتدر المقدم المؤخر المنتقم البديع الحديث.
أقول و الروايتان المحصيتان لأسمائه تعالى على أنهما اشتملتا على بعض الأسماء الغير الواردة في القرآن مثل السيد و الصانع و الجميل و القديم و غيرها.
و على أنهما أهملتا بعض الأسماء الواردة في القرآن مثل ذي الجلال و الإكرام و ذو الطول و رفيع بينهما اختلاف في الأسماء المحصاة هذا أوّلا.
و ثانيا لفظ الجلالة أحد الأسماء في الثانية و غيرها في الأولى و هو
                        الرسائل التوحيدية، ص: 34
فيها تمام المائة.
و ثالثا ظاهر الرواية الثانية إن إحصاء الأسماء خارج عن الرواية و لا يبعد أن يستظهر من الرواية الأولى أيضا كونها خارجة عن الرواية حيث قال فيها و هي الله الإله ... الخ و عدّ مئة اسم.
و أمّا قوله (صلّى اللّه عليه و آله): إن للّه تسعة و تسعين اسما من أحصاها دخل الجنة فقد استفاض به الروايات و رواه الخاصة و العامة لكنه في غير مقام الحصر على ما سيظهر و لهذا خصصنا الكلام بما ورد في القرآن الكريم على أن غيرها ينشرح بشرح معانيها و بيان مبانيها.
 [المبحث الثانى الميزان الكلى فى تفسير الاسماء و الصفات‏]
إن المعاني التي قد استعملت فيها هذه الأسماء الشريفة في القرآن الكريم و بقية الاستعمالات تتبعها لا محالة لا شكّ في أنها تطابق المصاديق التي لها في نفس الأمر و لا شكّ أن للحق سبحانه كمالات و صفات موجودة حقيقية كشف عنها أو عن بعضها بهذه البيانات القرآنية التي تشتمل على هذه الأسماء بطريق الافراد تارة و عن أعيان هذه المعاني بجمل و تركيبات كلامية تارة أخرى كل ذلك في مقام الثناء و الحمد و إبداء الكمال فحمل ذلك كلّه على نفي النواقص على أنه يوجب رجوع كل كمال ذاتي إلى عدم و خلو الذات عن كمال موجود مع تراكم البراهين عليه أولا، و على أنّه مع الغضّ عن الكمال الوجودي لا يوجب كمالا و مزية كما أن المعدوم المطلق أيضا كذلك، ثانيا بعيد عن الإنصاف و اعتاف يكذبه الوجدان هذا فالأسماء جلّها تشتمل على معان ثبوتية غير سلبية.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 35
ثم أن هذه المعاني ليست من غير جنس المعاني التي نفهمها و نعقلها كما ذكره بعضهم و التزم أن هذه الأسماء كلها إما مجازات مفردة و أما استعارات تمثيلية بيانية إذ الذي نفهمه من قولنا علم زيد و قولنا علم الله معنى واحد و هو انكشاف ما للمعلوم عند العالم غير أنا نعلم أن علم زيد إنما هو بالصورة الذهنية التي عنده و أن الله سبحانه يستحيل في حقّه ذلك إذ لا ذهن هناك و هذا ليس إلّا خصوصية في المصداق و هي لا توجب تغيرا في ناحية المعنى بالضرورة فإذن المفهوم مفهوم واحد و أما خصوصيات المصاديق فغير دخيلة في المفهوم البتة و هذا هو الحق الذي عليه أهل الحق.
فإذن الميزان الكلي في تفسير أسمائه سبحانه و صفاته تخلية مفاهيمها عن الخصوصيات المصداقية و بعبارة أخرى عن الجهات العدمية و النقص.
و هذا هو الذي يظهر من تفاسير الأئمة (عليهم السّلام) في خطبهم و بياناتهم فعن التوحيد و نهج البلاغة في خطبة له (عليه السّلام): انّ ربّي لطيف اللطافة فلا يوصف باللطف عظيم العظمة لا يوصف بالعظم كبير الكبرياء لا يوصف بالكبر جليل الجلالة لا يوصف بالغلظ قبل كل شي‏ء لا يقال شي‏ء قبله و بعد كل شي‏ء لا يقال له بعد شاء الأشياء لا بهمة دراك لا بخديعة هو في الأشياء كلها غير متمازج بها و لا باين عنها ظاهر لا بتأويل المباشرة متجل لا باستهلال رؤية باين لا بمسافة قريب لا بمداناة لطيف لا بتجسم موجود لا بعد عدم فاعل لا باضطرار مقدر لا بحركة مريد لا بهمامة سميع لا بآلة بصير لا بأداة الخطبة و بياناتهم (عليهم السّلام) مشحونة بهذا النوع من التفسير و في كثير من الأخبار النهي عن التعطيل و التشبيه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 36
 [المبحث الثالث فى كون الكمالات الاسمائية ذاتية]
قد عرفت أن صفاته سبحانه هو المبحث من كل كمال وجودي بنحو الحقيقة و أما صفات غيره فحيث أن ذاته موجودة بعرض وجوده فكذلك صفاته فكل صفة وجودية حقيقية خالية من النقص فهي له سبحانه بنحو الانحصار و كل صفة في غيره فهي عرضية.
و يظهر ذلك من معظم موارد هذه الأسماء في القرآن كقوله تعالى: وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ، و قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ، و قوله تعالى: وَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ، و قوله تعالى: هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ، و قوله تعالى: وَ هُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ، و قوله تعالى: وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ، و قوله تعالى: وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ، إلى غير ذلك من الآيات فكل ذلك للحصر دون التأكيد كما يزعمه الزاعمون و قد بلغ الأمر في بعضها إلى التصريح: قال تعالى: لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ، و قال تعالى: يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ‏ءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ، و قال تعالى: أَ يَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً، و قال تعالى: وَ لَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً، و قال تعالى: ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ إلى غير.
ثم بين سبحانه تبعية هذه الأسماء أعني الكمالات الوجودية الحقيقية في غيره فقال تعالى: قُلِ اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ الآيات، و قال تعالى: وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَ أَبْكى‏، وَ أَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَ أَحْيا، وَ أَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثى‏ مِنْ نُطْفَةٍ إِذا تُمْنى‏ وَ أَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ
                        الرسائل التوحيدية، ص: 37
الْأُخْرى‏ وَ أَنَّهُ هُوَ أَغْنى‏ وَ أَقْنى‏ الآيات، و قال تعالى: وَ رَبُّكَ يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَ يَخْتارُ ما كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحانَ اللَّهِ وَ تَعالى‏ عَمَّا يُشْرِكُونَ الآية.
و الدليل على انه يثبت في هذه الآيات حقائق هذه المعاني بالحصر على نفسه و بالتبع إلى غيره أنه تعالى يثبت مع ذلك هذه المعاني لغيره في آيات أخر كقوله: وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ، و قوله: وَ اخْتارَ مُوسى‏ إلى غير ذلك.
و أصرح من ذلك كلّه ما بينه سبحانه في آيات الحشر إذ قال سبحانه: وَ رَأَوُا الْعَذابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبابُ فبين أن الأسباب متقطعة مزيلة يومئذ و مع تقطع الأسباب و بطلان الروابط لا يبقى موضوع لكمال وجودي مستفاد من غيره كما هو المظنون اليوم فلا يبقى إلّا الله وحده و لا نسبة لأحد إلّا معه و بطلت بقية النسب فابطل حقيقية كمالاتهم و أثبت تبعيتها فقال تعالى: يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ لا يَخْفى‏ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْ‏ءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ، و قال تعالى: وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ، و قال تعالى:
وَ لَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً وَ أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذابِ إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَ رَأَوُا الْعَذابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبابُ، و قال تعالى: ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قالُوا ضَلُّوا عَنَّا بَلْ لَمْ نَكُنْ نَدْعُوا مِنْ قَبْلُ شَيْئاً كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكافِرِينَ، و قال تعالى: يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ ما لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ، و قال تعالى: هُنالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ، و قال تعالى: ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكانَكُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَكاؤُكُمْ فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ وَ قالَ شُرَكاؤُهُمْ ما كُنْتُمْ إِيَّانا تَعْبُدُونَ، و قال تعالى: تَبَرَّأْنا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 38
إِلَيْكَ ما كانُوا إِيَّانا يَعْبُدُونَ الآية.
فكل ذلك بيان لكون كمالات الأسماء فيه سبحانه بالاستقلال و في غيره بالتبع هذا.
نعم ربما قارن سبحانه بين وصف نفسه و وصف خلقه مما أفاضه عليهم فسبكهما وصفا واحدا و لا محالة يراد حينئذ من الوصف المعنى الأعم الشاملى لما بالاستقلال و ما بالتبع و ذلك بصيغة التفضيل في أربعة عشر اسما في القرآن و هي أعلى و أكرم و أعلم و أرحم الراحمين و أحكم الحاكمين و أحسن الخالقين و خير الماكرين و خير الرازقين و خير الفاصلين و خير الحاكمين و خير الفاتحين و خير الغافرين و خير الوارثين و خير الراحمين.
لكنه سبحانه أثبت بها مزية لنفسه و أفضلية فإنه سبحانه يزيد على خلقه في أن هذه الأوصاف بعد كونها مشتركا فيها له سبحانه بنحو الاستقلال و لغيره بالتبع فهو سبحانه أحق بالعلو و العلم و الكرامة و أشد في رحمته و أصدق في حكمه و أحسن في خلقه و خير مكرا و غير ذلك بخلاف غيره فإن هذه الأوصاف فيهم عارضة متزلزلة البنيان مشوبة بنواقص الإعدام مكدرة بكدورات الإمكان هذا و يمكن أن يستشم هذا المعنى و هو تلميح الاشتراك مما وقع من الأسماء بصيغة المبالغة في عشرة أسماء و هي التواب و الجبار و الخلاق و الرزاق و علام الغيوب و الغفار و القدوس و القيوم و القهار و الوهاب و قد يعدّ منها مثل الشكور و الغفور و القدير و المتعالي و الرحمن و ذلك بالإشارة إلى شدة هذه الأوصاف فيه سبحانه و شمولها بكثرة مواردها لجميع الموجودات هذا.
و أما بقية الأسماء و هي ثمان و ثمانون اسما فهي واردة بنحو الإفراد أو الإضافة غير أن ثمانية عشر منها بنحو الإضافة و قريب من‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 39
سبعين منها بنحو الإفراد و هناك معان وصفية مبنية بجمل كلامية كقوله: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ، و قوله: لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ، و قوله تعالى: لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ الآيات.
المبحث الرابع فى الاعتبارات و حيثيات الاسماء
و جل هذه الأسماء مشتملة على معان ثبوتية غير أن بينها ترتبا كما مرّ اجماله فهو تعالى من حيث أن ذاته المقدسة غير متألفة من أجزاء عقلية و لا وهمية و لا خارجية فهو بسيط الذات أحد و هذه اللفظة لا يستعمل في الإثبات من غير إضافة إلّا فيه سبحانه قال تعالى: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ و لا يقال: جاءني أحد البته، و يقال: ما رأيت أحدا فينتفي حينئذ الواحد و الاثنان و الجماعة، بخلاف ما رأيت واحدا فإنه لا ينتفي حينئذ إلّا الواحد دون الاثنين و الجماعة فيظهر أن الأحد في اللغة وحدة لا تأبى عن الاجتماع مع الكثرة بخلاف الواحد فهما كاللا بشرط و بشرط لا فالاحد وحدة صرفة لا يقع في قبالها كثرة لا اثنان و لا جمع فهو بسيط الذات و لذلك لم يصح استعماله في الإثبات إلّا فيه سبحانه لصرافة وجوده و بساطته و تركب وجود غيره فغيره تعالى إذا أخذ واحدا لم يكن كثرة ذاته منظورا فيه و إذا أخذ جزء الكثرة انمحت وحدته و أما هو تعالى فلا يتصور في ذاته كثرة البته هذا.
و من هنا يصح استعمال أحد في الإثبات إذا أضيف نحو هو أحد القوم فافهم.
و هو سبحانه من حيث أنه ليس له شريك و لا صاحبة و لا ولد، و من حيث أن جميع اسمائه شي‏ء واحد هو الذات و ان تعددت مفاهيمها فهو واحد.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 40
و من حيث ان ذاته ثابتة بذاته و في ذاته و على جميع التقادير حق.
و هو تعالى من حيث حضور ذاته لذاته و انكشافه له و حضور الموجودات عنده عالم و عليم.
و العليم من حيث كونه موجودا عند جميع جهات ذات المعلوم محيط.
و من حيث كونه حاضرا هناك شهيد.
و إذا نسبه إلى الغيب علام الغيوب.
و إذا انتسب إلى جميع الغيب و الشهادة فهو عالم الغيب و الشهادة.
و إذا لوحظ نسبته إلى المبصرات فهو بصير أو إلى المسموعات فهو سميع.
و من حيث تحفظه على المشهودات حفيظ.
و العليم من حيث احصائه المعلومات حسيب.
و من حيث تعلقه بالدقائق خبير.
و من حيث اتقانه معلوماته حكيم.
و هو تعالى من حيث مبدئيته لغيره و هي كون وجود ذاته عين الوجود و صرفه يبتدي منه و ينتهي إليه كلما فرض غيره قادر و قدير.
و القادر من حيث أن افاضته الوجود من غير اقتضاء من الغير و ايجاب رحمن.
و هو من حيث أنه مفيض لذات الغير الباري.
و من حيث أنه جامع بإفاضته لخلق ذاته و اجزائها خالق.
و من حيث رحمته الخاصة و هو السعادة رحيم.
و الرحيم من حيث أفاضته لكل دقيق لطيف.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 41
و من حيث أنه رحيم و لطيف رؤوف.
و من حيث يحب ما تعلق به رحمته ودود.
و من حيث عدم توقعه في إيصال الرحمة الجزاء كريم.
و الكريم من حيث يجازي بالجميل من يثني عليه شاكر و شكور.
و من حيث لا يجازي من أساء عليه بتعجيل العقوبة حليم.
و من حيث ستره موانع الإفاضة عفو و غفور كل باعتبار.
و من حيث قبوله و عدم ردّه من به ذلك و قد آب إليه تواب و قابل التوب.
و من حيث إجابته لما يسأله الغير مجيب.
و القادر الخالق من حيث أن ما لمقدوره الممكن فله و هو معه محيط و المحيط من حيث قربه قريب.
و من حيث أنه محيط لا يخلو منه شي‏ء أول يبتدئ منه الشي‏ء و آخر ينتهي إليه الشي‏ء و ظاهر يظهر به الشي‏ء و باطن يقوم به الشي‏ء.
و القادر الخالق المحيط من حيث أنه يمحو ما يتصور من المقاومة و يستهلك المحاط المقدور عليه و لا تبطل قدرته فيما تتعلق به و لا تزلزل قدرته و احاطته غالب قاهر قوي متين كل باعتبار.
و ما هذا صفته إذا نسب إليه المقدور بحقارته فهو عظيم كبير أو نسب إليه بدناءته فهو علي أعلى متعال.
و إذا توهم من المقدور مقاومة و منه اعمال مقدرة و احاطة فهو مقتدر.
و إذا زيد على ذلك المجازاة فهو ذو انتقام.
و من هذا كلّه وصفه فهو مجيد.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 42
و إذا انعكس وصفه الكذائي لذاته فهو متكبر.
و إذا لوحظ القادر الخالق الرحمن من حيث انه يوصل كلا إلى كماله برحمته فهو رب.
و الرب من حيث انه يفطر الوجود من العدم فاطر.
و من حيث أن أمره أعجب الأمور بديع.
ثم فالق الحب و النوى و فالق الإصباح أي الصبح إذا طلع و هو اسم جزئي.
و من حيث أنه يفيض الأمن عن وحشة ظلمات العدم و كل نقيصة و محذور مؤمن.
و من حيث أنه يفيض ما لا يسوء سلام.
و من حيث أن ما يفيضه عطية من غير غرض فهو وهاب.
و من حيث أنه يفيض ما يدوم به بقاء الموجودات بعد إحداثها فهو رازق.
و من حيث أن عطاءه لا يوجب نقصا فيه فهو واسع.
و من حيث أنه هو المؤجل لعطياته فهو مقيت.
و من حيث أن أعظم الثناء عليه هو ما يفيضه من رحمته فهو حميد.
و من حيث أنه يجبر كل كسير و يتم كل منقصة في خلقه فهو جبار.
و من حيث أنه يقوّي كل مغلوب فهو نصير.
و من حيث أنه يلي أمر مخلوقه الذي لا يقدر و لا يملك لنفسه نفعا و لا ضرا و لا موتا و لا حياة و لا نشورا فهو ولي و مولى و وكيل كل من وجه.
و من حيث أنه يقبض الحياة فهو محيي.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 43
و من حيث أنه يفيض الصور فهو مصور.
و من حيث أن ذلك كلّه منه احسان فهو بر.
و من حيث أن الرب به يظهر كل ما في الوجود فهو نور ثم هو مبين.
و من حيث أن له كل شي‏ء و هو يدبره فهو ملك ذو العرش.
و من حيث أن عنده ما عند كل شي‏ء من غير عكس فهو عزيز.
و من حيث أنه لا يحتاج إلى شي‏ء و لا إلى ما عند شي‏ء فهو غني.
و من حيث أن الرب ملك ذو العرش ليس غيره فهو أحكم الحاكين خير الفاصلين و الحاكمين و الفاتحين.
و من حيث أن الرب يصمد و يرجع إليه المربوبون في حوائجهم فهو صمد.
و الصمد من حيث يطلب منه الراجعون عونه و إعانتهم فهو مستعان.
و الرب من حيث يعبد بالتوجه إليه إله.
ثم أن ما مرّ من الأسماء غير ثلاثة منها و هو الواحد الأحد الحق واقعة تحت الاسمين القادر العليم و هما إذا نسبا معا إلى الغير كانت القيومية فهما تحت الاسم القيوم و هو تعالى بما أنه عليم قدير في ذاته فهو حي: فسيطرة الاسمين الحي القيوم واقعة على جميع الأسماء الثبوتية غير الوحدة قال تعالى: اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ الآية. فبالتوحيد في الآية يتم شمولها لجميع الأسماء الثبوتية.
و أما السلوب و انتفاء النواقص و الإعدام فيجمعها الاسم القدوس.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 44
و يجمع الكل أعني الأسماء الثبوتية و السلبية و الجلال و الجمال و الذاتية و الفعلية جميعا الاسم ذو الجلال و الإكرام تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ فهذا نوع تفرع الأسماء بعضها على بعض و الترتب و التنزل الذي بينها و ربما أمكنك بالتدبر و التأمل أن تجد بينها مناسبات معنوية أخرى غير ما ذكرناه توجب تفرعات أخرى و هاك فيما مرّ شجرة.
و أجمع خبر لجميع معاني المباحث السابقة ما في الكافي مسندا عن إبراهيم بن عمر عن الصادق (عليه السّلام) أن الله تبارك و تعالى خلق اسما بالحروف غير متصوت و باللفظ غير منطق و بالشخص غير مجسد و بالتشبيه غير موصوف و باللون غير مصبوغ منفي عنه الأقطار مبعد عنه الحدود محجوب عنه حس كل متوهم مستتر غير مستور فجعله كلمة تامة على أربعة أجزاء معا ليس واحد منها قبل الآخر فأظهر منها ثلاثة أشياء لفاقة الخلق إليها و حجب واحدا منها و هو الاسم المكنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة التي أظهرت فالظاهر هو الله و تبارك و سبحان لكل اسم من هذه أربعة أركان فذلك اثنا عشر ركنا ثم خلق لكل ركن منها ثلاثين اسما فعلا منسوبا إليها فهو الرحمن الرحيم الملك القدوس الخالق الباري المصور الحي القيوم لا تأخذه سنة و لا نوم العليم الخبير السميع البصير العزيز الجبار المتكبر العلي العظيم المقتدر القادر السلام المؤمن المهيمن البارئ المنشى‏ء البديع الرفيع الجليل الكريم الرازق المحيي المميت الباعث الوارث فهذه الأسماء و ما كان من الأسماء الحسنى حتى تتم ثلاثمائة و ستين اسما فهي نسبة لهذه الأسماء الثلاثة و هذه الأسماء الثلاثة أركان و حجب للإسم الواحد المكنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة و ذلك قوله عزّ و جلّ: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا ما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 46
تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ الحديث.
و هو من غرر الأحاديث يشتمل على و جازته.
على كيفية حقيقية الأسماء و قيام حقائق بعضها ببعض بالظهور و بالبطون.
و على كيفية تكثّرها و تكثر الأسماء الخاصة بنسب الأسماء العامة.
و على كيفية فاقة الخلق إليها و هو احتياجهم في ذواتهم إليها و قيام وجودهم بها.
و على أن هذا الترتب و التنزل أمر حقيقي ليس بالاعتبار اللغوي الأدبي فحسب.
و قوله (صلّى اللّه عليه و آله): إن الله خلق اسما ... الخ يريد به التعين و التنزل الأول عن الإطلاق الذاتي الذي ينمحي هناك كل اسم و رسم و عين و أثر و هو المورد الوحيد الذي وجدنا فيه إطلاق لفظ الخلق في مرحلة الأسماء و المراد به ما عرفت و يشهد به أنّه (عليه السّلام) عدّ اسم الخالق في ذيل الحديث من جملة الأسماء الفرعية.
و يظهر منه أن المراد بالاسم الواحد المكنون المخزون هو مقام الأحدية إذ هو المحجوب بهذه الأسماء الثلاثة التي هي الله و تبارك و سبحان و هي الهوية و الجمال و الجلال إذ الخلق محتاجون في تحقق أعيانهم و صفاتهم و أفعالهم إلى هذه الجهات الثلاث من الهوية و صفات الثبوت و صفات السلب و أما إذا لوحظ الخلق بالنسبة إلى مقام الاحدية ففيه ارتفاع موضعوعهم من الأعيان و آثارها كما لا يخفى و قد عبر (عليه السّلام) في مبتدأ كلامه عنه سبحانه بهذه الأسماء الثلاثة أيضا فقال: «إن الله تبارك و تعالى» ثم فسر (عليه السّلام) قوله تعالى: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا ما تَدْعُوا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 47
فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ الآية بما ذكره من احتجاب الاسم الواحد بالأسماء الثلاثة و تفرع باقي الأسماء على الثلاثة الحجب و هو ظاهر في أن الضمير في قوله تعالى: فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ راجع إلى هذا الاسم المكنون المخزون أي راجع إليه سبحانه من حيث أنه متعين بهذا التعين الأحدي إذ الدعاء توجه ما و هو لا يكون إلّا إلى متعين متبين و إذ بيّن سبحانه أن جميع الأسماء الحسنى له و بأي دعى دعى فالدعاء بجميع الأسماء التي لها تعين ما و المدعو هو الذات من حيث تسميته بها أي هذه الأسماء و هي قائمة بالذات و الذات لا نسبة له مع شي‏ء إلّا مع تعين ما و قد فرض جميع التعينات في ناحية الدعاء فلم يبق إلّا تعين هو عين الإطلاق و هو مقام الأحدية إليه ينتهي السائرون بعد طي مراحل الأسماء و عنده تحل الرحال فافهم.
إلى ذلك يشير ما في بعض الأدعية قال (عليه السّلام):
باسمك المكنون المخزون الحي القيوم. الدعاء.
و أنت بعد التدبر فيما مرّ من الكلام يمكنك أن تستخرج معاني اخر من هذا الحديث الشريف و الله الهادي.
المبحث الخامس‏
قد عرفت أن ذاته سبحانه هي الهوية الحقيقية العينية التي تقوم و تظهر به كل هوية في الأعيان، و من هنا يظهر أن الأسماء الثلاثة التي للخطاب و التكلم و الغيبة و هي أنت و إنا و هو ثابتة أسماء له تعالى فإنها أسماء للهوية باعتبار الخطاب و التكلم و الخلو عنهما و قد قال سبحانه:
لا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحانَكَ و قال تعالى: لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي و قال تعالى: اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ و قال تعالى:
                        الرسائل التوحيدية، ص: 48
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ و قال تعالى: وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ الآيات.
و أما اسم الإشارة و الموصول فقد ورد الإطلاق لكن لم يتعرض أحد بالاسمية فيها قال تعالى: ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ و قال تعالى:
هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ و قال: أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ الآيات.
المبحث السادس‏
قد شاع في الألسن أن أسماء الله تعالى توقيفية و قد أرسلوه إرسال المسلمات و ليس المراد بالاسم هاهنا حقيقته و هو الذات المأخوذ بوصف ما لعدم رجوعه حينئذ إلى معنى محصل بل المراد به الاسم اللفظي و هو اسم الاسم حقيقة و حينئذ فالمراد من التوقيف أما التوقيف على الرخصة الشرعية الكلية أو الشخصية فيمكن توجيه القاعدة بوجهين:
أحدهما أن معاني الألفاظ على المتداول المفهوم عندنا حيث لم تخل عن جهات النقص و الإعدام و إن كانت مختلفة من هذه الجهات أيضا و ذلك مثل الإغواء و المكر و الحيلة و الإضلال و مثل الكبير و الجسيم و نحوهما و نحن لا تفي عقولنا بإدراك ما هو اللائق بحضرته المقدسة و تشخيصه و تمييزه عمّا لا يليق احتيج إلى ورود رخصة ما في الإيقاع و الإطلاق و لضعف العقول عن الشرح و التفصيل في كل مورد مورد احتيج إلى ورود كل اسم أريد اطلاقه بنحو الاسمية عليه تعالى.
و الثاني أن الأمر كذلك، لكن مجرد ضرب القاعدة بقوله تعالى: وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ فَادْعُوهُ بِها وَ ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 49
أَسْمائِهِ الآية يكفي في مقام التعليم و أن نحذر عن إطلاق ما لا يليق بساحته المقدسة بحسب المعاني المفهومة من الألفاظ الدائرة في لغاتنا هذه.
و هذان وجهان مختلفان بحسب النتيجة فعلى الأول لا يجوز إطلاق الاسم ما لم يرد شرعا و إن علمنا خلوّه عن جهات النقص و الإعدام.
و على الثاني يجوز ذلك سواء ورد بالخصوص شرعا أم لا.
و الظاهر أن مراد أكثر المتمسكين بهذه القاعدة هو المعنى الأول و هو عليل لقوله تعالى: وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ و قوله تعالى:
اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ و قوله تعالى: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ و غير ذلك من الآيات التي يأبى سياقها عن الحمل على العهد الذهني بل ظاهرها لام الجنس و قد حل بالجمع فتفيد الاستغراق و ان كل اسم أحسن فله تعالى و قد مرّ تقريبه في الفصول السابقة مع أن مقتضى الاستدلال لزوم التوقف في كل معنى يطلق بلفظ ما عليه تعالى أعم من أن يكون بنحو الإفراد و التسمية أو بنحو التوصيف أو الحكاية بجملة أو كلام تام كما لا يخفى.
و أما ما ورد من الروايات أن لله سبحانه تسعة و تسعين اسما كما مرّ نقلها فليس في مقام الحصر من حيث العدد.
و يشهد بذلك أن الأسماء التي درجت فيها و ذلك في روايتين منها مختلفة متفاوتة و قد أهمل فيهما شي‏ء كثير من الأسماء الواردة في القرآن كما مرّ.
و يشهد بذلك أيضا أن الرواية الأخرى و هي رواية الكافي في خلق الأسماء المنقولة سابقا تثبت من الأسماء الحسنى ثلاثمائة و ستين‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 50
اسما بل ظاهر هذه الرواية أن الأسماء الحسنى غير مقصورة على مجرد ما يفيد التسمية من الأسماء كالرحمن الرحيم الملك بل يعم الجمل التي تفيد بمجموع ألفاظها بمعنى لا يقال له تعالى فإنها عدّت من الأسماء الحسنى لفظة تبارك و سبحان و لا تأخذه سنة و لا نوم و إذا صحّ عدّ مثل هذه الجمل من الأسماء الحسنى صح في سائر الجمل التي أطلق عليه سبحانه في الروايات و الخطب و المواعظ و الأدعية و هي على إختلاف مواردها بحيث لا يشك المتتبع فيها أن هذا النحو من الإطلاق و التوصيف غير موقوف على ورود تحديد شرعي شخصي البته و إنما اللازم في مواردها خلوّها عن إثبات النواقص و منافيات الكمال هذا.
فصل 5





فصل 5
قد عرفت أن الأسماء هي حقائق الكمالات الوجودية و إنها مترتبة متفرعة نشأ بعضها من بعض و ظاهر أن الاسم الذي ينشأ منه آخر فهو أوسع دائرة و أرفع محلا و أعظم أثرا منه و لا يذهب هذا الترتب و التنزل أخذا من تحت إلى فوق إلى غير النهاية فما ينتهي إليه جميع الأسماء هو أعظم الأسماء و إليه ينتهي جميع الآثار الوجودية التي لها في دار الوجود.
فصل 6
و قد تواترت الآثار من الأخبار و الأدعية الصحيحة الواردة عنهم (عليهم السّلام) في وجود الاسم الأعظم و هي على كثرتها لا تحتاج إلى النقل في هذا المختصر و إنما المهم بيان شي‏ء آخر و هو أنك‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 51
إذا تأملت الأخبار و الأدعية و ما يثبت فيها من الآثار للإسم الأعظم علمت أنه الاسم الذي يترتب عليه كل أثر متصور من الإيجاد و الإعدام من الإبداء و الإعادة و الخلق و الرزق و الإحياء و الإماتة و الحشر و النشر و الجمع و الفرق و بالجملة كل تحويل و تحول جزئي و كلّي و من الواضح أن هذه التأثيرات غير مترتبة على اسم لفظي و هو صوت مسموع عرضي قائم بمخارج الفم فان بل صادرة من ناحية المعنى و هذا المعنى أيضا غير مؤثر بما أنه صورة ذهنية خيالية مثلا بالضرورة فإنها مثل اللفظ، على أنها فانية في المصداق الخارجي، على أن هذا المؤثر كائنا ما كان فهو مؤثر بوجوده العيني و من المستحيل دخول مثل هذا الوجود في الذهن فليس الاسم المزبور إلّا اسما خارجيا حقيقيا و هو الذات مأخوذا بوصف فهو بعض مراتب الذات المقدسة نعم هو أرفع المراتب و أعلاها و هذا هو المراد من اسم الله الأعظم الواردة في الآثار هذا.
و في البصائر مسندا عن عمار الساباطي قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السّلام): جعلت فداك أحب أن تخبرني باسم الله الأعظم. فقال: إنك لا تقوى على ذلك. قال: فلما ألححت.
قال: فكأنك إذا. ثم قام فدخل البيت هنيئة ثم صاح بي أدخل فدخلت فقال لي: ما ذلك؟ فقلت: أخبرني به جعلت فداك.
قال: فوضع يده على الأرض فنظرت إلى البيت يدور بي و أخذني أمر عظيم كدت أهلك، فضحك (عليه السّلام). فقلت: جعلت فداك حسبي لا أريد. الرواية.
و روي في البصائر أيضا شبيه القضية عن عمر بن حنظلة و أبي جعفر (عليه السّلام).
و روي في البصائر أيضا مسندا عن جابر عن أبي جعفر (عليه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 52
السّلام) قال: إن اسم الله الأعظم على ثلاثة و سبعين حرفا و إنما عند آصف منها حرف واحد فتكلم به فخسف بالأرض ما بينه و بين سرير بلقيس ثم تناول السرير بيده ثم عادت الأرض كما كانت أسرع من طرفة عين و عندنا نحن من الاسم اثنان و سبعون حرفا و حرف عند الله استأثر به في علم الغيب عنده و لا حول و لا قوة إلّا بالله العلي العظيم.
و في البصائر أيضا مسندا عن البرقي يرفعه إلى أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: إن الله جعل اسمه الأعظم على ثلاثة و سبعين حرفا فأعطى آدم منها خمسة و عشرين حرفا و أعطى منها إبراهيم ثمانية أحرف و أعطى موسى منها أربعة أحرف و أعطى عيسى منها حرفين يحيي بهما الموتى و يبرئ بهما الأكمه و الأبرص و أعطى محمدا اثنين و سبعين حرفا و احتجب حرفا لئلا يعلم ما في نفسه و يعلم ما في نفس العباد. الخبر.
و أنت بعد معرفتك أن للنفس الإنسانية أن تفنى في مرتبة من مراتب الذات و لا يبقى حينئذ إلّا تلك المرتبة تعرف معنى هذه الأخبار و لو كان هناك في الحقيقة لفظ كان حاله حال سائر ألفاظ الدعاء بالنسبة إلى الاستجابة.
و من هنا يظهر أن المراد من الحروف في الرواية ليس هو حروف الهجاء و هو كذلك قطعا فإن الاحتجاب حينئذ غير معقول.
و يؤيده ما في الخبر أن أحرف الاسم الأعظم متفرقة في القرآن و الإمام يؤلفها و يدعو بها الخبر.
و في العيون و تفسير العياشي: أن بسم الله الرحمن الرحيم أقرب إلى اسم الله الأعظم من ناظر العين إلى بياضها. الخبر.
و من هنا يظهر معنى ما ورد عن أئمة أهل البيت أنهم (عليهم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 53
السّلام) الأسماء الحسنى و أنهم اسم الله الأعظم و يظهر ذلك أيضا من رواية الكافي السابقة.
و إذا تذكرت تلك الرواية و ما ورد في روايات الحجب علمت أن محجوبية الاسم الأعظم و استئثاره في علم الغيب إنما هو لكونه مسلوب التعينات فلا تصل إليه الأيدي إلّا بمسألة الفناء و الخلق حينئذ و الملك يومئذ لله و لعل هذا هو المراد باستئثار الحرف الواحد و الله العالم.
تم الكلام و الحمد لله رب العالمين و الصلاة على محمد و آله أجمعين في العشر الأخير من شهر المحرم سنة إحدى و ستين و ثلاثمائة بعد الألف الهجرية القمرية
                        الرسائل التوحيدية، ص: 55
رسالة الأفعال‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 57
بسم اللّه الرّحمن الرّحيم هو الله‏
رسالة في أفعال الله سبحانه و تعالى‏
و هي الرسالة الثالثة من كتاب التوحيد و هي آخر الرسائل الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على أوليائه المقربين سيّما محمد و آله الطاهرين.
هذه رسالة وضعنا فيها إجمال القول في أفعال الله سبحانه و ما يتفرع عليها من القول في القضاء و القدر و البداء و السعادة و الشقاوة و الجبر و التفويض و سائر ما يشبهها من الهداية و الإضلال و المشيئة و الإرادة و التمحيص و الاستدراج و الغضب و الأسف و نحوها و الله المستعان.
 [فصل 1 فى انه لا فعل فى الخارج الا فعله سبحانه‏]
قد برهنّا في رسالة الأسماء الحسنى على أن كل فعل متحقق في‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 58
دار الوجود مع إسقاط جهات النقص عنه و تطهيره من أدناس المادة و القوة و الإمكان و بالجملة كل جهة عدمية فهو فعله سبحانه بل حيث كان العدم و كل عدمي بما هو عدمي مرفوعا عن الخارج حقيقة إذ ليس فيه إلّا الوجود و أطواره و رشحاته فلا فعل في الخارج إلّا فعله سبحانه و تعالى و هذا أمر يدل عليه البرهان و الذوق أيضا.
 [فصل 2 فى الدلائل النقلية من الكتاب و السنة]
و يدل على ما مرّ النقل أيضا قال تعالى: ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خالِقُ كُلِّ شَيْ‏ءٍ و قال تعالى: اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْ‏ءٍ و في هذا المعنى آيات كثيرة.
و قال تعالى: الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ خَلَقَهُ فأخبر سبحانه بأن كل شي‏ء من خلقه و أنه حسن.
ثم قال تعالى: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ.
و بهذه الآية يتم أن السيئات من حيث أنها سيئات أمور عدمية، و إنما أخذنا الحيثية لمكان ما قبل الآية و هو قوله تعالى:
وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً.
و في الكافي و غيره مستفيضا عن الرضا (عليه السّلام) قال الله: ابن آدم بمشيئتي كنت أنت الذي تشاء لنفسك ما تشاء و بقوتي أديت فرائضي و بنعمتي قويت على معصيتي جعلتك سميعا بصيرا قويا ما أصابك من حسنة فمن الله و ما أصابك من سيئة فمن نفسك‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 59
و ذلك أنّي أولى بحسناتك منك و أنت أولى من سيئاتك منّي و ذلك أنّي لا أسأل عمّا أفعل و هم يسألون.
و هذا الحديث القدسي من جوامع الكلم يتضمن بيان جميع ما ذكر و بالجملة فالأفعال كلّها من الله كما مرّ و مع الغض عن ذلك النظر فالأفعال كلّها من حيث حسنها له سبحانه.
ثم إن الذي خصّه سبحانه بالذكر في كلامه أو في ألسنة أوليائه بعض هذه الأفعال و هي مع ذلك كثيرة إلّا أنها بجملتها على قسمين:
أحدهما أفعاله سبحانه في تفاصيل خلقه و قيمومته و هي قيامه بلوازم الخلقة و شؤونها كقوله تعالى: قُلْ أَ إِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَ تَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً ذلِكَ رَبُّ الْعالَمِينَ وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ مِنْ فَوْقِها وَ بارَكَ فِيها وَ قَدَّرَ فِيها أَقْواتَها فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَواءً لِلسَّائِلِينَ ثُمَّ اسْتَوى‏ إِلَى السَّماءِ وَ هِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَ أَوْحى‏ فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها وَ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ وَ حِفْظاً ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ و قوله تعالى: ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ و قوله تعالى: أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إلى غير ذلك من الآيات المشتملة على انحاء الأفعال من القول و الكلام و التصوير و التسخير و الكتابة و التوصية و الإنبات و السوق و السقاية و أمثالها.
و ثانيهما أفعاله تعالى في باب السعادة و الشقاوة و ما يلحق بهما قال تعالى: مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعاجِلَةَ عَجَّلْنا لَهُ فِيها ما نَشاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاها مَذْمُوماً مَدْحُوراً وَ مَنْ أَرادَ الْآخِرَةَ وَ سَعى‏ لَها سَعْيَها وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ كانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً كُلًّا نُمِدُّ هؤُلاءِ
                        الرسائل التوحيدية، ص: 60
وَ هَؤُلاءِ مِنْ عَطاءِ رَبِّكَ وَ ما كانَ عَطاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً الآيات، و هي تدل على إجمال القول الكلي في إفاضته على كلتا الطائفتين و إمداده لكلا الجانبين.
ثم شرح سبحانه الحال في جانب الشقاء في آيات أخر فقال سبحانه: سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ و قال تعالى: أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا و قال تعالى: وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ وَ إِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ حَتَّى إِذا جاءَنا قالَ يا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ.
و قال تعالى: كَذلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ إلى أن قال:
وَ نُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَ أَبْصارَهُمْ كَما لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ نَذَرُهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ.
و قال تعالى: فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ كَذلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ.
و قال تعالى: إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ وَ جَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ.
إلى غير ذلك من الآيات التي تنبى‏ء عن أنّه سبحانه يخرجهم من النور و يتركهم في ظلمات موحشة متراكمة و يزين لهم سراب الخبائث و السيئات بصور جميلة حسنة و يجعل الأغلال في أعناقهم و السد من بين أيديهم و من خلفهم و يعميهم و يصمّهم و يبكمهم و يقلب أفئدتهم و أبصارهم و يجرح قلوبهم و يضيقها فلا تسع الحق‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 61
و يلازمهم بقرناء الشياطين و رفقاء الأبالسة و يستدرجهم و يملي لهم ثم يحلهم دار البوار جهنم يصلونها و بئس القرار و أمثال هذه الآيات واردة في جانب السعداء أيضا.
و من هذا الباب آيات أخر تدل على لزوم الأمر كقوله تعالى:
قالَ فَالْحَقُّ وَ الْحَقَّ أَقُولُ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ و قوله تعالى: وَ لَوْ شِئْنا لَآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها وَ لكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ.
و قوله تعالى: وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ.
و من هذا الباب ما يدل من الآيات على أن الأمر مقضى و القضاء الحتم مفروع عنه مكتوب في اللوح المحفوظ و قد جفّ القلم قال تعالى: وَ إِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنا مُتْرَفِيها فَفَسَقُوا فِيها فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْناها تَدْمِيراً
 ثم قال تعالى: وَ إِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوها قَبْلَ يَوْمِ الْقِيامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوها عَذاباً شَدِيداً كانَ ذلِكَ فِي الْكِتابِ مَسْطُوراً.
و قال تعالى: وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ و قال: ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ.
و هذا القسم الثاني من الافعال التي نسبها الحق سبحانه إلى نفسه يوجب بحسب ظاهر الآيات السابقة تأثير ما للحق سبحانه في جميع الأفعال حتى السيئات من حيث هي سيئات و قد عرفت قيام البرهان و نهوض النقل و البيان على خلاف ذلك و هذا هو الموجب‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 62
لتكلم القوم في القضاء و القدر و السعادة و الشقاوة و نحوها و لا محالة يتبعها النظر الظاهري من حيث نظام التكليف و الجزاء و الثواب و العقاب و الشكر و العتاب كما ستعرف.
 [فصل 3 فى ان نظام كل سافل ثبت فى ما فوقها ثبتا]
حيث أن الموجودات بعد الحق سبحانه و أسمائه و صفاته ذو مراتب ثلاث و هي بنحو الكلية على ما يقطع به البرهان المذكور في رسالة الوسائط ثلاثة عوالم عالم العقل المجرد و عالم المثال و عالم المادة و هي مترتبة ترتب العلة و المعلول و الكمال و النقص و قد فرغنا عن ذلك هنالك فكل ما يوجد في عالم المادة و الجسم فصورته مطابقة لما في عالم المثال من الصور و هي مطابقة لصور عالم العقل المجرد و ينتج ذلك أن نظام كل سافل منها مثبت في ما فوقها ثبتا متقنا لا يتطرق إليه التغير و التبدل إذ ثبوت وجود في عالم سافل يحتاج إلى علة في ما فوقه و هي إذا تحققت لم تتغير إذ الواقع لا يتغير عما هو عليه فما يقبل التغير من حيث هو واقع فليس بواقع فقبول العلة للتغير مع تحقق المعلول و وجوده و وقوعه مستلزم لخلاف الفرض أو الانقلاب المحال فنظام الوجود في كل عالم موجود مثبت في سابقه و ما فوقه بنحو ثابت غير متغير.
ثم أن الحوادث التي في عالم الاجسام حيث أنها إنما يتم وجودها بالمادة فهي كائنة ما كانت محتاجة الوجود إلى استعداد سابق تحمله مادة و تتكثر الاستعدادات و الإمكانات بتكثر جهات المستعد له و يتسلسل في ضمن موجودات جسمية سابقة بالزمان كلما بعد حامل الاستعداد عن المستعد له قل تخصصه و تعينه في ضمن المستعد و زاد
                        الرسائل التوحيدية، ص: 63
إبهامه و اشتد إجماله و كثرت نسبته إلى أمور يمكن وجودها فيه و كلّما قرب من المستعد له كثر تخصص المستعد له و تعينه حتى يتم الاستعداد و يتصف بصفة الوجود و حينئذ يتم تعينه و تشخصه و امتنع تبدله لعدم إبهام فيه و استحال تغيره عمّا هو عليه.
مثال ذلك الإنسان مثلا فإنه قبل تمامية صورته الإنسانية علقة و نطفة مثلا و قبل ذلك مركب غذائي و قبل ذلك مركب نباتي مثلا و قبل ذلك مركب عنصري و قبل ذلك عنصرا و عناصر بسيطة و هو حين كونه في مرتبة العنصر يمكن أن يصير واحدا من ألوف من المحتملات حتى يتخصص بألوف من الاستعدادات و الفعليات فيصير مركبا عنصريا مخصوصا يبطل غيره من الممكنات و المحتملات جميعا و لا يبقى غير ما هو صار كذلك و يمتنع تغيره عنه إلى غيره إذ المفروض بطلان استعداده و لا يزال كلما قرب من أفق الإنسان بطلت عدة من الاستعدادات و سد طريق جمع من المحتملات حتى يصير إنسانا و يبطل حينئذ جميع ما يمكن أن يكون هو إلّا الإنسانية و امتنع أن لا يكون إنسانا و يتغير عنها إلى غيرها إذ الغير باطل زائل كل ذلك مما لا شكّ فيه.
و قد تبين أن المانع في مرتبة تمامية الوجود عن التغير كما مرّ إنما هو الوجود التام الذي يترتب به على الشي‏ء آثاره إذ وجود الشي‏ء نفس الشي‏ء و مع فرض نفس الشي‏ء كالإنسان مثلا يمتنع تغيره عن نفسه أي فرض الإنسان و وقوع الإنسان موقعه فافهم ذلك.
و اعلم أن هذا غير التغيرات و التبدلات التي في هذا العالم فإن تغير الإنسان مثلا إلى التراب و غيره ليس تغيرا في وجود الصورة الإنسانية و إنما هو ارتفاع وجود الإنسان عن المادة و نزول صورة
                        الرسائل التوحيدية، ص: 64
التراب إليها فالتغير إنما هو في المادة الغير التامة إلّا بصورتها و أما وجود الصورة فليس فيه تغير و إنما هو البطلان و في الحقيقة إنما هو انتهاء أمد وجود و ابتداء أمد وجود آخر.
و بالجملة فالوجود الخارجي مانع عن طرق التغير و التبدل و هو الذي يلزمه آخر التفاصيل الواقعية للشي‏ء في ذاته و آثاره و نسبة الخارجية مع ارتفاع إبهامه من كل وجه و إذا كان ذلك كذلك و جميع استعدادات الوجودات المادية و الحوادث الإمكانية و حوامل تلك الاستعدادات أيضا موجودة في الخارج فهي أيضا ممتنعة التغير عما هي عليها فجميع الوجودات التي يتركب منها عالم الأجسام و يستقر عليها نظامه أمور ثابتة بهذا النظر غير قابلة للتغير و إنما تقبل التغير لا في أنفسها بل بقياس بعضها إلى بعض و نسبته فالنطفة من حيث أنها نطفة غير قابلة التغير عما هي عليها و لا استعدادها لأن يكون إنسانا أو جسما آخر بما هو استعداد موجود قابل للتغير و لا مادتها الحاملة للإستعداد في أنها مادة قابلة للتغير و إنما المادة إذا أضيفت إلى الصور الحاصلة فيها تقبل أن تتحصل بإحداها و أقربها مثلا صورة الإنسان و بالجملة فهذا النظام الجسماني بأجزائه نظام غير قابل للتغير مثل النظام في عالمي المثال و العقل المجرد غير أن في ضمنه نظاما آخر لقبول التغير غير مؤثر قوته في فعليته.
و حيث ثبت بالبرهان اشتمال عالم المثال لنظام هذا العالم بجميع تفاصيلها و اشتمال عالم العقل المجرد لتفاصيل عالم المثال ففيهما من تفاصيل نظام هذا العالم المادي قسم يقبل التغير في مرتبة وقوعه في عالم المادة و قسم لا يقبل التغير بتاتا و حيث أن عالم المثال شبح و مثال لعالم العقل المجرد كان ثبوت الحكم بقسميه بالحقيقة هناك فافهم و احسن التأمل فيه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 65
فتبين من جميع ما مرّ أن لوجود الحوادث مرتبتين سابقتين عليها مرتبة لا تقبل التخلف عن الوقوع و التغير عن ذلك و هو الذي نسميه بالقضاء الحتمي و مرتبة تقبل التخلف و التغير كمرتبة مقتضياتها و عللها الناقصة و الاستعدادات و هي التي نسميها بالقدر و هو القابل لوقوع المحو و الإثبات و هو البداء.
و تبين أيضا أن هذا التقسيم فيما يقبل التركيب في وجوده و أما ما لا يقبله كالمجردات المحضة فليس فيها إلّا القضاء فحسب.
 [فصل 4 فى الدلائل النقلية على ما مر فى الفصل الثالث‏]
و يدل على ما مرّ النقل أيضا و قد مرّ بعض الآيات في ذلك و في المحاسن مسندا عن هشام بن سالم قال: قال أبو عبد الله (عليه السّلام): إن الله إذا أراد شيئا قدّره فإذا قدّره قضاه فإذا قضاه أمضاه. و فيه مسندا عن محمد بن اسحاق قال: قال أبو الحسن (عليه السّلام) ليونس مولى علي بن يقطين: يا يونس لا تتكلم بالقدر، قال: لا أتكلم بالقدر و لكن أقول لا يكون إلّا ما أراد الله و شاء و قضى و قدر. فقال: ليس هكذا أقول و لكن أقول لا يكون إلّا ما شاء الله و أراد و قدر و قضى ثم قال: أ تدري ما المشيئة؟
فقال: لا. فقال: همّه بالشي‏ء أو تدري ما أراد؟ قال: لا، قال:
إتمامه بالمشيئة، فقال: أو تدري ما قدر؟ قال: لا. قال: هو الهندسة بالطول و العرض و البقاء، ثم قال: إن الله إذا شاء شيئا أراده و إذا أراد قدره و إذا قدره قضاه و إذا قضاه أمضاه. الخبر. و في خبر آخر: فذلك الذي لا مردّ له.
و في التوحيد مسندا عن زرارة عن عبد الله بن سليمان عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: سمعته يقول: أن القضاء و القدر
                        الرسائل التوحيدية، ص: 66
خلقان من خلق الله و الله يزيد في الخلق ما يشاء.
أقول: و ذيل الخبر إشارة إلى البداء و صدره إشارة إلى ما بيّناه من كونهما مرتبتين من الوجود و إن كانا من مراتب العلم من جهة أخرى كما يشير إليه أخبار أخر.
ففي التوحيد عن المفسر بإسناده إلى العسكري (عليه السّلام) فيما يصف به الرب: لا يجوز في قضيته الخلق إلى ما علم منقادون و على ما سطر في كتابه ماضون لا يعملون خلاف ما علم منهم و لا غيره يريدون. الخبر.
و في المحاسن مسندا عن داود بن سليمان الجمال قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السّلام) و ذكر عنده القدر و كلام الاستطاعة فقال: هذا كلام خبيث أنا على دين آبائي لا أرجع عنه القدر حلوه و مرّه من الله و الخير و الشر كلّه من الله.
أقول: و الأخبار بهذا اللسان مستفيضة و في علل الشرائع مسندا عن عمرو بشر البزاز عن الباقر (عليه السّلام) في حديث:
و الله لقد خلق الله آدم للدنيا و أسكنه الجنة ليعصيه فيردّه إلى ما خلقه له.
أقول: و الأخبار في هذا المساق أيضا مستفيضة على تعلق القضاء و القدر بالمعاصي أيضا و إن لم يتعلقا بهما من حيث أنها كذلك.
و أجمع خبر في ذلك ما استفاض نقله عن علي (عليه السّلام) أنه جاء رجل إلى أمير المؤمنين (عليه السّلام) فقال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر، فقال: بحر عميق فلا تلجه، فقال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر، قال: طريق مظلم فلا تسلكه، قال:
يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر: قال: سرّ الله فلا تتكلفه،
                        الرسائل التوحيدية، ص: 67
قال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر، فقال أمير المؤمنين (عليه السّلام): أما إذا أبيت فإنّي سائلك أخبرني أ كانت رحمة الله للعباد قبل أعمال العباد أم كانت أعمال العباد قبل رحمة الله؟ قال: فقال له الرجل: بل كانت رحمة الله للعباد قبل أعمال العباد، فقال أمير المؤمنين (عليه السّلام): قوموا فسلّموا على أخيكم فقد أسلم و قد كان كافرا. قال: و انطلق غير بعيد ثم انصرف إليه فقال له: يا أمير المؤمنين أبا لمشيئة الأولى نقوم و نقعد و نقبض و نبسط؟ فقال له أمير المؤمنين (عليه السّلام): و إنك لبعد في المشيئة أما إنّي سائلك عن ثلاث لا يجعل الله لك في شي‏ء منها مخرجا أخبرني أخلق الله العباد كما شاء أو كما شاؤوا؟ فقال: كما شاء. قال: فخلق الله العباد لما شاء أو لما شاؤوا؟ فقال: لما شاء. قال: يأتونه يوم القيامة كما شاء أو كما شاؤوا؟ قال: يأتونه كما شاء. قال: قم فليس إليك من المشيئة شي‏ء.
أقول: استدل صلوات الله عليه بثبوت القدر و هو تأثير الحق سبحانه في تفاصيل الموجودات و صدور أفعالها و منها الإنسان بالصفات و سبقها على الأفعال فإن سبق الرحمة يقتضي إيجاد مقتضاها و هي تقتضي مرحوما كما إن سبق صفة المغفرة يقتضي ذنبا يقع عليه المغفرة كما في الخبر: لولا أنّكم تذنبون لذهب بكم و جاء بقوم يذنبون.
و أما ذيل الخبر فيشير إلى مشيئة الحق سبحانه هي الغالبة القاهرة على كل حال و هو (عليه السّلام) و إن لم يصرح إلّا أن فحوى الكلام يدل على أنه يقول فيه على صفات الحق سبحانه المناسبة له كالقدرة و القهر و الملك كما يفسره قوله (عليه السّلام) في خبر آخر و قد سئل عن القدر فقال (عليه السّلام): ما يفتح الله‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 68
للناس من رحمة فلا ممسك لها و ما يمسك فلا مرسل لها. فقيل يا أمير المؤمنين: إنّما سألناك عن الاستطاعة التي بها نقوم و نقعد و نقبض و نبسط، فقال: استطاعة تملك مع الله أم دون الله؟ فسكت القوم و لم يحروا جوابا، فقال (عليه السّلام): إن قلتم أنكم تملكونها مع الله قتلتكم و إن قلتم دون الله قتلتكم. فقالوا: كيف نقول يا أمير المؤمنين؟ قال: تملكونها بالذي يملكها دونكم فإن أمدّكم بها كان ذلك من عطائه و إن سلبها كان ذلك من بلائه إنما هو المالك لما ملككم و القادر لما عليه أقدركم أما تسمعون ما يقول العباد و يسألونه الحول و القوة حيث يقولون لا حول و لا قوة إلّا بالله. الخبر.
و في التوحيد مسندا عن زرارة قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السّلام) يقول: كما إن بادئ النعم من الله و قد نحلكموه كذلك الشر من أنفسكم و إن جرى به قدره.
أقول: و هذا الخبر في معنى سابقه و جملة المعنى أن الإيجاد كالوجود له سبحانه بالاستقلال و لغيره سبحانه بالتبع و به سبحانه و يدل عليه أيضا ما في التوحيد مسندا عن الزهري قال: قال رجل لعلي بن الحسين (عليه السّلام): جعلني الله فداك أ بقدر يصيب الناس ما أصابهم أم بعمل؟ فقال: إن القدر و العمل بمنزلة الروح و الجسد فالروح بغير جسد لا تحس و الجسد بغير روح صورة لا حراك بها فإذا اجتمعا قويا و صلحا كذلك العمل و القدر فلو لم يكن القدر واقعا على العمل لم يعرف الخالق من المخلوق و كان القدر شيئا لم يحس و لو لم يكن العمل بموافقته من القدر لم يمضي و لم يتم و لكنهما باجتماعهما قويا. الخبر.
و في الكافي و التوحيد مسندا عن المعلّى قال: سئل العالم (عليه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 69
السّلام) كيف علم الله؟ قال: علم و شاء و أراد و قدر و قضى و أمضى فأمضى ما قضى و قضى ما قدر و قدر ما أراد فبعلمه كانت المشيئة و بمشيئته كانت الإرادة و بإرادته كان التقدير و بتقديره كان القضاء و بقضائه كان الإمضاء فالعلم متقدم المشيئة و المشيئة ثانية و الإرادة ثالثة و التقدير واقع على القضاء بالإمضاء فلله تبارك و تعالى البداء فيما علم متى شاء و فيما أراد التقدير الأشياء فإذا وقع القضاء بالإمضاء فلا بداء فالعلم في المعلوم قبل كونه و المشيئة في المنشأ قبل عينه و الإرادة في المراد قبل قيامه و التقدير لهذه المعلومات قبل تفصيلها و توصيلها أعيانا و قياما و القضاء بالإمضاء هو المبرم من المفعولات ذوات الأجسام المدركات بالحواس من ذي لون و ريح و وزن وكيل و ما دب و ما درج من أنس و جن و طير و سباع و غير ذلك مما يدرك بالحواس فلله تبارك و تعالى فيه البداء مما لا عين له فإذا وقع العين المفهوم المدرك فلا بداء و الله يفعل ما يشاء و بالعلم علم الأشياء قبل كونها و بالمشيئة عرف صفاتها و حدودها و إنشائها قبل إظهارها و بالإرادة ميز أنفسها في ألوانها و صفاتها و حدودها و بالتقدير قدر أقواتها و عرف أولها و آخرها و بالقضاء أبان للناس أماكنها و دلّهم عليها و بالإمضاء شرح عللها و أبان أمرها ذلك تقدير العزيز العليم.
أقول: و يستفاد من هذه الرواية جلّ ما بيّناه في الفصل السابق.
و قد تبين به مورد القضاء و القدر كما مرّ و إنّ البداء موروده القدر على أنه المصحح له أيضا.
و قد روى العياشي عن الباقر (عليه السّلام) أنه قال: كان علي بن الحسين (عليه السّلام) يقول: لولا آية في كتاب الله لحدثتكم بما يكون إلى يوم القيامة. فقلت له: أيّة آية؟ قال: قول‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 70
الله: يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ.
و مثله في التوحيد عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) و الأخبار الواردة في ثبوت البداء فوق حد الاستفاضة تركنا نقلها إيثارا للإختصار.
و في المحاسن مسندا عن حريز أو عبد الله بن مسكان قال:
قال أبو جعفر (عليه السّلام): لا يكون شي‏ء في الأرض و لا في السماء إلّا بهذه الخصال السبعة بمشيئة و إرادة و قدر و قضاء و إذن و كتاب و أجل فمن زعم أنه يقدر على نقض واحدة منهن فقد كفر.
أقول: و هي إشارة إلى قوله تعالى: وَ يَفْعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ و قوله تعالى: إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ و قوله تعالى: إِنَّا كُلَّ شَيْ‏ءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ و قوله تعالى: لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى‏ وَ الْآخِرَةِ وَ لَهُ الْحُكْمُ و قوله تعالى: ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ و قوله: ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى و قوله تعالى: لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ و أمثال هذه الآيات.
و اعلم أن أخبار هذا الباب مثل باب السعادة و الشقاوة و الجبر و التفويض على ثلاثة أقسام قسم منها متعرض لحقائق الأمور و قسم منها يكتفي و يجري مع الناس بحسب ظاهرها لهم و قسم ينهى عن التعرض لهذه الأبحاث كما مر في الخبر عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) طريق مظلم فلا تسلكه ... الخ.
و في تفسير القمّي و في حديث آخر سئل (يعني الصادق عليه السّلام): هل بين الجبر و القدر منزلة؟ قال: نعم. فقيل: ما هو؟ فقال: سر من أسرار الله. الخبر. و من المعلوم أن جواباتهم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 71
 (عليهم السّلام) على قدر أفهام السائلين و السامعين على اختلاف مراتبهم.
 [فصل 5 فى ان النفوس مجردة فى اوّل وجودها]
الأنواع التي لها نفوس مجردة تجردها اما في أول وجودها أنواع مادية محضة ثم تتحرك ذواتها بالحركة الجوهرية و تصير مجردة تجردا خياليا و تقف هناك أو تتجاوز عنه بالحركة الجوهرية فتصير مجردة تجردا عقليا كليا و ذلك في بعض أفراد الإنسان فهذه الأنواع جميعا جسمانية الحدوث روحانية البقاء فهذه الأنواع ذوات النفوس أنواع متوسطة خلافا لجميع الفلاسفة المتقدمين من حكماء مصر و يونان و غيرهم و قدماء حكماء الإسلام.
و الإنسان من بينها خاصة و يمكن أن يلحقه بعض الحيوان نوع متوسط تحته أنواع كثيرة تتصور بعد تجرده بصورها و يقف دونها أو يتجاوزها إلى صور عقلية و يقف دونها.
و حيث أن العود مثل البدء أو عينه بوجه فالنوعية الأخيرة التي يرتقي إليها و يقف دونها الإنسان هي المرتبة التي منها نزل و إن كان بين المرتبتين أعني البدء و العود فرق و سيجي‏ء الإشارة إليه هذه اصول تفرد بوصفها و البرهنة عليها صدر المتألهين قدّس سره.
و بعد وضعها نقول التجارب التام يفيد أن بين خصوصيات أبنية الأبدان و أمزجتها و بين الأخلاق ارتباطا تاما و الأخلاق ملكات أي علوم راسخة تتلبس بها النفس بواسطة الأحوال و تكررها حتى ترسخ و تثبت ثبوتا غير جائز الزوال و التجارب أيضا حاكم بتأثير التربية و خاصة التربية التعليمية بالتلقين و هذا يفيد أن تأثير أوضاع الأبدان في باب انتشاء الأخلاق ليس على حد الإيجاب بل بنحو
                        الرسائل التوحيدية، ص: 72
الاستعداد الشديد غير أن للخلق حدّا يستحيل معه زواله هذا.
فالنفس أول ما تحدث بحركة البدن الجوهرية حيث يأخذ الخيال في الفعل و هي حينئذ متلونة بلون البدن تلونا قويا إلّا أنه غير بالغ بعد مرتبة اللزوم، ثم تخلى هي و ما بين يديها و من نوع التربية و العلوم و الاعتقادات و الحوادث المرتبطة بها المتماسة معها فلا تزال تسلك سبيلا بعد سبيل و تتراكم عليها الأحوال و الاعتقادات و ينتج بعضها بعضا حتى ترسخ فيها رسوخا غير مفارق و هذه صورة نفسانية تفرق بها نفس عن نفس و هو تنوع النفس فإن كانت صورة سعادة فتقع في البرزخ في سبيل السعادة و إن كانت صورة شقاوة ففي سبيل الشقاوة و إن كان تجردها تجردا برزخيا وقفت دونه و إن تجاوزته تجاوزته هذا.
بقي هنا شي‏ء و هو أن كمال كل معلول و غاية وجوده هو وجود علّته و من المستحيل أن يتكامل معلول فيتجاوز كمال علة وجوده و المرتبة التي فيها وجودها و من المستحيل أن يتكامل معلول و يطوى جميع مراتب كماله الوجودي فلا ينتهي إلى مرتبة علّته أي لا يتصل إلى حد بعده علّته و الإلزام خلاف الفرض و من المستحيل أيضا أن يلغى غاية علّة من العلل الطولية المجردة من فعلها إذ المفروض أنّها مجردة ثابتة غير متغيرة و معلولاتها إنما صدرت عنها بهذه الحيثية و هي غير متغيرة ففرض تخلف غاياتها أو غايات معاليلها محال.
و من هذه المقدمات يستنتج أن الشي‏ء في عوده إنما يستقر في مرتبة تعينت منها ذاته و فوقه علته فكل شي‏ء يعود إلى ما بدأ منه غير أن بين البدء و العود فرقا من حيث أن العود ينشعب إلى دار سعادة و دار شقاوة و البدء لم ينشعب إليها بل هي دار سعادة فحسب لكن يجب أن يعلم أن السعادة في البدء إنما هي السعادة العامة دون‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 73
السعادة الخاصة التي يقابلها الشقاوة فلا منافاة بين سعادة البدء و تعين ذات الشقي منها و عوده إلى تلك المرتبة و هو شقي و البدء و العود مع ذلك واحد فافهم إن كنت من أهله إن شاء الله تعالى.
و قد تقدم أن النظام العقلي في عالم المجردات و النظام المثالي في عالم المثال واحد وجهي النظام الجسماني في عالم الأجسام نظام ثابت غير متغير فكيف ما كان تعين النوع الجسماني و منها الإنسان الذي هو جسماني الحدوث من سعادة و شقاوة فكذلك يعود، هكذا ينبغي أن يفسر السعادة و الشقاوة الذاتيّتان دون ما يتراءى من ظاهر لفظهما حتى يلزمه بطلان تأثير التربية و لغوية التكاليف و اختلال نظام التشريع و بالجملة بطلان المجازاة و الثواب و العقاب و الله الهادي.
و اعلم أن ما ذكرناه في هذا الفصل كلّه مبرهن عليه غير أنّا أشرنا إلى برهان بعض و اضربنا عن بعض لطول مقدماتها و ترتبها على أخرى من أرادها فليراجع المطولات.
فصل 6 فى الدلائل النقلية من الكتاب و السنة
و النقل أيضا يدل على ما مرّ فإن الآيات المذكورة في الفصل الثاني و إن دلّت على أنواع مقت الله للإشقياء و إضلالهم عن طريق الهداية و المكر معهم و أقسام التصرف في باطنهم إلّا أنا إذا رجعنا إليها و تأملنا فيها وجدنا أن أفعال الحق و تصرفاته فيهم معلل بالشرور التي في أنفسهم و مترتب على فسوقهم و كفرهم و طغيانهم: وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ما ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ‏
.
و قطع نوال الهداية عمّن أعرض عنها و تخليته و ضلالته لا ينافي‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 74
عموم عدله سبحانه و شمول رحمته فإرسال هذه النقمات و تلبيسهم بأقسام ملابس الشقاء معلل بأنفسهم و أما إبليس و إغوائه للإشقياء فليس ذلك لتسلطه الذاتي عليهم بل لتسليطهم إيّاه على أنفسهم باتباعهم إيّاه لغيهم في ذاتهم قال تعالى حكاية عن إبليس:
وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ قالَ هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ و قال تعالى أيضا حكاية عنه (لعنه الله) فيما يخاطبهم به يوم القيامة: وَ قالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَ ما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ ما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ الآية.
فحمل إبليس أيضا الذنب عليهم أنفسهم و علل العذاب بالظلم دون الإتباع و استجابة الدعوة و كل ذلك إحالة إلى الذات و حكى سبحانه الاعتراف بذلك منهم أنفسهم و هم معذبون:
رَبَّنا غَلَبَتْ عَلَيْنا شِقْوَتُنا و قال تعالى: قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى‏ شاكِلَتِهِ الآية، فذات سعيدة و ذات شقيقة و حيث رجع الشقاء إلى الذات و هي و إن وقعت أفعالها في خارج عنها و انفعالاتها عن الخارج عنها لكن من المعلوم إن أفعالها و انفعالاتها و خاصة ما يرجع إلى باطنها منها لا يخرج عن نفسها و دائرة ذاتها و قد قال تعالى: مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ أَساءَ فَعَلَيْها و قال تعالى: يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّما بَغْيُكُمْ عَلى‏ أَنْفُسِكُمْ و قال تعالى: وَ ما يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ و قال تعالى: وَ ما يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَ ما يَشْعُرُونَ الآية.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 75
و إذا كان كذلك فكلما قصدت فعلا أو أرادت غاية لم يخرج ذلك عن نفسها و إنما قصدت صورة حسنة أو سيئة من صور نفسها و هذه حقيقة فالغاية كمال للفاعل و الفعل من شؤونه و جهاته و أطواره على ما بين في محله و إذا كان كذلك فهذه الصور السيئة التي تكتسبها الذات الشقيقة تزيد و تنمو و تتراكم عليها حتى تعميها و تصمها و تقلب أفئدتهم و تزين لهم كلّما يصدّ عن سبيل الله و يجعل الرجس على قلوبهم و تجعلها مأوى للقرين من الشياطين إلى آخر ما أوعدهم الله سبحانه كل ذلك بسير ذواتهم في هذه الظلمات و تلبسها بملابسها قال تعالى: فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوباً مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحابِهِمْ الآية، فهم بشقائهم الذاتي يسلكون سبيل النار وَ مَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً الآية، و لا يزالون يقطعون مرحلة قد هيئوها بسابق أعمالهم بعد مرحلة حتى يحلّوا دار البوار جهنم يصلونها و بئس القرار.
و يؤيد ما مرّ طوائف من الأخبار منها أخبار السعادة و الشقاوة ففي الأمالي مسندا عن الصادق (عليه السّلام) قال: قال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله): الشقي من شقى في بطن أمّه و السعيد من سعد في بطن أمّه. الخبر. و هو خبر مستفيض رواه جمع بطرق مختلفة من الخاصة و العامة.
و في قرب الإسناد عن ابن عيسى عن البزنطي عن الرضا (عليه السّلام) في حديث ثم قال: إن النطفة تكون في الرحم ثلاثين يوما و تكون علقة ثلاثين يوما و تكون مضغة ثلاثين يوما و تكون مخلقة و غير مخلقة ثلاثين يوما و إذا تمت الأربعة أشهر بعث الله تبارك و تعالى إليها ملكين خلاقين يصورانه و يكتبان رزقه و أجله و شقيّا أو سعيدا. الخبر. و هذا المعنى وارد في روايات أخر أيضا.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 76
و في التوحيد و المحاسن مسندا عن ابن حازم عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: إن الله خلق السعادة و الشقاوة قبل أن يخلق خلقه فمن علمه الله سعيدا لم يبغضه أبدا و إن عمل شرا أبغض عمله و لم يبغضه و إن علمه شقيّا لم يحبه أبدا و إن عمل صالحا أحب عمله و أبغضه لما يصيره إليه فإذا أحب الله شيئا لم يبغضه أبدا و إذا أبغض شيئا لم يحبه أبدا. الخبر.
و في البصائر مسندا عن محمد بن عبد الله قال: سمعت جعفر بن محمد (عليه السّلام) يقول: خطب رسول الله الناس ثم رفع يده اليمنى قابضا على كفّه فقال: أ تدرون ما في كفّي؟ قالوا: الله و رسوله أعلم. فقال: فيها أسماء أهل الجنة و أسماء آبائهم و قبائلهم إلى يوم القيامة ثم رفع يده اليسرى فقال: أيها الناس أ تدرون ما في يدي؟ قالوا: الله و رسوله أعلم. فقال: أسماء أهل النار و أسماء آبائهم و قبائلهم إلى يوم القيامة. ثم قال: حكم الله و عدل و حكم الله و عدل فريق في الجنة و فريق في السعير. الخبر. و روى هذا المعنى في المحاسن أيضا.
و منها ما يدل على أن العود إلى ما كان منه البدء ففي العلل مسندا عن أبي اسحاق الليثي عن الباقر (عليه السّلام) في حديث طويل ثم قال: أخبرني يا إبراهيم عن الشمس إذا طلعت و بدا شعاعها في البلدان أ هو بائن من القرص؟ قلت: في حال طلوعه بائن. قال: أ ليس إذا غابت الشمس اتصل ذلك الشعاع بالقرص حتى يعود إليه قلت: نعم. قال: كذلك يعود كل شي‏ء إلى سنخه و جوهره و أصله. الخبر.
و هذا المعنى مع التمثيل متكرر في أحاديث الطينة و فيه لطائف من المعاني.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 77
و في الأمالي و تفسير القمي في حديث قال: خلقهم حين خلقهم مؤمنا و كافرا و شقيا و سعيدا و كذلك يعودون يوم القيامة مهتد و ضال. إلى أن قال: كما بدأكم تعودون من خلقه الله شقيا يوم خلقه كذلك يعود إليه و من خلقه سعيدا يوم خلقه كذلك يعود إليه سعيدا قال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله): الشقي من شقي في بطن أمه و السعيد من سعد في بطن أمّه. الخبر.
أقول: و في أوله إشارة إلى قوله تعالى: هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كافِرٌ وَ مِنْكُمْ مُؤْمِنٌ.
و منها أخبار الطينة و هي أخبار كثيرة جدّا تدل على اختلاف ما في مضامينها على أن سنخ السعداء و الأشقياء و أصلهم الذي خلقوا منه و بدأوا عنه و هو المعبر عنه فيها بالطينة مختلف فطينة السعداء من عالم النور و الجنة و عليين و الأرض الطيبة و الماء العذب الفرات و مآل الجميع واحد كما سنشير إليه إن شاء الله و طينة الأشقياء من عالم الظلمة و النار و سجّين و الأرض السبخة الخبيثة و الماء الأجاج و مآل الكل واحد و إن جميع ما يستقبلهم من أنواع السعادة و الشقاوة و الخير و الشر من حين أخذوا في السير عن موطنهم الأصلي إلى أن يعودوا إليه و يحلوا محلهم من آثار الطينة التي منها خلقوا و لن تجد لسنة الله تبديلا.
و هذا الذي تفيده هذه الروايات مستفادة من القرآن الكريم قال تعالى: كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ فَرِيقاً هَدى‏ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ فأخبر سبحانه أنهم كما يعودون فريقين فقد بدؤوا فريقين ثم قال سبحانه: كَلَّا إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ ما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ كِتابٌ مَرْقُومٌ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ إلى أن قال: كَلَّا إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ وَ ما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 78
الْمُقَرَّبُونَ إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ إلى آخر الآيات و قد قال تعالى:
كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعى‏ إِلى‏ كِتابِهَا الآية.
و قد بيّنا في رسالة الوسائط أن كتاب كل موجود إنما هو سلسلة من أمور وجودية هي ذاته و تبعات ذاته و آثاره و لواحقه و اذنابه و إنه بنحو الاستنساخ من أصل ثم أصل حتى ينتهي إلى الأصل الواحد و هو أم الكتاب و إذا تأملت في هذه الآيات وجدت أن عليين و سجين كتابان كليان فيهما كتاب الأبرار و الفجار و إنهما هي الجنة و النار و منهما طينتا البر و الفاجر و قال تعالى: مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَ الَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئاتِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ وَ مَكْرُ أُولئِكَ هُوَ يَبُورُ فأخبر بأن أعمال السعداء يصعد إليه و يرفعه و أعمال الأشقياء تهلك و تبور ثم قال سبحانه: وَ اللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْواجاً وَ ما تَحْمِلُ مِنْ أُنْثى‏ وَ لا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَ ما يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَ لا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتابٍ إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ الآية. فأخبر بأن خلقهم و أطواره و مقاديرها محفوظ عنده مكتوب قبل وجودهم و برئهم ثم قال سبحانه: وَ ما يَسْتَوِي الْبَحْرانِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَ مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها وَ تَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَواخِرَ الآية.
فبيّن سبحانه سبب إختلاف مجاري أفعال السعداء و الأشقياء فأفعال أحد الفريقين يصعد إليه سبحانه و أفعال الآخر تهلك مع إنهم جميعا مخلوقون من تراب ثم من نطفة و هم أزواج بأن الاشتراك في بعض الجهات العارضة و الفوائد المترتبة لا توجب الاستواء بعد ما كانت الذوات مختلفة الأصول فبعضها من البحر العذب و بعضها من البحر المالح و يستشم هذا المعنى من قوله تعالى: وَ هُوَ الَّذِي مَرَجَ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 79
الْبَحْرَيْنِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَ جَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً وَ حِجْراً مَحْجُوراً وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً وَ كانَ رَبُّكَ قَدِيراً الآيتان، و قال تعالى: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى‏ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلى‏ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ الآيتان.
فأخبر سبحانه بأن المشتركات من الأفعال التي توجد في جميع الموارد كما ذكره فيما سبق من الآيات ستميز و تجمع كل إلى ما يشاكله و يلحق بأصله بعد ما خلطت و مزجت في هذه الدنيا و قد قال تعالى:
الْخَبِيثاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَ الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثاتِ وَ الطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ.
ثم قال تعالى حكاية عن أهل الجنة: وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ الآية، و قال سبحانه: وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ الآية، فأخبر بأنه يورثهم أرضا و مساكن طيبة هي الجنة و قال سبحانه:
وَ هُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذا أَقَلَّتْ سَحاباً ثِقالًا سُقْناهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنا بِهِ الْماءَ فَأَخْرَجْنا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ كَذلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتى‏ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِداً كَذلِكَ نُصَرِّفُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ الآيتان.
فأخبر بأن التفاوت العظيم الذي بين ثمرات السعادة و الشقاوة في خلال تصريفاتهم إلى الأحياء و المحشر يرجع إلى تفاوت الأراضي التي منها تكونوا و عليها أحيوا و عاشوا و ارتزقوا فمن أرض طيبة يطلع منها كل الثمرات بماء رحمته سبحانه و من أرض خبيثة سبخة لا يخرج‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 80
إلّا نكدا عديم النفع فارجع الأمر إلى الطينة بالآخرة و قد قال سبحانه: إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِنْ طِينٍ لازِبٍ و قال: إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ و قال سبحانه: مِنْها خَلَقْناكُمْ وَ فِيها نُعِيدُكُمْ وَ مِنْها نُخْرِجُكُمْ تارَةً أُخْرى‏ فتأمل فيما قدمناه و تدبر في جهات الكلام و خصوصيات القول.
و اعلم أن كلامه سبحانه واحد و ما يبدل القول لديه و هو يقول الحق و يهدي السبيل فعلى هذا الأصل الواحد ندور و نجري و الحمد لله.
و في العلل مسندا عن أبي بصير قال: دخلت على أبي عبد الله (عليه السّلام) و معي رجل من أصحابنا فقلت: جعلت فداك يا ابن رسول الله إنّي لأغتم و أحزن من غير أن أعرف لذلك سببا، فقال أبو عبد الله (عليه السّلام): إن ذلك الحزن و الفرح يصل إليكم منّا لأنّا إذا دخل علينا حزن أو سرور كان ذلك داخلا عليكم و لإنّا و إيّاكم من نور الله عزّ و جلّ فجعلنا و طينتنا واحدة و لو تركت طينتكم كما أخذت لكنّا و أنتم سواء و لكن مزجت طينتكم بطينة أعدائكم فلولا ذلك ما أذنبتم ذنبا أبدا. قال: قلت جعلت فداك فتعود طينتنا و نورنا كما بدأ، فقال: إي و الله يا عبد الله أخبرني عن هذا الشعاع الزاخر من القرص إذا طلع أ هو متصل به أو بائن منه؟
فقلت: جعلت فداك بل هو بائن منه فقال: أ فليس إذا غابت الشمس و سقط القرص عاد إليه فاتصل به كما بدا منه؟ فقلت:
نعم. فقال: كذلك و الله شيعتنا من نور الله خلقوا و إليه يعودون و الله إنّكم لملحقون بنا يوم القيامة. الخبر.
و في أمالي الشيخ مسندا عن يحيى بن عبد الله بن الحسن عن أبيه و عن جعفر بن محمد عن أبيهما عن جدّهما قالا: قال رسول الله‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 81
 (صلّى اللّه عليه و آله): إن في الفردوس لعينا أحلى من الشهد و ألين من الزبد و أبرد من الثلج و أطيب من المسك فيها طينة خلقنا الله عزّ و جلّ منها و خلق منها شيعتنا فمن لم يكن من تلك الطينة فليس منّا و لا من شيعتنا و هي الميثاق الذي أخذ الله عزّ و جلّ عليه ولاية علي بن أبي طالب (عليه السّلام). قال عبيد: فذكرت لمحمد بن علي بن الحسين بن علي هذا الحديث فقال: صدقك يحيى بن عبد الله هكذا أخبرني أبي عن جدي عن النبي (صلّى اللّه عليه و آله).
و في العلل عن زيد الشحام عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: إن الله تبارك و تعالى خلقنا من نور مبتدع من نور سنخ ذلك النور في طينة من أعلى عليين و خلق قلوب شيعتنا مما خلق منه أبداننا و خلق أبدانهم من طينة دون ذلك فقلوبهم تهوى إلينا لأنها خلقت مما خلقنا منه ثم قرأ: كَلَّا إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ وَ ما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ و إن الله تبارك و تعالى خلق قلوب أعدائنا من طينة من سجّين و خلق أبدانهم من دون ذلك و خلق قلوب شيعتهم مما خلق منه أبدانهم فقلوبهم تهوى إليهم ثم قرأ: كَلَّا إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ ما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ كِتابٌ مَرْقُومٌ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ.
و في العلل مسندا عن حبة العرني عن علي (عليه السّلام) قال: إن الله عزّ و جلّ خلق آدم (عليه السّلام) من أديم الأرض فمنه السباخ و منه الملح و منه الطيب فكذلك في ذريته الصالح و الطالح. الخبر.
أقول و هذا المضمون و أمثاله يمكن أن ينزل على الارتباط الذي بين تركيب الأبدان و أمزجتها و بين الأخلاق و الأفعال كما يؤيده ما في النهج من كلامه (عليه السّلام) و قد ذكر عنده إختلاف الناس فقال‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 82
 (عليه السّلام): إنما فرق بينهم مبادى‏ء طينهم و ذلك أنهم كانوا فلقة من سبخ أرض و عذبها و حزن تربة و سهلها فهم على حسب قرب أرضهم يتقاربون و على قدر اختلافها يتفاوتون فتام الرداء ناقص العقل و ماد القامة قصير الهمة و زاكي العمل قبيح المنظر و قريب القعر بعيد السبر و معروف الضريبة منكر الجليبة و تائه العقل متفرق اللب و طليق اللسان حديد الجنان. الخطبة.
و في المحاسن عن علي بن الحكم عن أبان عن زرارة عن أبي جعفر (عليه السّلام) في حديث فقال: إن الله تبارك و تعالى قبل أن يخلق الخلق قال: كن ماءا عذبا أخلق منك جنتي و أهل طاعتي، و قال: كن ماءا ملحا أجاجا أخلق منك ناري و أهل معصيتي، ثم أمرهما فامتزجا فمن ذلك صار يلد المؤمن الكافر و يلد الكافر مؤمنا ثم أخذ طين آدم من أديم الأرض فعركه عركا شديدا فإذا هم كالذر يدبون فقال لأصحاب اليمين: إلى الجنة بسلام، و قال لأصحاب النار: إلى النار و لا أبالي. الخبر.
فهذه انموذجة من أخبار الطينة و هي تشتمل على خمسة أنواع من البيان حسب ما أوردناه كل واحد من هذه الأصناف مستفيض و الكل واحد كما عرفت.
و منها أخبار الذر و الميثاق و هي على كثرتها تبين أن الله سبحانه أخذ الميثاق بعد ما عرضه على السعيد و الشقي معا فأخذ إقرارهم على ربوبيته و حقيقة الحق و بطلان الباطل كما يومي إليه آيات من القرآن قال تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى‏ شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا غافِلِينَ أَوْ تَقُولُوا إِنَّما أَشْرَكَ آباؤُنا مِنْ قَبْلُ وَ كُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَ فَتُهْلِكُنا بِما فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ الآيات.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 83
بين سبحانه أنّه أخذ ذرية بني آدم من ظهورهم و أخذ منهم الإقرار على ربوبيته و من المعلوم أن أباهم آدم غير معفو عن هذا الأمر فهو معهم فهو في الحقيقة إشهاد له و لذريته جميعا فيكون قوله من بني آدم من ظهورهم المراد به آدم و ما يخرج من ظهره و ما يخرج من ظهر كل من ذريته الخارجة من ظهره تغليبا و لذلك أطلق فيما يفسره من الأخبار أن الله أخرج من ظهر آدم ذريته إلى يوم القيامة و نكتة التغليب الإشارة إلى اعتبار وساطة الناس بعضهم في توليد بعض و عدم تأثير هذه الاختلافات في تمام الحجة عليهم و إقرارهم إذ قالوا بلى شهدنا فيكون كالتوطئة لقوله تعالى بعد: أَوْ تَقُولُوا إِنَّما أَشْرَكَ آباؤُنا مِنْ قَبْلُ وَ كُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ الآية. فافهم.
ثم إن هذا الأخذ و الإشهاد لو كان موطنه هذه النشأة الدنيوية كان قوله: قالُوا بَلى‏ شَهِدْنا حكاية عن لسان الحال و يكون المراد من أخذهم إيجادهم بالتوليد و التناسل و إشهادهم على أنفسهم أ لست بربكم إراءتهم أنفسهم بما يشتمل على الآيات الأنفسية التي تدل على وجود الحق و وحدانيته فيترتب عليه اعترافهم بلسان الحال بتوحيده سبحانه فيكون جملة المراد أن الله سبحانه خلق بني آدم في هذه الدنيا و نشرهم فيها و أشهدهم على أنفسهم بإراءة آياتها و احتياجاتها إلى رب مدبر فاعترفت بهذه الآيات و دلالتها قلوبهم و قالوا بلسان حالهم بلى شهدنا إلّا أن سياق هذه الآيات يعطي أن هذا الأخذ العمومي و الإشهاد إنما كان قطعا لحجتين يمكن أن يحتجوا بهما يوم القيامة إذ رأوا العذاب و تقطعت بهم الأسباب و هما إنا كنا عن هذا غافلين أو إنا و إن لم نغفل لكن الذنب إنما هو من آبائنا من قبل و نحن كنا ذريتهم تبعناهم في شركهم أ فتهلكنا بفعل فعله هؤلاء المبطلون.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 84
و يؤول المراد إلى أن هذا الأخذ و الإشهاد إنما هو ليرتفع الغفلة نفسها أو يبطل أثرها و ليبطل أثر التبعية بالولادة و إن لم يغفل التابع و من الواضح أن الغاية الثانية لا تترتب على هذا الأخذ و الإشهاد فارتفاع الغفلة يقطع العذر كائنا ما كان و لا قاطع غيره فإضافة غاية أخرى إلى الأولى كائنة ما كانت توجب رداءة الكلام و سماجته و حاشا كلامه سبحانه. و لو جعل قوله تعالى: أَنْ تَقُولُوا ... إلخ غاية لقوله تعالى: وَ أَشْهَدَهُمْ و قوله: أَوْ تَقُولُوا ... إلخ غاية لقوله: وَ إِذْ أَخَذَ ... إلخ يصير الكلام أردى و أسمج إذ يصير المعنى إن ربك أخذ ذرية بني آدم من ظهورهم و كذلك بين الجميع لئلا يقع بعضهم تحت تبعية بعض لعدم انفصالهم عنهم فيقولوا يوم القيامة أن الفاعلين للشرك إنما هم آباؤنا فلماذا تعذبنا، هذا إذ لا آباء و لا ذرية بعد فرض عدم الانفصال.
فهذا الموطن لا يجوز أن يكون هو موطن الحياة الدنيا بل الآية الشريفة: أَوْ تَقُولُوا إِنَّما أَشْرَكَ آباؤُنا الآية تفيد أن هناك كان موطنا لولا تفكيك الذرية من آبائهم لا ثرت التبعية المحضة و لم يكن فعل الشرك إلّا فعلا واحدا صادرا من آبائهم دون الذرية حتى كانت الذرية تقول يوم القيامة إنا كنا متصلين بآبائنا و موجودين بتبعيتهم و الشرك كان من فعلهم فبماذا تستوجب عذابنا بعد إذ فصلتنا منهم و ميزت وجودنا من وجودهم فأخبر سبحانه أنه فرق بينهم إذ ذاك لتنقطع حجتهم و يكون قوله تعالى: أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا غافِلِينَ الآية احتجاجا بالغفلة عن الإشهاد الذي في هذا الموطن فلا بد حينئذ أن يكون حكمه بحيث لا يقبل التغير أي رجعا إلى الذات و نحو الوجود حتى تجري على و تيرته و حسب اقتضائه الحياة الدنيوية التي أوجبت شقاوتهم فيها فتكون هذه الغفلة غفلة ذاتية لهم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 85
عن ربوبيته سبحانه و شهادتهم شهادة ذاتية و أبصارا وجوديا و إشهادهم على أنفسهم إشهادا و كشفا ذاتيا عن حقيقة أنفسهم و هي ليست إلّا باطلة الذات في نفسها و قائمة الذات بالحق و لهذا أردف سبحانه قوله: وَ أَشْهَدَهُمْ عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ بقوله: أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ فوضع سبحانه كلمة الرب و هو المالك المدبر و لم يقل: قال أ لست بربكم لأن الكلامين أعني قوله: وَ أَشْهَدَهُمْ عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ و قوله: أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ بمعنى واحد بالمعنى الذي ذكر فعاد معنى الآيات و الله العالم إلى أن هناك موطنا غير موطن الدنيا فرق فيها بين أشخاص الإنسان و كثرهم بعد جمعهم و وحدتهم و عرفهم و أراهم نفسه بتعريفهم و إراءتهم أنفسهم فشهدوا و اعترفوا بربوبيته و لولا ذلك لشملتهم الغفلة في هذه الدنيا و لم يوحّدوه في هذه الدنيا فافهم.
لأن من أسلم و وحد في ذلك الموطن لا سبيل له إلى الشرك و من أشرك هناك لم يجد بدّا إلّا أن يشرك في هذه الدنيا كما يشير إليه سبحانه بقوله تعالى: [1] فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ الآية، و ما بعد هذه الآيات وَ إِذْ أَخَذَ ... إلخ إلى ستة آيات في سياق ما مرّ من المعنى و سادستها قوله تعالى: وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ الآية.
__________________________________________________
 [1] و ذلك انّ هذا التركيب لا يفيد مجرد النفي بل يفيد معنى الانتظار و الترقب في قولنا: نصحت لفلان ينتهي عن الملاهي و ما كان ليقبل نصيحتي و قد اعتاد بها فما تمحله صاحب الكشاف من أن المعنى: فما كانوا ليؤمنوا بعد مجي‏ء الرسل بما كذبوا به من قبل على أنّه يوجب تجوزا آخر في قوله: كذبوا في غير محلّه منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 86
و في آخر الآية عطف إلى أول الآيات و تحديد للغفلة بأنها إنما يكون و تتحقق في تفقهات القلوب و مبصرات العيون و مسموعات الآذان و أما شهادة النفس لنفسها و لربها فلا يحتجب بحجاب.
ثم إن في الآيات وَ إِذْ أَخَذَ ... إلخ إشارة كما علمت إلى أن هذا الموطن و إن أوجب منهم شهادة بالربوبية لكنّه لم يخل مع ذلك عن موحد و مشرك فقد انشعب عن هناك توحيد و شرك و في تعبيره عن المشركين بالمبطلين في آخر الآيات إشارة إلى وجه انشعابهما فالابطال مع شهادة نفوسهم هو الموجب لشركهم مع توحيدهم [1] و لذلك لعله سبحانه عبر عن هذين الأمرين بالطوع و الكره في قوله سبحانه: وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ الآية و قوله تعالى: ثُمَّ اسْتَوى‏ إِلَى السَّماءِ وَ هِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ الآية.
و هذا الأخذ و الإشهاد هو الذي يعبر عنه سبحانه بالميثاق في قوله: وَ إِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثاقَهُمْ وَ مِنْكَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْراهِيمَ‏
__________________________________________________
 [1] و يستفاد هذا من قوله تعالى: إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً جَهُولًا الآية، ذكر سبحانه انّ الإنسان حمل أمانة لم تتحملها السموات و غيرها و ذلك انّه كان ظلوما جهولا، ثم ذكر غاية هذا العرض و الحمل بقوله سبحانه: لِيُعَذِّبَ اللَّهُ الْمُنافِقِينَ وَ الْمُنافِقاتِ وَ الْمُشْرِكِينَ وَ الْمُشْرِكاتِ وَ يَتُوبَ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً الآية، قسّم تعالى الإنسان في غاية هذا العرض إلى قسمين المنافق و المؤمن إشعارا بأن لا كافر هناك لعموم الحمل فلا رد و هو الميثاق، و قوله: وَ يَتُوبَ اللَّهُ ... الخ، دليل على أن السعادة من الله و التوبة منه، و قوله: وَ كانَ اللَّهُ ... الخ، في مقام تعليل العرض و إن المقتضى له صفة الغفران و الرحمة و أمّا صفة التعذيب و الانتقام و نحوهما فبعرض المغفرة و الرحمة الخاصة إذ ظهور النجاة في العالم يستدعي وجود هالكين و مستحقين فيهم النجاة كما لا يخفى و إذا تدبّرت في هذه الآية وجدتها من آيات الشفاعة و الله الهادي.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 87
وَ مُوسى‏ وَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَ أَخَذْنا مِنْهُمْ مِيثاقاً غَلِيظاً لِيَسْئَلَ الصَّادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ الآية فذيل الآية يفيد ان أخذ الميثاق [1] ليطلب الصدق عن الصادقين فموطنه الدنيا دون الآخرة فموطن الميثاق قبل الدنيا فافهم و الآيات التي يستفاد منها هذا المعنى كثيرة و قد فسرتها بذلك روايات مستفيضة كثيرة أو فوق حد الاستفاضة.
و في تفسير القمّي عن أبيه عن ابن أبي عمر عن عبد الله بن مسكان عن أبي عبد الله (عليه السّلام) في قوله تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ الآية قلت: معاينة كان هذا؟ قال: نعم فثبتت المعرفة و نسوا الموقف و سيذكرونه و لولا ذلك لم يدر أحد من خالقه و رازقه فمنهم من أقرّ بلسانه في الذر و لم يؤمن بقلبه فقال الله: فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ الحديث.
أقول و مضمون هذه الرواية مروية في كتاب المحاسن و العلل و التوحيد و تفسير القمّي و تفسير العياشي و غيرها بطرق و أسانيد كثيرة جدّا.
و في العلل مسندا عن حبيب عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: إن الله تعالى أخذ ميثاق العباد و هم أظلة قبل الميعاد فما تعارف من الأرواح ائتلف و ما تناكر منها اختلف.
__________________________________________________
 [1] و لو كان المراد بهذه الغاية يسأل هو السؤال يوم القيامة لكان المراد بالسؤال المحاسبة و الحساب لكن المفهوم من هذا النظم و التركيب هو الطلب دون المحاسبة كما في نظائره، يقال: سألت الغني عن غناه، و سألت الجواد عن جوده، و سألت الفقيه عن فقهه و الشاعر عن شعره، و نظائر ذلك. و المفهوم في كل ذلك هو الطلب دون الحساب، نعم لو كان النظم مثل قولنا: يسأل الصادقين عن صدقهم فيما صرفوا مثل سألت الغني عن غناه فيما أنفق أفاد معنى الحساب و الوجه ان فرض الصدق في المسئول يجعل السؤال لغوا ركيكا و يوضح لك ذلك أن ترجع إلى التفاسير و تشاهد تمحلات المفسرين في تفسير هذه الآية منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 88
و في تفسير العياشي مسندا عن عبد الله الجعفي و في العلل مسندا عن عبد الله الجعفي و عقبة جميعا عن أبي جعفر (عليه السّلام) قال: إن الله عزّ و جلّ خلق الخلق فخلق من أحب مما أحب و كان ما أحب أن خلقه من طينة الجنة و خلق من أبغض مما أبغض و كان مما أبغض أن خلقه من طينة النار ثم بعثهم في الظلال.
قلت: و أي شي‏ء الظلال؟ فقال: أ لم تر إلى ظلك في الشمس شي‏ء و ليس بشي‏ء ثم بعث منهم النبيين فدعوهم إلى الإقرار بالله و هو قوله عزّ و جلّ: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ثم دعوهم إلى الإقرار بالنبيين فأنكر بعض و أقرّ بعض ثم دعوهم إلى ولايتنا فأقرّ بها و الله من أحب و أنكرها من أبغض و هو قوله تعالى: فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ الخبر.
و هو أيضا مستفيض المعنى و الأصول السابقة تكفي في تفسيره فلا نعيد.
تنبيه‏
حيث أن بين الحسنات بعضها مع بعض ترتبا و سببية يتفرع بذلك بعضها على بعض و كذلك بين السيئات و النوعان من الأعمال كلاهما ينتهيان إلى الذوات السعيدة و الشقية بنفسها تعين هناك طريقان من الاستدلال على الجزاء و الثواب و العقاب و الطريقان معا مستعملان في كلامه سبحانه كقوله تعالى: فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ الآية، و قوله تعالى: ذلِكُمْ بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ آياتِ اللَّهِ هُزُواً وَ غَرَّتْكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا الآية، كما إن الطريقين بعينهما مستعملان في كلام العقلاء في تعليل الأفعال حسنها و قبيحها.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 89
 [فصل 7 فى ارتفاع التوهم من سبق القضاء و القدر]
قد عرفت أن النظام نظامان نظام ثابت غير متغير الأجزاء و نظام متبدل متغير الأجزاء و إن وجود أحد النظامين لا يبطل وجود الآخر و لا يزاحمه فارتفع توهم أن سبق القضاء و القدر و وجوب تحقق ما كتبه الله في اللوح المحفوظ المصون عن التغير و الانمحاء و وجوب انتهاء كل موجود إلى ما يقتضيه سعادته أو شقاوته الذاتيتان ينافي صحة التكليف و ترتب الثواب و العقاب عليه إذ التكليف الحقيقي يحتاج إلى اختيار حقيقي يصح معه الفعل و الترك جميعا و مع وجوب وجود الحوادث التي يبتدئ منه سبحانه و ينتهي إلى الفعل و منها الفعل و هي سلسلة متصلة واحدة مترتبة الأجزاء واجب وجود جميعها لا يبقى للإختيار أثر بصحة ترتب الفعل أو الترك عليه و إمكانهما بالنسبة إلى الفاعل لوجوب وجود أحد الجانبين بالضرورة فلا بد من اختيار أحد الأمرين و نفي الآخر.
أحدهما بطلان القدر و هو تأثير سابق للحق في الأفعال و إنما يسبق الفعل منه سبحانه علم غير مؤثر فيها فالأفعال مخلوقة للعباد و إن كانت الأسباب و القوى التي تولدها مخلوقة له سبحانه و هو المصطلح عليه بالتفويض و عليه جماعة المعتزلة.
و ثانيهما الالتزام بالقدر و القول ببطلان تأثير الاختيار و لغوية التكليف الحقيقي و من لوازمه تصحيح التكليف بما لا يطاق و الجبر في الأفعال و نفي الحسن و القبح العقليين و نفي الأغراض و الغايات و أمثال ذلك و هذا هو المصطلح عليه بالجبر و عليه المجبّرة هذا و قد عرفت أن لا منافاة بين المرحلتين و إن القدر لا يزاحم الاختيار فلكلّ وعاء.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 90
و هؤلاء لم يستطيعوا أن يجمعوا بين المعارف الإلهية الحقيقية و بين ما تقتضيه الأسباب الطبيعية المادية مع أن مصحح التكليف عند العقلاء من البشر هو وجود الاختيار و القدرة الفاعلية التي لا ريب فيه عندهم للفرق الضروري بين حركة الصحيح و حركة المرتعش و بين سكون الصحيح الأعضاء و سكون الفالح و مع ذلك لا ريب عندهم أن جميع الأسباب المتوقفة عليها وجود الفعل إذا تمّت كان الفعل ضروري الوقوع.
و قد تبين فيما مرّ أن النظام نظامان نظام ثابت ذو أجزاء ثابتة لا يتطرق إليها التغير بوجه ما و نظام مادي متقوم بالإمكان و القوة و الاستعداد متغير متبدل غير ثابت و الإنسان من جملة أجزائه و نسبته إلى أفعاله بصحة الفعل و الترك و هو الاختيار يختارها بالحسن و القبح و الغايات و الأغراض و تحتاج أفعاله في تحققها إلى ذلك و هو ظاهر كما أن المواد باستعدادها يمكن أن تصير إلى هذه الغاية أو إلى تلك الغاية و إنما يتعين فيها و لها إحدى الغايتين بواسطة اكتناف نوع الاستعدادات الملائمة لتلك الغاية و إبطالها استعدادات الغاية الأخرى و ربما تم أحد الجانبين فزاحمه جانب آخر بتضاده و أبطله بقوته و لا فرق بين الإنسان و بينها إلّا بالعلم فاختيار الإنسان لأحد الجانبين بعد تمام سائر الأسباب بالعلم و تعين أحد الجانبين فيها بغيره من المقتضيات المعينة و العلم من حيث هو ذو هذا الأثر أحد تلك المقتضيات و أي فرق بين مبدأ الإحراق الذي في النار و بين مبدأ الفعل الذي في الإنسان و هو الإرادة التامة و أي فرق بين الحطب الذي يحرق بعد اشتعاله بالنار مثلا و بين الإنسان الذي يضحك بالإرادة و مع ذلك لا يبطل نسبة الإنسان إلى الفعل و الترك بإمكانهما له و صحتهما و هو الملاك في صحة التكليف و ترتب الجزاء بالثواب‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 91
و العقاب و هذا في غاية الوضوح و لهذا لم نطيل في هذا الباب أكثر من هذا المقدار.
و اعلم أن هناك نظرا آخر يرتفع به موضوع هذه الأبحاث و المشاجرات و هو نظر التوحيد الذي مرّ في هذه الرسائل فالأفعال كلّها له كما أن الأسماء و الذوات له سبحانه فلا فعل يملكه فاعل غيره سبحانه حتى يتحقق موضوع لجبر أو تفويض فافهم.
 [فصل 8 فى الدلائل النقلية من السنة على ما مر]
و النقل أيضا يدل على ما مرّ فقد روي عنهم (عليهم السّلام): لا جبر و لا تفويض بل أمر بين أمرين. و هذا اللفظ وارد عنهم على حد الاستفاضة بطرق كثيرة.
و في التوحيد مسندا عن يونس عن غير واحد عن أبي جعفر و أبي عبد الله (عليهما السّلام) قالا: إن الله عزّ و جلّ أرحم بخلقه من أن يجبر خلقه على الذنوب ثم يعذبهم عليها و الله أعزّ من أن يريد أمرا فلا يكون. قال: فسئلا (عليهما السّلام): هل بين الجبر و القدر منزلة ثالثة؟ قالا: نعم أوسع مما بين السماء و الأرض.
و في التوحيد مسندا عن هشام بن سالم عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: الله أكرم من أن يكلف الناس ما لا يطيقون و الله أعزّ من أن يكون في سلطانه ما لا يريد. الخبر و مثله ما ورد عنهم (عليهم السّلام): مساكين القدرية أرادوا أن يصفوا الله بعدله فأخرجوه من سلطانه.
و في الطرائف: إن رجلا سأل جعفر بن محمد الصادق (عليه السّلام) عن القضاء و القدر، فقال: ما استطعت أن تلوم العبد
                        الرسائل التوحيدية، ص: 92
عليه فهو فعل العبد و ما لم تستطع أن تلوم العبد عليه فهو من فعل الله يقول الله للعبد لم عصيت لم فسقت لم شربت الخمر لم زنيت فهذا فعل العبد و لا يقول له لم مرضت لم قصرت لم ابيضضت لم اسوددت لأنه من فعل الله تعالى.
و في الطرائف أيضا: روي أن الفضل بن سهل سأل الرضا (عليه السّلام) بين يدي المأمون فقال: يا أبا الحسن الخلق مجبورون؟ فقال: الله أعدل من أي يجبر خلقه ثم يعذبهم. قال:
فمطلقون؟ قال: الله أحكم من أن يهمل عبده و يكله إلى نفسه.
الخبر.
و الأخبار في هذا الباب متواترة في المعنى و هي على كثرتها ترجع إلى نوع البيانات التي أوردنا هذه الأنموذجات منها و أنت تشاهد منها إنهم (عليهم السّلام) أوردوا فيها طريقين من البيان و الاستدلال:
أحدهما الاستدلال بإقتضاء الأسماء الإلهية و صفاته كالرحمة و العزة و الكرامة و العدل و القهر و كذلك بالقضاء و القدر.
و ثانيهما الاستدلال بما يقتضيه العقل و سيرة العقلاء من الحسن و القبح و غير ذلك و في بعض الأخبار سكتوا عن البيان ففي التوحيد مسندا عن مهزم قال: قال أبو عبد الله (عليه السّلام): أخبرني عمّا اختلف فيه من خلفت من موالينا. قال: فقلت: في الجبر و التفويض. قال: فاسألني. قلت: أجبر الله العباد على المعاصي؟ قال: الله أقهر لهم من ذلك؟ قال: قلت: ففوض إليهم؟ قال: الله أقدر عليهم من ذلك. قلت: فأي شي‏ء هذا أصلحك الله؟ قال: فقلب يده مرتين أو ثلاثا ثم قال: لو أجبتك فيه لكفرت. الخبر. و ذلك منه (عليه السّلام) إرفاقا بحال الراوي و الله المعين.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 93
 [فصل 9 فى ارتفاع التوهم من سبق القضاء و القدر]
و أمّا سائر الأفعال التي نسبها الحق سبحانه إلى نفسه من المشيئة و الإرادة و الهداية و الضلال و التمحيص و الاستدراج و الغضب و الأسف و نحو ذلك فقد اتضح تضاعيف ما مرّ سنخ الكلام فيها و في تفسيرها فهذه أفعال منتزعة من أنحاء وجودات الموجودات التي هي أفعاله و إفاضاته سبحانه فالموجود الصادر منه سبحانه حيث إنّه غير صادر بالاضطرار و الجهل و الغفلة تعالى عن ذلك ينتزع منه أن هناك مشيئة و إرادة له سبحانه و هو مشي‏ء وجوده و مراد خلقه.
و الأمور التي يتفرع عليها اهتداء جمع إلى صراط السعادة ينتزع منها هدايته سبحانه أو ضلال آخرين عن الصراط ينتزع منها الإضلال لكن بمعنى لا يوجب عليه سبحانه النقص و وجود الأمر بعد الأمر بحيث يلائم اللاحق السابق و يكمل السابق باللاحق ينتزع منه التوفيق أو بخلافه بحيث يعقم اللاحق أثرا يتوقع من السابق ينتزع منه الخذلان و إيجاد الشي‏ء أو إبقائه بحيث يلائم السعادة و ينتجها ينتزع منه البركة.
و الأمور التي توجب تميز الشقي عن السعيد و الخبيث عن الطيب ينتزع منها التمحيص و الامتحان و نحوهما لكن لا بمعنى يوجب عليه سبحانه الجهل بل بمعنى إتمام الحجة و إعلام الحكمة و الأمور التي يوجب تشدد شقاوة الشقي و تكاملها من أنحاء النعمة بعد المعصية ينتزع منها الاستدراج و الكيد و نحوهما و البلايا التي تستتبعها المعاصي ينتزع منها الغضب و الإصرار على الذنب و الطغيان ينتزع عن موردها الأسف و في كل ذلك إنما يعتبر المعنى خاليا عن جهات النقص و قد ذكرنا في رسالة الأسماء الحسنى أن لإفعاله سبحانه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 94
انسلاكا ما في سلك صفاته الذاتية بنظر آخر برهاني غير هذا النظر.
 [فصل 10 فى الدلائل النقلية من الكتاب و السنه على ما مر]
و أمّا الآيات و الأخبار الواردة في هذه المعاني فهي أكثر من أن تحصى.
أما المشيئة فهناك آيات كثيرة في أن مشيئته سبحانه هي الغالبة على مشيئة غيره بل ان مشيئتهم فرع مشيئته:
قال تعالى: وَ ما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ و في التوحيد مسندا عن أبي سعيد القماط قال: قال أبو عبد الله (عليه السّلام):
خلق الله المشيئة قبل الأشياء ثم خلق الأشياء بالمشيئة.
و فيه أيضا مسندا عن أبي أذينة عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: خلق الله المشيئة بنفسها ثم خلق الأشياء بالمشيئة.
و فيه أيضا مسندا عن محمد بن مسلم عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: المشيئة محدثة.
أقول: و الروايات في حدوث المشيئة و إنّها من صفات الفعل كثيرة.
و أمّا الإرادة فكثيرة الورود في القرآن و ظاهر آياته كونها من صفات الفعل قال: وَ إِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِكَ‏
 و قال: إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً الآية و أمثال ذلك من الآيات.
و روى الصدوق في التوحيد و العيون مسندا عن صفوان قال:
قلت لأبي الحسن (عليه السّلام): أخبرني عن الإرادة من الله و من الخلق. فقال: الإرادة من المخلوق الضمير و ما يبدو له بعد ذلك من الفعل و أمّا من الله عزّ و جلّ فإرادته احداثه لا غير، ذلك لأنه لا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 95
يروى و لا يهم و لا يتفكر و هذه الصفات منفية عنه و هي من صفات الخلق فإرادة الله هي الفعل لا غير ذلك يقول له كن فيكون بلا لفظ و لا نطق بلسان و لا همّة و لا تفكر و لا كيف كما إنّه بلا كيف.
الحديث.
أقول: و الأخبار في كون الإرادة من صفات الفعل مستفيضة أو متواترة.
و أما الكلام و الكلمة فهي المعنى التام من حيث يدل عليه باللفظ أو غيره من أسباب الإفهام كما عرفت و لذلك ورد في القرآن بوجوه مختلفة، قال تعالى: وَ كَلَّمَ اللَّهُ مُوسى‏ تَكْلِيماً و قال تعالى: وَ تُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ الآية و قال: وَ كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحابُ النَّارِ و قال تعالى: وَ كَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى‏ مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ إلى غير ذلك من الآيات و جملة الأمر أن الوجود المفاض من الحق سبحانه حيث ينبئ عن خصوصيات صفات الحق المتوسطة في إفاضته أو عن الغاية التي أرادها الحق سبحانه من إيجاده فهو دال على المقصود و ما في الضمير فهو كلمة دالة أو كلام و حديث و قول و نحو ذلك و هو ظاهر فكلمة الله و كلامه هو الفعل و الإيجاد لا غير و هو الوجود.
و في أمالي الشيخ مسندا عن أبي بصير عن أبي عبد الله (عليه السّلام) أبي بصير: قال سألت أبا عبد الله جعفر بن محمد (عليه السّلام) لم يزل الله جلّ اسمه عالما بذاته و لا معلوم و لم يزل قادرا بذاته و لا مقدور. قلت له: جعلت فداك فلم يزل متكلما؟ قال:
الكلام محدث كان الله و ليس بمتكلم ثم أحدث الكلام. الحديث و قد روي هذا المعنى في روايات أخر أيضا.
و بالجملة فالأحاديث على كثرتها مصرّة في كون الإرادة و الكلام‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 96
من أسماء الأفعال و نفي كونهما من أسماء الذات و هذه الأحاديث و إن كانت لا تنفي إمكان تصحيح معنى للإرادة و الكلام يوجب رجوعهما إلى الصفات الذاتية كما اهتم به صدر المتألهين (قدّس سرّه) و أقام البرهان على أن ما تصوره من معنى حقيقة الإرادة و الكلام من صفات الذات.
لكن الإنصاف أن ما أقامه من البرهان في مورد هاتين الصفتين الفعليتين جار في بقية الصفات الفعلية فلا وجه لتخصيص الكلام بالإرادة و الكلام بخصوصهما.
و قد مرّ في الفصول السابقة أن الصفات الفعلية يمكن أن تلاحظ بلحاظ يوجب حلولها محل الصفات الذاتية بوجه.
و أما الرضا و الغضب و نحو ذلك ففي التوحيد و الأمالي مسندا عن محمد بن عمارة عن أبيه قال: سألت الصادق جعفر بن محمد (عليه السّلام) فقلت له: يا ابن رسول الله أخبرني عن الله هل له رضى و سخط؟ فقال: نعم و ليس ذلك على حد ما يوجد في المخلوقين و لكن غضب الله عقابه و رضاه ثوابه. الخبر و معناه مروي مستفيضا.
و أما الهداية و الإضلال ففي المحاسن عن عبد الله عن هشام عن سليمان قال: قال لي أبو عبد الله: يا سليمان إن لك قلبا و مسامع و إن الله إذا أراد أن يهدي عبدا فتح مسامع قلبه و إذا أراد به غير ذلك ختم مسامع قلبه فلا يصلح أبدا و هو قول الله عزّ و جلّ: أَمْ عَلى‏ قُلُوبٍ أَقْفالُها.
و أمّا الاخلاء و الاستدراج ففي الكافي مسندا عن سماعة قال:
سألت: أبا عبد الله (عليه السّلام) عن قول الله عزّ و جلّ:
سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ؟ قال (عليه السّلام): هو
                        الرسائل التوحيدية، ص: 97
العبد يذنب الذنب فيجدد له النعمة معه تلهيه تلك النعمة عن الاستغفار من ذلك الذنب. الخبر و هو مستفيض و الأحاديث في صفات الفعل كثيرة جدّا اقتصرنا على هذا المقدار منها إيثارا للإختصار و جريا على نحو الفصول السابقة.
تتمة:
روي في التوحيد و المعاني عن الصادق (عليه السّلام) في قول الله عزّ و جلّ: فَلَمَّا آسَفُونا انْتَقَمْنا مِنْهُمْ قال: إن الله عزّ و جلّ لا يأسف كأسفنا و لكنه خلق أولياء لنفسه يأسفون و يرضون و هم مخلوقون مدبرون فجعل رضاهم لنفسه رضى و سخطهم لنفسه سخطا و ذلك لأنه جعلهم الدعاة إليه و الأدلاء عليه و لذلك صاروا كذلك و ليس إن ذلك يصل إلى الله عزّ و جلّ كما يصل إلى خلقه و لكن هذا معنى ما قال من ذلك، و قال أيضا: من أعان لي وليّا فقد بارزني بالمحاربة و دعاني إليها، و قال أيضا: من يطع الرسول فقد أطاع الله، و قال أيضا: إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله و كل هذا و شبهه على ما ذكرت لك و هكذا الرضا و الغضب و غير هذا من الأشياء مما يشاكل ذلك الخبر.
و هو من جوامع الأخبار يفيد ضابطا كليّا في نوع آخر من أفعال الله سبحانه و هو إن كل فعل من كل فاعل إذا لم يلاحظ فاعله لفناء فعله في فعله سبحانه كأفعال الأنبياء و الأولياء المخلصين و كذا إذا فنى عن بصر الإنسان فاعل فعل و لم يبق لفعله إلّا اللّه سبحانه كما في قضية موسى (عليه السّلام) مع شجرة الطور و بالجملة كل فعل لا فاعل له فهو فعل الله سبحانه و هذا هو الذي يستنتج من الأصول‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 98
السابقة في أول الرسالة و ينحل به كثير من أمهات الإشكالات و فروعها و الله الهادي.
تمّ الكلام و الحمد لله ربّ العالمين و الصلاة على محمد و آله الطاهرين في العشر الأخير من شهر المحرم سنة 1361 هجرية قمرية و تمّت الكتابة في قرية شاذآباد من أعمال تبريز
                        الرسائل التوحيدية، ص: 99
رسالة الوسائط
                        الرسائل التوحيدية، ص: 101
بسم الله الرحمن الرحيم رسالة الوسائط الحمد لله ربّ العالمين و الصلاة و السلام على أوليائه المقربين سيّما محمد و آله الطاهرين.
هذا ملخّص الكلام في الوسائط الموجودة بين الله سبحانه و بين نشأة الطبيعة التي أوجدها الله سبحانه واحدة بعد واحدة على ما يتحصل بالبرهان و يؤيده الكشف و يفهم من ظواهر التعاليم الدينية من الكتاب و السنة و الله المعين.
 [فصل 1 فى ان الوجود فيه أربعة عوالم كلية مترتبة]
قد ثبت في رسالة التوحيد إن الموجودات الخارجية الإمكانية جميعا معاليل و مظاهر للوجود الواجبي الذي هو حقيقة صرفة فهي جميعا قائمة به فهي موجودة في مرتبة صرافته بنحو أعلى و أشرف من غير شائبة من النقائص و الإعدام و إذ كانت الحقيقة صرفة فهذه الوجودات أسماء لها متميزة مفهوما واحدة مصداقا و هذه هي الأسماء
                        الرسائل التوحيدية، ص: 102
و الصفات و ثبت إن الأسماء و الصفات مباد في ثبوت الموجودات على جهاتها المختلفة و حيثياتها المتشتتة.
هذا بالنسبة إلى نسبة الأسماء مع ما دونها و في مرتبتها أيضا ترتب ما على نسب المفاهيم إذ من الضروري أن الخلق مثلا فرع القدرة و القدرة فرع العلم و الحياة و هكذا و من حيث أن الوجود الصرف الغير المحدود من جميع الجهات يرتفع عنه الصفات في حد نفسه وجودا و عدما على ما تبين في رسالة التوحيد و الاتصاف تعين ما فهذا المعنى أسبق بالنسبة إلى سائر التعينات.
فتحقق به أن أقدم التعينات أعني الأسماء هو التعين بعدم التعين و هو مقام الأحدية باصطلاح العرفاء و يليه بقية التعينات.
و تحقق أيضا أن لا فرق في ذلك بين الأسماء الذاتية و الأسماء الفعلية التي تنتزع عن مقام الفعل و إن كان بين القسمين فرق في أن الاسم الذاتي موجود في مقام الذات قولا مطلقا و الاسم الفعلي موجود على نحو وجود ما انتزع عنه فليفهم.
ثم نقول إن كل موجود من الجواهر الطبيعية طبيعة ذات أفعال جزئية مستندة إلى صورتها النوعية و انفعالات جزئية مستندة إلى مادتها على ما برهن عليه في الأمور العامة كالإنسان الفرد الموجود خارجا مثلا ذا أفعال إنسانية و انفعالات مادية بدنية.
فمن الضروري إن الإنسان و هو المطلق لا بقيد الإطلاق موجود في الإنسان الفرد و هو طبيعة إذا لوحظت في نفسها كانت كلية مرسلة تصدق على كل إنسان فرد مفروض نسبتها إلى جميع الأفعال و الانفعالات الإنسانية على السواء.
و من الضروري أيضا أن الإنسان ذا الأفعال الإنسانية موجود
                        الرسائل التوحيدية، ص: 103
في الإنسان الفرد و هي طبيعة إذا لوحظت كذلك لم تعرضها الكلية بل الجزئية لكنها خالية عن المادة و انفعالاتها غير أن معها الأفعال الموجودة في الإنسان الفرد المادي.
فإذا فرضنا موجودا جوهريا ماديا طبيعيا تحقق هناك جهات ثلاث الوجود الجوهري مجردا عن التقيد بالمادة و الأحكام التي عند المادة و الوجود الجوهري مجردا عن المادة دون الأحكام التي عند المادة و الوجود الجوهري المادي و هذه الثلاث هي التي تسميها الحكماء بالوجود و الوجود المثالي و الوجود المادي.
ثم إن من الضروري أن في مرتبة الوجود المثالي من الإنسان مثلا جواز الاتصاف بالأفعال الصادرة عنه في مرتبة الوجود المادي و إلّا امتنع الاتصاف بها هناك فلتلك المرتبة نسبة ما مع تلك الأفعال و حيث إن المأخوذ هو الوجود و وجود النسبة و النسبة غير مستقلة بذاتها لا تتحقق إلّا بتحقق الطرفين فلتلك الأفعال وجود ما في مرتبة الوجود المثالي كالعكس و حيث إن لمرتبة الوجود المثالي تقدّما في نفسه على مرتبة الأفعال بالضرورة فبينهما تقدما و تأخرا بالوجود فبين الوجود المثالي و مرتبة الأفعال ترتبا بحسب المرتبة و علّية و معلولية و ظاهرية و مظهرية فهما مرتبتان من مراتب ظهور الوجود.
و بمثل البيان يظهر إن مثل هذه النسبة بعينها موجودة بين الوجود المجرد و الوجود المثالي.
هذا كلّه في الأمور الموجودة في مرتبة الطبيعة المختصة بكل نوع و مثل الكلام يجري في الأمور الموجودة في أزيد من نوع أو في جميع الأنواع و الموجودات الطبيعية فظهر أن فوق مرتبة الطبيعة مرتبتين آخريين مرتبة التجرد و مرتبة المثال.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 104
فظهر من جميع ما مرّ إن في الوجود أربعة عوالم كلية مترتبة بحسب قوة الوجود كل على طبق الآخر:
الأول عالم الأسماء و الصفات و يسمى عالم اللاهوت.
الثاني عالم التجرد التام و يسمى عالم العقل و الروح و الجبروت.
الثالث عالم المثال و يسمى بعالم الخيال و المثل و المعلقة و البرزخ و الملكوت.
الرابع عالم الطبيعة و يسمى بعالم الناسوت و غير ذلك هذا و قد أقيم في العلم الإلهي براهين كثيرة على ما مرّ عموما و خصوصا و فيما أقمناه من البرهان كفاية للمتأمل إن شاء الله.
 [فصل 2 فى الدلائل النقلية من الكتاب و السنة]
أما ما سمعت من كون الأسماء الإلهية وسائط في تنزل الوجود فمن الثابت في الكتاب و السنة فإنّك إذا تأملت و تدبرت الكتاب الإلهي وجدت إن الله سبحانه في آيات التوحيد يعلل أسمائه الخاصة بأسمائه العامة كما في سورة الرعد و الحديد و الحشر و غيرها و آية السخرة إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ، و آية الكرسي، و آيات في القرآن كثيرة و وجدت أنّه سبحانه عند بيان الخلق و القيمومة و سائر أنحاء الإفاضة جميعا و كذا في مرحلة العود كالموت و البرزخ و الحشر و غير ذلك يعلل ذلك كلّه بأسماء مناسبة في المفهوم و لعلك تظفر بذلك في أزيد من خمسمائة آية حتى إن ذلك موجود في مرحلة الاعتبار كالتكليف.
و إذا تأملت في روابط الأسماء و ما دونها اهتديت بخصوصيات الأسماء على كثير من شؤون التنزلات و كذا العكس فتظفر بعلوم لا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 105
تقدر قدرها إن كنت ممن أتاك الله كفلين من رحمته و جعل لك نورا تمشي به.
و هذا أعني علم الأسماء من مختصات هذا الكتاب الإلهي و لم نظفر فيما ينقل إلينا من الكتب السماوية على شي‏ء من ذلك.
و كذلك السنة فإن الأدعية المأثورة عن النبي (صلّى اللّه عليه و آله) و أهل بيته (عليهم السّلام) على كثرتها مملوّة بالأسماء و الصفات و قليل من الأدعية المفصلة لا يوجد فيه «اللّهم إنّي أسألك باسمك الذي فعلت به كذا و أسألك بمجدك الذي فعلت به كذا و بنور وجهك الذي أضاء له كلّ شي‏ء و بأسمائك التي ملأت أركان كلّ شي‏ء» و أمثال ذلك.
و كذلك الأسئلة بالأسماء المناسبة كالرازق في طلب الرزق و الغفور في طلب المغفرة و نحو ذلك.
بل هذا المعنى كالمفطور للإنسان فلست ترى إنسانا يسأل الشفاء فيدعو فيقول: يا مميت يا منتقم أشف هذا المريض، بل إنّما يقول: يا رحمن يا رحيم يا رؤوف يا شافي يا معافي، و ما يناسب ذلك و إذا تتبعت مواردها متأملا وجدت إن هذا المعنى على بهائه و سنائه من ضروريات هذا الدين المقدس غير إن الاشتغال عما يعني بما لا يعنى ربما صرف الناس عن التحقق به و الغور في مزاياه.
و من جوامع الأخبار في ذلك ما في الكافي و التوحيد مسندا عن إبراهيم بن عمر عن الصادق (عليه السّلام) قال: إن الله تبارك و تعالى خلق اسما بالحروف غير متصوت و باللفظ غير منطق و بالشخص غير مجسد و بالتشبيه غير موصوف و باللون غير مصبوغ منفي عنه الأقطار مبعد عنه الحدود محجوب عنه حسّ كل متوهم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 106
مستتر غير مستور فجعله كلمة تامة على أربعة أجزاء معا ليس منها واحد قبل الآخر فأظهر منها ثلاثة أشياء لفاقة الخلق إليها و حجب واحدا منها و هو الاسم المكنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة التي أظهرت فالظاهر هو الله و تبارك و سبحان و سخر لكل اسم من هذه أربعة أركان فذلك اثنا عشر ركنا ثم خلق لكل ركن منها ثلاثين اسما فعلا منسوبا إليها فهو الرحمن الرحيم الملك القدوس الخالق البارئ المصور الحي القيوم لا تأخذه سنة و لا نوم العليم الخبير السميع البصير العزيز الجبار المتكبر العلي العظيم المقتدر القادر السلام المؤمن المهيمن الباري المنشى‏ء البديع الرفيع الجليل الكريم الرازق المحيي المميت الباعث الوارث فهذه الأسماء و ما كان من الأسماء الحسنى حتى تتم ثلاثمائة و ستين اسما فهي نسبة لهذه الأسماء الثلاثة و هذه الأسماء الثلاثة أركان و حجب للإسم الواحد المكنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة و ذلك قوله عزّ و جلّ: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏.
و هذا الخبر الشريف صريح في أن المراد بالاسم المخلوق غير اللفظ و أنّه مجرد لا جسماني و لا مثالي.
و يظهر منه أن المراد بالاسم الواحد المخزون هو مقام الأحدية إذ هو المحجوب بهذه الأسماء الثلاثة التي هي الله و تبارك و سبحان و هي الهوية و الجمال و الجلال إذ الخلق محتاجون في تحقق أعيانهم و لوازمها إلى هذه الجهات الثلاث من الهوية و صفات الثبوت و صفات السلب و أما إذا لوحظ الخلق بالنسبة إلى مقام الأحدية ففيه ارتفاع موضوعهم كما لا يخفى.
ثم انظر إلى قوله (عليه السّلام): ثم خلق لكل ركن منها ثلاثين اسما فعلا منسوبا إليها أي إلى الأسماء حيث ذكر إن الخلق للّه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 107
و للفعل نسبة إليها و هذه هي الوساطة و الظهور.
و قال في آخر الخبر: «فهي نسبة لهذه الأسماء الثلاثة» و هذا هو الترتب و الوساطة بين الأسماء أنفسها.
و قوله (عليه السّلام): فاظهر منها ثلاثة أشياء لفاقة الخلق إليها إشارة إلى وساطة الأسماء بالنسبة إلى ما دونها.
و من ذلك ما في التوحيد مسندا عن عبد الملك بن عنترة الشيباني قال: جاء رجل إلى أمير المؤمنين (عليه السّلام) فقال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر فقال: بحر عميق فلا تلجه، فقال:
يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر، فقال: طريق مظلم فلا تسلكه، فقال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر. قال: سرّ الله فلا تتكلفه، فقال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر، فقال: فقال أمير المؤمنين (عليه السّلام): أما إذا أبيت فإنّي سائلك، أخبرني أ كانت رحمة الله للعباد قبل أعمال العباد أم كانت أعمال العباد قبل رحمة الله؟ قال: فقال له الرجل: بل كانت رحمة الله للعباد قبل أعمال العباد. فقال أمير المؤمنين (عليه السّلام): قوموا فسلّموا على أخيكم فقد أسلم و قد كان كافرا. قال: و انطلق الرجل غير بعيد ثم انصرف إليه فقال له: يا أمير المؤمنين أ بالمشيئة الأولى نقوم و نقعد و نقبض و نبسط؟ فقال له أمير المؤمنين (عليه السّلام):
و إنك لبعد في المشيئة، أما إنّي سائلك عن ثلاث لا يجعل الله لك في شي‏ء منها مخرجا أخبرني أخلق الله العباد كما شاء أو كما شاؤوا؟
فقال: كما شاء، قال: فخلق الله العباد لما شاء أو لما شاؤوا؟
فقال: لما شاء. قال: يأتونه يوم القيامة كما شاء أو كما شاؤوا؟
قال: يأتونه كما شاء، قال: قم فليس إليك من المشية شي‏ء.
الخبر.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 108
فقد أثبت صلوات الله عليه القدر و هو تأثير ما للحق سبحانه في نظام الموجودات بسبق الرحمة على الأعمال أي تقدم الصفة على النظام فلخصوصيات الصفات اقتضاءات في خصوصيات النظام و لولا ذلك لكانت الصفات متأخرة عن الموجودات و باقتضائها فيكون الموجود الخارجي سابقا على الصفة الإلهية.
ثم أكد (عليه السّلام) هذا المعنى و شيّده في آخر الخبر بأن المشيئة الالهية غالبة على كل حال و غايته حاصلة على أي تقدير و إن الإرادة لا تتخلف عن المراد و المغيا واقع على طبق الغاية لا محالة.
و هذا أعني عدم التخلف إنّما هو في الروابط العامة الإلهية و أما الخاصة كالرحمة الخاصة و الرزق الخاص و نحو ذلك فربما تتخلف إذا نسبت إلى كل الموجودات فافهم.
و إلى هذا يمكن أن يشير ما في علل الشرائع مسندا عن جميل عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: سألته عن قول الله: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ قال: خلقهم للعبادة، قلت:
خاصة أم عامة؟ قال: لا بل عامة. الخبر.
و اعلم ان آخر الخبر الشريف من شواهد ما مرّ في آخر الفصل السابق أن صفات الفعل متقدمة على الموجودات لها وجود ما في مرتبة الأسماء الذاتية و إلّا لم يكن الاتصاف بالحقيقة على ما لا يخفى.
هذا إجمال ما يدل على وساطة الأسماء و الصفات بينه تعالى و بين الموجودات و الأخبار فيه كثيرة.
و أما ما يدل على وجود العالمين المتوسطين أعني عالم التجرد التام و عالم المثال فأشياء كثيرة من الكتاب و السنة غير أن مورد كثير منها العود أعني أخبار البرزخ و ما بعده و هي من شواهد ما قصدنا اثباته باعتبار تطابق المبدأ و المعاد.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 109
و مما يدل على ذلك قوله تعالى: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ الآية تدل بعمومها على أن لجميع موجودات عالمنا هذا وجودات مخزونة عنده تعالى ذات سعة غير محدودة و لا مقدرة إذ ظاهرها أن التقدير إنما يحدث مع التنزيل و ليس التنزيل بالتجافي و تخلية المحل بالنزول لقوله تعالى: ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ الآية و هذه الآية إذا ضمت إلى قوله تعالى:
كُلُّ شَيْ‏ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ و قوله تعالى: كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى‏ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ. الآيات أفادت إن ما عند الله وجه له سبحانه ثم قوله تعالى: وَ كُلُّ شَيْ‏ءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدارٍ الآية تفيد أن لله سبحانه في كل شي‏ء وجها.
و بعبارة أخرى إن في كلّ شي‏ء وجها إليها و وجها كونيا خلقيا و هذا الوجه حيث أنه بمقدار فهو محدود مثالي و قد أفاد قوله تعالى:
وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا الآية وجها آخر غير محدود و لا مقدر.
فتبين إن لعالمنا هذا وجها إلهيا مقدارا باقيا قبله و هو عالم المثال و وجها إليها مجردا عن المقادير باقيا و هو عالم العقل و التجرد.
و إن العوالم الثلاث متطابقة غير متفاوتة إلّا بالشرف و الخسة قال تعالى: كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ و قال تعالى: وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ. الآية.
و تبين أيضا أن الخلقة بنحو التنزل من غير تجاف و يؤيد هذه المعاني آيات كثيرة في القرآن الكريم.
و مما يدل على ذلك جملة أخبار الطينة و أخبار السعادة و الشقاوة و أخبار الذر و الميثاق و أخبار جنة آدم (عليه السّلام).
ففي البحار نقلا عن كتاب تأويل الآيات الطاهرة مسندا عن أبي حمزة الثمالي عن أبي جعفر (عليه السّلام) قال: قال أمير المؤمنين‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 110
 (عليه السّلام): إن الله تبارك و تعالى أحد واحد تفرد في وحدانيته ثم تكلم بكلمة فصارت نورا ثم خلق من ذلك النور محمدا و خلقني و ذريتي ثم تكلم بكلمة فصارت روحا فأسكنه الله في ذلك النور و أسكنه في أبداننا فنحن روح الله و كلمته و بنا احتجب عن خلقه فما زلنا في ظلة خضراء حيث لا شمس و لا قمر و لا ليل و لا نهار و لا عين تطرف نعبده و نقدّسه و نمجّده و نسبّحه قبل أن يخلق الخلق. الخبر.
و هذا المعنى و هو سبق خلقهم (عليهم السّلام) على كل خلق سابق و لاحق مستفيض أو متواتر في الأخبار و لا يتم معناها إلّا مع التجرد التام و يؤيدها و يؤكدها أخبار أخر في الطينة و خلق الأرواح قبل الأجساد.
و منها ما في العلل و تفسير العياشي مسندا عن عبد الله الجعفي و عقبة جميعا عن أبي جعفر (عليه السّلام) قال: إن الله عزّ و جلّ خلق الخلق فخلق من أحب مما أحب و كان ما أحب أن خلقه من طينة الجنة و خلق من أبغض مما أبغض و كان مما أبغض أن خلقه من طينة النار ثم بعثهم في الظلال، قلت: و أي شي‏ء الظلال؟ فقال:
أ لم تر إلى ظلك في الشمس شي‏ء و ليس شي‏ء ثم بعث منهم النبيين فدعوهم إلى الإقرار بالله و هو قوله عزّ و جلّ: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ثم دعوهم إلى الإقرار بالنبيين فأنكر بعض و أقرّ بعض ثم دعوهم إلى ولايتنا فأقر بها و الله من أحب و أنكرها من أبغض و هو قوله: فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ الحديث.
و ما في تفسير القمّي مسندا عن ابن مسكان عن أبي عبد الله (عليه السّلام) في قوله تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 111
قلت: معاينة كان هذا؟ قال: نعم فثبتت المعرفة و نسوا الموقف و سيذكرونه و لولا ذلك لم يدر أحد من خالقه و رازقه فمنهم من أقرّ بلسانه و لم يؤمن بقلبه فقال الله: فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ.
و نحوه في تفسير العياشي عن زرارة قال: سألت أبا جعفر (عليه السّلام) عن قول الله: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ ... إِلى‏ أَنْفُسِهِمْ؟ قال: أخرج الله من ظهر آدم ذريته إلى يوم القيامة فخرجوا كالذر فعرفهم نفسه و أراهم نفسه و لولا ذلك ما عرف أحد ربّه و هو قوله: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ الحديث.
و هذا المعنى مروي في المحاسن و كتب الصدوق و غيرها و من الضروري بعد تسلم الأخبار أن هذا الموقف لم يكن في نشأة العلم الربوبي بل بعد ثبوت الخلق و أنه كان قبل نشأة الطبيعة إذ نشأة كل واحد منّا الطبيعية مشاهدة بالعيان معلومة و قد صرح عزّ و جلّ في الآية بأن هذا البعث و الأخذ متعلق بظهور بني آدم لا آدم فقط و يشهد لذلك تفسيره (عليه السّلام) الظلال بما عرفت مع إثباته المعاينة و من المعلوم أن المعاينة لا تحقق إلّا مع الانقطاع عمّا سواه و هذا في غير نشأة الطبيعة لبني آدم.
و كذا استشهاده (عليه السّلام) في خبر زرارة بقوله تعالى:
وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ الآية المشعر برؤيتهم ملكوت السموات و الأرض و كذا تفسير آية: وَ ما كانُوا لِيُؤْمِنُوا الآية في رواية ابن مسكان هذا و أنت ترى أنّه أثبت في الروايات في هذا الموقف إقرار و إنكار و خير ما و شرّ ما و عالم التجرد التام و النور البحت لا شرّ فيه في جانب النزول البتة فهذا الموقف بعد عالم التجرد و قد
                        الرسائل التوحيدية، ص: 112
ثبت أنّه قبل نشأة الطبيعة فتعين أنّه عالم المثال فليتأمل.
و منها ما في تفسير القمّي في جنّة آدم أنّها كانت من جنان الدنيا التي تنتقل إليها أرواح المؤمنين بعد موتهم. الخبر. و ما في أخبار أخر من تفسير الشجرة المنهي عنها آدم و أنّها كانت شجرة الولاية و غير ذلك.
 [فصل 3 فى الخاتمة لما مر فى الفصلين‏]
هو كالخاتمة لما مرّ قد ثبت في الكتاب و السنة قبل نشأة الإنسان و الطبيعة أمور أخر و هي الحجابات و القلم و اللوح و العرش و الكرسي و السموات السبع و الملائكة و الشياطين و المطلوب بعد ما مرّ الكشف عن معانيها بحسب تفسير بعضها لبعض فنقول:
أما الكلام في الحجب و السرادقات فاعلم أن الأخبار تكاثرت فيها و في القرآن الكريم أيضا شي‏ء كثير يستفاد منه ذلك، قال سبحانه: إِنَّ اللَّهَ لا يَخْفى‏ عَلَيْهِ شَيْ‏ءٌ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ و قال تعالى: وَ ما يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ الآية يفيد أن الموجودات معلومة عنده غير غائبة عنه سبحانه فلا حجاب يحجب الحق عن معلوماته فالخلق غير محتجب عنه سبحانه بشي‏ء و أما حجابه تعالى أي احتجابه عن خلقه فقد قال تعالى: فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَ لا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ و حياة كل أحد في الدنيا وجوده الدنيوي بلواحقها و غرورها بجعلها الإنسان مشغولا بنفسها و قد قال تعالى: وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ و قال سبحانه: وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ الآيات، و اللعب هو الاشتغال بفعل لغاية خيالية لا حقيقية له في الخارج، و اللهو ما يصرف عن غيره و يشغل اللاهي بنفسه، فدل على أن الحياة الدنيوية و هو الوجود الدنيوي إنما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 113
هو خيال يصرف الإنسان عن غيره و هو الحقيقة التي هي الحياة الأخروية و قد بين ذلك و أشير إليه في آيات كثيرة:
قال تعالى: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّى إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسابَهُ.
و قال تعالى: وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ.
و قال تعالى: وَ جَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ الآية.
و أكثر المؤمنين و إن كانوا يشاركون كون هؤلاء في المحجوبية عنه تعالى إلّا أنّه تعالى وعدهم وعدا حسنا بكشف الحجاب بالستر على ذنوبهم فقال تعالى: إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَ خَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَ أَجْرٍ كَرِيمٍ إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتى‏ الآية.
فهذا هو الحجاب عن الله سبحانه و هو نفس وجود الإنسان و قد عمم حكم هذا الحجاب بالنسبة إلى سائر الأشياء في قوله سبحانه:
لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ لا يَخْفى‏ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْ‏ءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ الآية فصدر الآية و إن كان في الناس حيث حكم بالبروز في هذا اليوم لله و هم بارزون دائما و ليس ذلك إلّا بظهور الأمر لهم بارتفاع الوسائط بعد خفائه قبل هذا اليوم كما حكى سبحانه ذلك عنهم بقوله: وَ لَوْ تَرى‏ إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنا أَبْصَرْنا وَ سَمِعْنا فَارْجِعْنا نَعْمَلْ صالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ الآية إلّا أن ذيل الآية لمن الملك تعميم لجميع الخلق كقوله تعالى:
وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ و قوله: وَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ و قال تعالى: وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ يَطِيرُ
                        الرسائل التوحيدية، ص: 114
بِجَناحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثالُكُمْ ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْ‏ءٍ ثُمَّ إِلى‏ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ الآية.
و بالجملة فحكم الحشر جار على جميع الموجودات و عنده ارتفاع الحجاب و انتباه الجميع عن نومة الغفلة باثبات الملك لله وحده و قال تعالى: أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ شَهِيدٌ أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْ‏ءٍ مُحِيطٌ الآية، فأثبت الحجاب مع الحكم بعدمه فقد تبين من جميع ذلك أن نفس وجود الخلق حجاب لهم عن الحق سبحانه فلا حجاب بينه و بينهم إلّا أنفسهم و هذا هو المتحصل عن الأخبار.
ففي الإرشاد و الإحتجاج عن الشعبي عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في كلام له: أن الله أجلّ من أن يحجب بينه و بين خلقه، الخطبة. و هذا يدل على أنّه سبحانه مشهود لكل موجود كما في قوله تعالى: أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ شَهِيدٌ الآية.
و كما عن كتاب إثبات الوصية للمسعودي عن علي (عليه السّلام) في خطبة له: فسبحانك ملأت كل شي‏ء و باينت كل شي‏ء فأنت لا يفقدك شي‏ء. الخطبة.
و كما في التوحيد مسندا عن حماد بن عمرو النصيبي قال:
سألت جعفر بن محمد (عليه السّلام) عن التوحيد فقال: واحد صمد أزلي صمدي لا ظلّ له يمسكه و هو يمسك الأشياء بأظلتها عارف بالمجهول معروف عند كل جاهل. الحديث.
و يظهر من هنا أن هذا الشهود يجامع الجهل أيضا كمن يرى و لا يعرف.
و يدل عليه أيضا ما في العلل مسندا عن أبي حمزة الثمالي قال:
قلت لعلي بن الحسين (عليه السّلام) لأي علّة حجب الله عزّ و جلّ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 115
الخلق عن نفسه قال: لأن الله عزّ و جلّ بناهم بنية على الجهل.
الحديث.
و هذا يدل زيادة على ما مرّ على أن هذا الجهل ذاتي أي ان العلم ليس إلّا له و به سبحانه فافهم كما يشير إليه قوله سبحانه:
وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ‏ءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ.
و قريب مما مرّ الأخبار المستفيضة كما في التوحيد مسندا عن يعقوب بن جعفر الجعفري عن موسى بن جعفر (عليه السّلام) ليس بينه و بين خلقه حجاب غير خلقه احتجب بغير حجاب محجوب و استتر بغير ستر مستور لا إله إلّا هو الكبير المتعال الحديث و مثله عن النبي و علي و الرضا (عليهم السّلام).
و من هنا يتبين أن الحاجب هو ذوات الأشياء بوجوداتها المستعارة و أن الذوات حاجبة غير حاجبة أي أن الشهود إنما يتحقق بالغفلة عن الذات.
و يظهر أيضا إن كل حاجب للشي‏ء عن الحق سبحانه فهو غير خارج عنه بل داخل في ذاته أي من مراتب وجوده.
و هذا هو الذي يدل عليه الخبر المشهور المروي عن طرق العامة إن لله تعالى سبعين ألف حجاب من نور أو ظلمة لو كشفت لأحترقت سبحات وجهه ما دونه أو ما انتهى إليه بصره الحديث. إذ الاحتراق و الإحراق هاهنا ليس من جنس إحراق النار و احتراق الحطب بتبديل الحطب بجنس النار و الترميد و إنما هو إفناء الذات من حيث المشاهدة كما في خطبة الأشباح لعليّ (عليه السّلام) بعد بيان تسبيح الملائكة قال (عليه السّلام): و وراء ذلك الرجيج الذي تستك منه الأسماع سبحات نور تروع الأبصار عن بلوغها فتقف خاسئة على حدودها. الخطبة.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 116
و حيث أن هذا الاحتراق متعلق بذات الشي‏ء فباحتراق مرتبة من مراتب الذات تفنى الذات و يبقى وجه ربّك ذي الجلال و الإكرام.
و في خبر المعراج المروي في الكافي و تفسير العياشي فيما سأله النبيّ ليلة المعراج جبرائيل عن البحار التي شاهدها فوق السماء السابعة فقال يعني جبرئيل: هي سرادقات الحجب التي احتجب الله تبارك و تعالى بها و لولا تلك الحجب لهتك نور العرش كلّ شي‏ء.
الخبر.
و يظهر من هنا من حيث نسبة الهتك إلى الأشياء و هو إنما يتحقق بالحجاب مثل قوله ليس بينه و بين خلقه حجاب غير خلقه أن ذات كل شي‏ء من جملة الحجب.
و يظهر أيضا أن بعض الموجودات ربما يحتجب عن بعض كالعرش بالبحار و يشهد له أيضا ما في خطبته (عليه السّلام) لذعلب: حجب بعضها عن بعض ليعلم أن لا حجاب بينه و بين خلقه. الخطبة كما لا يخفى.
يظهر من خبر حدوث الأسماء المنقول سابقا أن الاحتجاب موجود في مرحلة الأسماء و الصفات أيضا و أن بعض الأسماء يحتجب ببعض.
و في التوحيد مسندا عن الصادق (عليه السّلام) قال:
الشمس جزء من سبعين جزءا من نور الكرسي و الكرسي جزء من سبعين جزءا من نور العرش و نور العرش جزء من سبعين جزءا من نور الحجاب و نور الحجاب جزء من سبعين جزءا من نور الستر.
الحديث. و في هذه الرواية إشارة ما إلى التنزلّات أيضا.
فظهر من جميع ما مرّ أن ذات كل شي‏ء حجاب بالنسبة إلى‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 117
نفسه و كذا الموجودات بعضها بالنسبة إلى بعض إذا كان من مراتب الذات داخلة في الذات فكل مرتبة من الوجود أعني ظهوره حجاب بالنسبة إلى ما دونها و كذا نفس المرتبة بالنسبة إلى نفسها فالحجابات هي التعينات الوجودية فيتعدد الحجابات في كل شي‏ء بعدد المراتب التي يتقدم بها ذاته هذا.
و اعلم أن الأخبار مختلفة اختلافا فاحشا في تعداد الحجب و هذا هو الذي منعنا عن إيرادها و استقصاء ذكرها في هذه الرسالة و ان احتمل حملها على اختلاف اعتباراتها كما هو كثير في موارد الروايات ظاهر للمتتبع.
و أمّا الكلام في العرش فاعلم أن ثبوت العرش من ضروريات دين الإسلام و قد تكرر ذكره في القرآن المجيد و تواترت الأخبار من طرق العامة و الخاصة فيه.
أقول إذا رجعنا إلى ما عند العقلاء وجدنا أن عرش الملك معتبر عندهم لمعنى ما و هو أن الملك عندهم حيث انه إنسان بيده أزمة مملكته المدنية و قد اعتبروا في لوازم الحياة حال صاحبها و الملك لإختصاصه بحفظ الأزمة اعتبر لوازم حياة مختصة به و منها مجلسه فاختص به العرش و هو مستقره و محل صدور أحكامه و قضائه و هذا هو حقيقة العرش و الكرسي أعمّ منه يوجد لغير الملك كما يوجد له إلّا أنّه مع ذلك مجلس فيه اختصاص ما.
و من هنا تعرف أن مفهوم هذا اللفظ يعطى انّه موجود نسبته إلى الموجودات مطلقا أو عالم الأجسام فقط نسبة عرش الملك إلى المدنية و نسبته إلى الحق سبحانه نسبة عرش الملك إلى الملك فهو مرتبة من الوجود هي مجلى جميع صفات الحق سبحانه مما للموجودات إليه حاجة كمستقر الملك و هي محل صدور تفاصيل أحكام الموجودات‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 118

                        الرسائل التوحيدية، ص: 118
فهو ظاهر الوجود المنبسط الشامل للمجرد و المثالي و المادي.
و إلى هذا المعنى و هو محلية صدور الأحكام يشير قوله تعالى:
إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ الآية و قوله تعالى: اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ ما لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا شَفِيعٍ الآية.
و الآيات في نسق هاتين الآيتين كثيرة و اردف الاستواء على العرش بالتدبير [1] و نفي الولي و الشفيع غيره تعالى و هو كالتفسير له فالعرش يرتبط به نظام الوجود بما أنّه نظام بين الموجودات.
و يدل على ارتباط ذوات الموجودات أيضا به و سبعة على هذا النظام قوله تعالى: وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَ كانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِ. الآية.
و في حديث القمي و كان عرشه الماء على الهواء و الهواء لا يحد و لم يكن يومئذ خلق غيرهما و الماء عذب فرات الحديث.
ثم من المعلوم أن الحاجة إلى العرش في أمرين: أحدهما صدور الأحكام و هو الذي يشتمل عليه الآيات السالفة.
و الثاني العلم بما يصدر منها و يشتمل عليه آيات أخرى قال تعالى: خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ ما يَخْرُجُ مِنْها وَ ما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ وَ ما يَعْرُجُ فِيها وَ هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ الآية.
__________________________________________________
 [1] التدبير هو الإتيان بالأمر و هو الأمر و بالشي‏ء عقيب الشي‏ء فتدبير الأمر منه سبحانه هو تفصيل أمره و إيجاده منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 119
و حيث أن هذا النظام نازل من هناك و معلوم حاضر هناك فهو هناك ثابت باق و وجه إلهي كما مرّ سالفا فهناك وجوه جميع الموجودات و وجوداتها الشريفة تفصيلا كما في قوله تعالى: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ الآية و حينئذ يعود إليه معنى قوله تعالى: وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ الآية بوجه و يتحد بوجه مع الكتاب المبين و سيجي‏ء كلام فيه.
و إلى تتميم هذه المعاني يشير قوله تعالى: الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ الآية و قوله تعالى:
وَ تَرَى الْمَلائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ الآية و قوله تعالى:
وَ الْمَلَكُ عَلى‏ أَرْجائِها وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ الآية. [1]
و يشير إلى ما مرّ ما في رواية حنان بن سدير من تفسير العرش العظيم بالملك العظيم.
و في التوحيد أيضا مسندا عن سلمان الفارسي (رضي الله عنه) فيما أجاب به علي (عليه السّلام) الجاثليق فقال علي (عليه السّلام): إن الملائكة تحمل العرش و ليس العرش كما تظن كهيئة السرير و لكنه شي‏ء محدود مخلوق مدبر و ربّك مالكه لا أنه عليه ككون الشي‏ء على الشي‏ء. الخبر.
و حيث أنه شامل للموجودات ففيه تفاصيل وجوداتها و إليه يشير ما في كتاب روضة الواعظين عن جعفر بن محمد عن أبيه عن جده قال في العرش تمثال ما خلق الله في البر و البحر قال: و هذا تأويل قوله تعالى: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا
__________________________________________________
 [1] فإنّ كلّ تفصيل لا يتم إلّا بإجمال سابق عليه فالحملة هم حفظة الإجمال و من حول العرش و على أرجاء السماء ملائكة يحفظون تفاصيل الأمر منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 120
بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ و ما ورد في تفسير دعاء يا من أظهر الجميل و ستر القبيح. الدعاء.
و حيث أنّه منبسط على المجرد و المادي فهو مجرد ففيه فعليات جميع الموجودات السافلة حاضرة عند الحق سبحانه و للحق سبحانه بتمام وجوداتها فهو من مراتب العلم فهو العلم الفعلي بالوجودات الذي يحصل فيه الموجودات.
و من هنا كان معظم الأخبار الواردة عن أئمة أهل البيت (عليهم السّلام) يفسر العرش بالعلم ففي الكافي مسندا عن البرقي رفعه قال: سأل الجاثليق فقال أخبرني عن الله عزّ و جلّ يحمل العرش أو العرش يحمله؟ فقال أمير المؤمنين (عليه السّلام): الله عزّ و جلّ حامل العرش و السموات و الأرض و ما فيهما و ما بينهما و ذلك قول الله عزّ و جلّ: إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ أَنْ تَزُولا وَ لَئِنْ زالَتا إِنْ أَمْسَكَهُما مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ إِنَّهُ كانَ حَلِيماً غَفُوراً.
قال: فاخبرني عن قوله: وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ فكيف ذاك و قلت أنه يحمل العرش و السموات و الأرض؟
فقال أمير المؤمنين (عليه السّلام): إن العرش خلقه الله تبارك و تعالى من أنوار أربعة نور أحمر منه أحمرت الحمرة و نور أخضر منه اخضرت الخضرة و نور أصفر منه اصفرت الصفرة و نور أبيض منه أبيض البياض و هو العلم الذي حمّله الله الحملة و ذلك نور من نور عظمته فبعظمته و نوره ابصر قلوب المؤمنين و بعظمته و نوره عاداه الجاهلون و بعظمته و نوره ابتغى من في السموات و الأرض من جميع خلائقه إليه الوسيلة بالأعمال المختلفة و الأديان المتشتتة فكل شي‏ء محمول يحمله الله بنوره و عظمته و قدرته لا يستطيع لنفسه ضرّا و لا نفعا و لا موتا و لا حياة و لا نشورا فكل شي‏ء محمول و الله تبارك و تعالى‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 121
الممسك لهما أن تزولا و المحيط بهما من شي‏ء و هو حياة كلّ شي‏ء و نور كلّ شي‏ء سبحانه و تعالى عمّا يقولون علوّا كبيرا. قال له: فاخبرني عن الله عزّ و جلّ أين هو؟ فقال أمير المؤمنين (عليه السّلام): و هاهنا و هاهنا و فوق و تحت و محيط بنا و معنا و هو قوله: ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى‏ ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ وَ لا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سادِسُهُمْ وَ لا أَدْنى‏ مِنْ ذلِكَ وَ لا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ ما كانُوا فالكرسي محيط بالسماوات و الأرض و ما بينهما و ما تحت الثرى و إن تجهر بالقول فإنّه يعلم السر و أخفى و ذلك قوله تعالى: وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ لا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ فالذين يحملون العرش هم العلماء الذي حمّلهم الله علمه و ليس يخرج من هذه الأربعة شي‏ء خلق الله في ملكوته و هو الملكوت الذي أراه الله أصفيائه و أراه خليله فقال: وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ و كيف يحمل حملة العرش الله و بحياته حييت قلوبهم و بنوره اهتدوا إلى معرفته. الخبر و هو من غرر الأخبار.
و قد فسر (عليه السّلام) الحمل في الرواية و هو قيام ذوات الوجودات بالله سبحانه بقوله (عليه السّلام): لا يستطيع ...
الخ، و منه يظهر كيفية حمل الحملة العرش و هو قيامه بالحملة بتحميله سبحانه إيّاه لهم.
و قد اعتبر في الرواية العرش و الكرسي واحدا باعتبار كونهما من العلم و لذا ورد حديث الحملة الأربع في كل منهما ففي الخصال عن الصفار قال: قال الصادق (عليه السّلام): إن حملة العرش أحدهم على صورة ابن آدم يسترزق الله لولد آدم و الثاني على صورة الديك يسترزق الله للطير و الثالث على صورة الأسد يسترزق الله للسباع و الرابع على صورة الثور يسترزق الله للبهائم و نكس الثور
                        الرسائل التوحيدية، ص: 122
رأسه منذ عبد بنو إسرائيل العجل فإذا كان يوم القيامة صاروا ثمانية. الخبر.
و الروايات في هذا المعنى مستفيضة و في بعضها النسر مكان الديك و لعل هذا المعنى من جهة اختلاف المشاهدة كما هو معلوم عند أصحاب المشاهدة و يشهد له قوله: و نكس الثور ... الخ، فافهم.
و قد ورد مثله في الكرسي أيضا ففي تفسير العياشي عن الأصبغ قال: سئل أمير المؤمنين (عليه السّلام) عن قول الله:
وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فقال: إن السماء و الأرض و ما فيهما من خلق مخلوق في جوف الكرسي و له أربعة أملاك يحملونه بإذن الله. الحديث.
و يظهر من هذه الأخبار أعني أخبار الحمل إن في ذلك المقام تفصيلا ما أي انفصالا للنوع عن النوع حيث يثبت إنسانا و ديكا و ثورا و أسدا.
و النظر الصحيح فيها يعطى أن الكرسي مقام تفرق الأنواع و تفصيلها من الوجود المنبسط و أن الحملة الأربع له و للعرش باعتباره و أما العرش بالمعنى الذي استفدناه فهو مقام الكون الذي يجتمع فيه التفاصيل و يظهر روابطها و لذا ورد أن الكرسي ظاهر العلم و العرش باطنه و في التوحيد مسندا عن حنان بن سدير قال: سألت أبا عبد الله (عليه السّلام) عن العرش و الكرسي فقال: إن للعرش صفات كثيرة مختلفة له في كل سبب و صنع في القرآن صنعة على حدة فقوله ربّ العرش العظيم يقول ربّ الملك العظيم و قوله الرحمن على العرش استوى يقول على الملك احتوى و هذا علم الكيفوفية في الأشياء ثم العرش في الوصل متفرد عن الكرسي لأنهما بابان من أكبر
                        الرسائل التوحيدية، ص: 123
أبواب الغيوب و هما جميعا غيبان و هما في الغيب مقرونان لأن الكرسي هو الباب الظاهر من الغيب الذي منه مطلع البدع و منها الأشياء كلّها و العرش هو الباب الباطن الذي يوجد فيه علم الكيف و الكون و القدر و الحد و الأين و المشيئة و صفة الإرادة و علم الألفاظ و الحركات و الترك و علم العود و البداء فهما في العلم بابان مقرونان لأن ملك العرش سوى ملك الكرسي و علمه أغيب من علم الكرسي فمن ذلك قال رب العرش العظيم أي صفته أعظم من صفة الكرسي و هما في ذلك مقرونان، قلت: جعلت فداك فلم صار في الفضل جار الكرسي؟ قال (عليه السّلام): إنّه صار جاره لأن علم الكيفوفية فيه و فيه الظاهر من أبواب البداء و انيتها و حد رتقها و فتقها فهذان جارن أحدهما حمل صاحبه في الصرف و بمثل صرف العلماء و ليستدلوا على صدق دعواهما لأنه يختص برحمته من يشاء و هو القوي العزيز.
الخبر.
و قوله (عليه السّلام): «و فيه الظاهر» أي في الكرسي و وجهه ظاهر مما قدمنا.
و قوله (عليه السّلام): «أحدهما حمل صاحبه» يمكن إرجاع الضمير إلى كل منهما بوجه فإن الظاهر يحمل الباطن بوجه كالعكس لكن لا يوجد في الروايات شي‏ء يوجد فيه حمل العرش للكرسي و قد يوجد العكس.
و قوله (عليه السّلام): «و بمثل صرف العلماء» ظاهره البناء للمجهول و إن كان البناء للمعلوم أيضا صحيحا و التصريف بالأمثال إنما هو سترا للأسرار الإلهية.
و قوله (عليه السّلام): «و ليستدلوا على صدق دعواهما» الظاهر إن الضمير للعرش و الكرسي و ذلك إن في التمثيل إعطاء
                        الرسائل التوحيدية، ص: 124
الدليل فافهم. و ما عدّه (عليه السّلام) من أقسام العلوم فيها قابل الاستفادة من الآيات التي ورد فيها ذكرهما.
و إلى ما مرّ يشير قول علي (عليه السّلام) على ما في الإحتجاج في جواب من سأله عن بعد ما بين الأرض و العرش فقال (عليه السّلام): قول العبد مخلصا لا إله إلّا الله.
و في الفقيه و العلل و المجالس للصدوق روى عن الصادق (عليه السّلام) أنّه سئل لم سمى الكعبة كعبة؟ قال: لأنها مربعة فقيل له: و لم صارت مربعة؟ قال: لأنها بحذاء البيت المعمور و هو مربع، فقيل له: و لم صار البيت المعمور مربعا؟ قال: لأنّه بحذاء العرش و هو مربع؟ فقيل له: و لم صار العرش مربعا؟ قال: لأن الكلمات التي بنى عليها الإسلام أربع سبحان الله و الحمد لله و لا إله إلّا الله و الله أكبر. الحديث.
و هذه الكلمات الأربعة كما ترى أولها يتضمن مرحلة التنزيه و الثانية مرحلة التشبيه و الثالثة مرحلة التوحيد و الرابعة التوحيد الأعظم و قد ورد عن الصادق (عليه السّلام) ان معنى الله أكبر الله أكبر من أن يوصف.
و في العلل عن علل ابن سنان عن الرضا (عليه السّلام):
علة الطواف بالبيت أن الله تبارك و تعالى قال للملائكة: إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ فردوا على الله تبارك و تعالى هذا الجواب فعلموا أنهم اذنبوا فندموا فلاذوا بالعرش و استغفروا فاحب الله عزّ و جلّ أن يتعبد بمثل ذلك العباد فوضع في السماء الرابعة بيتا بحذاء العرش يسمّى الضراح ثم وضع في السماء الدنيا بيتا يسمى البيت المعمور بحذاء
                        الرسائل التوحيدية، ص: 125
الضراح ثم وضع البيت بحذاء البيت المعمور ثم أمر آدم فطاف به فجرى ذلك في ولده إلى يوم القيامة. الخبر.
و الأخبار في هذا المعنى كثيرة و منها يظهر أن نسبة العرش إلى عالمه نسبة الكعبة إلى عالمنا الدنيا و قد مرّ في الكلام على الحجب رواية أن الشمس جزء من سبعين جزئا من نور الكرسي و نور الكرسي جزء من سبعين جزءا من نور العرش. الخبر.
و منه يظهر أن نسبة العرش إلى حومته كنسبة الشمس إلى عالمنا الدنيا حيث أن لها تدبير أجسام ما في حومتها و نظامها بما دبرها العليم الخبير.
فقد تبين من جميع ما مرّ أن العرش هو باطن عالم التجرد و هو عالم العقول الطولية من الوجود المنبسط و الكرسي هو ظاهره و هو عالم العقول العرضية و ما دونه.
تتمة
و أنت بعد الإحاطة بما مرّ تعرف معنى ما ورد في المقام من متفرقات الأخبار ففي التفسير.
و في حديث آخر حملة العرش ثمانية أربعة من الأولين و أربعة من الآخرين فأمّا الأربعة من الأولين فنوح و إبراهيم و موسى و عيسى و أمّا الأربعة من الآخرين فمحمد و علي و الحسن و الحسين (عليهم السّلام).
و في روضة الواعظين روى جعفر بن محمد عن أبيه عن جدّه (عليه السّلام) إلى أن قال: و إن بين القائمة من قوائم العرش و القائمة الثانية خفقان الطير المسرع مسير ألف عام و العرش يكسى كل يوم سبعين ألف لون من النور لا يستطيع أن ينظر إليه خلق من‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 126
خلق الله و الأشياء كلّها في العرش كحلقة في فلاة. أقول: و هذه المعاني مروية بطرق كثيرة أخرى.
و ورد أن آية الكرسي و آخر البقرة و سورة محمد من كنوز العرش.
و ورد أن صاد نهر يخرج من ساق العرش.
و ورد أن العرش سقف الجنة.
و ورد أن العرش يرتج عند بكاء اليتيم.
و ورد أن الأفق المبين قاع بين يدي العرش فيه أنهار تطرد فيه من القدحان عدد النجوم.
و ورد أن روح بعض الأئمة على العرش ينظر إلى زواره.
و ورد أن قلب المؤمن عرش الرحمن.
و ورد في الحديث القدسي ما وسعني أرضي و لا سمائي و وسعني قلب عبدي المؤمن إلى غير ذلك من متفرقات الروايات.
و اعلم أن ما يعتقده الناس من كون العرش جسما أعظم ما يكون كهيئة السرير فوق الأفلاك أو أنه الفلك التاسع المحدد للجهات تطبيقا بهيئة بطليموس فلم نجد له شاهدا يركن إليه من الروايات بل بعض الروايات في مقام تكذيبه كما مرّ فيما مر.
و أما الكلام في القلم و اللوح فهما أيضا من ضروريات الإسلام تكرر ذكرهما في القرآن و تواترت بهما أخبار العامة و الخاصة. قال سبحانه: لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقالُ ذَرَّةٍ فِي السَّماواتِ وَ لا فِي الْأَرْضِ وَ لا أَصْغَرُ مِنْ ذلِكَ وَ لا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ و قال تعالى: وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ وَ يَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها وَ لا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ و قال تعالى: وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 127
الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُها وَ يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّها وَ مُسْتَوْدَعَها كُلٌّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ الآيات.
مزج سبحانه بين علمه و بين الكتاب فأفاد إن علمه عين الكتاب الذي هو مبين و قال تعالى: وَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ الآية. و سياق الآيات يعطي أن هذا العلم علم بالجزئيات و أشخاصها فلو كان كتابة هذا الكتاب بالتخطيط و التسطير نظير الكتب التي بيننا لم يحتو إلّا على المفاهيم التي هي كليات دون الجزئيات إذ المفهوم و لو تعين بأي تعين فرض يقبل الانطباق على أمور كثيرة متماثلة و يشير إليه قوله سبحانه: أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى‏ ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ وَ لا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سادِسُهُمْ وَ لا أَدْنى‏ مِنْ ذلِكَ وَ لا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ ما كانُوا الآية، و قال تعالى: قَدْ عَلِمْنا ما تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَ عِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ الآية، فوصفه بأنّه حفيظ و أنه عنده و قد أخبر سبحانه بأن ما عنده باق لا ينفد فهذا الكتاب شامل لجميع جزئيات الموجودات و كلياتها بوجود باق محفوظ لا يتبدل و لا يتغير كما قال سبحانه: يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ.
ثم أنه سبحانه أثبت في هذه الآيات كتابا واحدا سمّاه في موضع بالكتاب المبين و في آخر بأم الكتاب و في آخر بالكتاب الحفيظ و الكتاب المكنون و الكتاب المسطور و اللوح المحفوظ ثم قال تعالى:
كَلَّا إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ وَ ما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ و قال سبحانه: كَلَّا إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ ما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ كِتابٌ مَرْقُومٌ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ الآيات، فأثبت سبحانه كتابا للسعادة و كتابا آخر للشقاوة ثم قال تعالى: يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ و قال تعالى: كُلِّ أُمَّةٍ
                        الرسائل التوحيدية، ص: 128
تُدْعى‏ إِلى‏ كِتابِهَا الآية، فأثبت لكل أمة كتابا على حدة ثم قال تعالى: وَ كُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً الآية، فأثبت لكل إنسان كتابا على حدة ثم قال سبحانه: ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى و قال تعالى: لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ الآية، فأثبت لكل موجود من الموجودات كتابا واحدا بشخصه ثم قال سبحانه:
هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ الآية، فأثبت ان أعمالهم بنحو الاستنساخ من أم الكتاب و أن سائر الكتب فروع مأخوذة منه و هذا هو تنزل الموجودات من مرحلة الغيب إلى حيز الشهادة فهذا حديث الكتب و الألواح.
ثم أن الله سبحانه أفاد بذلك لنا أن بينه سبحانه و بين الوجودات أمرا سبيله سبيل الكتاب يكتبه الملك منّا ليكون مأخذ الصدور أحكام مملكته و برنامجا لتفصيل إجراءاته في مقام العمل فهناك ما يجري مجرى المداد و القلم و الكتاب و لم يرد في القرآن ذكر من المداد و القلم غير قوله تعالى: ن وَ الْقَلَمِ وَ ما يَسْطُرُونَ على ما يفسره بعض الروايات و قوله تعالى: الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ الآية.
و لعل ذلك لشدة طريقية المداد و القلم في المطالب كما هو المعمول أيضا فإن الذكر إنّما يقع على الكتاب دون القلم و المداد و أما ذكر الكتاب فكثير كما لا يخفى و هو موجود واحد منبع لفيضان الفيوضات فهو ملك بلا شك و كيف لا و هو مصدر الفيوضات و منشأ الخيرات و البركات و الإدراكات فهو دراك فعال فهو حي فهو ملك إذ هو الموجود الحي العالم الفعال الذي يتوسط بين الحق و الخلق و إن كان كل ماله فلمبدعه تعالى.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 129
أقول و الأخبار أيضا تبين هذا البيان و تفسرها على هذه الاعتبارات.
و قد ظهر من رواية حنان السابقة أن هذه أمثال ضربت للناس و ما يعقلها إلّا العالمون و الإشارة إلى هذا المعنى كثيرة في الكتاب و السنة.
و في الاحتجاج عن هشام بن الحكم أنّ الزنديق سأل أبا عبد الله (عليه السّلام) فقال: أو ليس توزن الأعمال؟ قال: لا إن الأعمال ليست بأجسام و إنّما هي صفة ما عملوا و إنما يحتاج إلى وزن الشي‏ء من جهل عدد الأشياء و لا يعرف ثقلها و خفتها و ان الله لا يخفى عليه شي‏ء. قال: فما معنى الميزان؟ قال: العدل.
الحديث.
و هذه الرواية تعطي ميزانا كليّا و إن ما ورد عنهم في أمثال ذلك بأنّه لإتمام الحجة جواب مطابق لظواهر المعارف و أمّا ممثلات هذه الأمثال فلها معان تحت هذه المعاني غير أن السنخية اللازمة بين المثل و الممثل لا بد من وجودها و على أي حال فإذا رجعنا إلى ما عندنا من الأمور وجدنا أن المداد و القلم و اللوح معتبرة عندنا لحفظ الإشارة إلى الأعيان الخارجية في النفس.
و بعبارة مجازية مراتب الوجود عند الناس ثلاث: الوجود الخارجي، و الوجود الذهني، و الوجود الكتبي، و كل من هذه الثلاث يحكي عمّا قبله و الحوادث المكتوبة موجودة في مقام الإجمال في القلم و في مقام التفصيل في اللوح و بنظر أدق من ذلك الإجمال و التفصيل كلاهما في المداد و القلم حافظ لإجماله مفيض لتفصيله هذا فإذا ثبت في الوجود مداد و قلم و لوح مسطور فيه نظام الوجود كان القلم مرتبة من مراتب الوجود موجودا فيها الموجودات بنحو الإجمال‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 130
و البساطة مفيضا للتفصيل و كان اللوح مرتبة أخرى موجودا فيها تفاصيل الموجودات و كان المداد مرتبة ثابتا فيها الإجمال و التفصيل معا و هو الوجود المنبسط على ما دون الأسماء.
و هذه المراتب حيث انها مجردة الوجود أزيد من نوع واحد فيها فمعها الحياة و العلم على ما تقرر في محله فإذا لوحظت المراتب كانت متحدة اتحادا ما بالعرش و إذا لوحظت الحدود و الماهيات كانت أملاكا ثلاثة.
و إلى المعنى الأول يشير ما في تفسير القمّي في قوله تعالى:
بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ قال (عليه السّلام): اللوح المحفوظ له طرفان طرف على العرش و طرف على جبهة إسرافيل.
الخبر و ما سيأتي في رواية الأقصر.
و يدل على المعنى الثاني ما في تفسير القمّي مسندا عن هشام عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: أول ما خلق الله القلم فقال له اكتب فكتب ما كان و ما هو كائن إلى يوم القيامة.
أقول و هذا المعنى مروي بطرق العامة أيضا و في معاني الأخبار مسندا عن إبراهيم الكرخي قال: سألت جعفر بن محمد عن اللوح و القلم فقال: هما ملكان.
و فيه أيضا مسندا عن سفيان عن أبي عبد الله (عليه السّلام) عن ن، فقال: هو نهر في الجنة قال الله عزّ و جلّ: اجمد فجمد فصار مدادا، ثم قال عزّ و جلّ للقلم: اكتب فسطر القلم في اللوح المحفوظ ما كان و ما هو كائن إلى يوم القيامة فالمداد مداد من نور و القلم قلم من نور و اللوح لوح من نور. قال سفيان: فقلت له:
يا ابن رسول الله بيّن لي أمر اللوح و القلم و المداد فضل بيان و علّمني مما علمك الله، فقال: يا بن سعيد لولا أنّك أهل للجواب ما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 131
أجبتك فنون ملك يؤدي إلى القلم و هو ملك و القلم يؤدي إلى اللوح و هو ملك و اللوح يؤدي إلى إسرافيل و إسرافيل يؤدي إلى ميكائيل و ميكائيل يؤدي إلى جبرئيل و جبرئيل يؤدي إلى الأنبياء و الرسل.
قال: ثم قال لي قم يا سفيان فلا آمن عليك.
و في تفسير القمّي عن أبيه عن ابن أبي عمير عن عبد الرحيم الأقصر عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: سألته عن ن و القلم قال: إن الله خلق القلم من شجرة في الجنة يقال لها الخلد ثم قال:
لنهر في الجنة كن مدادا فجمد النهر و كان أشد بياضا من الثلج و أحلى من الشهد ثم قال: للقلم اكتب قال يا ربّ ما أكتب قال اكتب ما كان و ما هو كائن إلى يوم القيامة فكتب القلم في رقّ أشد بياضا من الفضة و أصفى من الياقوت ثم طواه فجعله في ركن العرش ثم ختم على فم القلم فلم ينطق بعد و لا ينطق أبدا فهو الكتاب المكنون الذي منه النسخ كلّها أو لستم عربا فكيف لا تعرفون معنى الكلام و أحدكم يقول لصاحبه انسخ ذلك الكتاب أ و ليس إنّما ينسخ من كتاب آخر من الاصل و هو قوله إنّا كنّا نستنسخ ما كنتم تعملون. الحديث.
أقول و روى هذا المعنى في تفسير العياشي و العلل و معاني الأخبار قوله: «خلق القلم من شجرة في الجنة» يستدعي سبق الجنة على خلق القلم و قد مرّت الرواية أن القلم أول مخلوق و لا منافاة بناءا على ما يعرفه أهله أن من مراتب الجنة ما لا يطلق عليه لفظ الخلق و قريب منه قوله (صلّى اللّه عليه و آله): أول ما خلق الله نور نبيك يا جابر. ما ما ورد إن طينتهم مأخوذة من الجنة و الناس في غفلة عن هذا المعنى. [1]
__________________________________________________
 [1] و إن كانت الطينة أدنى مرتبتها من النور منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 132
و مقتضى الرواية ان المداد أما مع القلم و أما قبله و لم نجد رواية تدل على أن أول ما خلق الله المداد غير ما في الخصال عن الباقر (عليه السّلام) قال: إنّ لرسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله) عشر أسماء خمسة في القرآن و خمسة ليست في القرآن فأما التي في القرآن محمد و أحمد و عبد الله و يس و ن الحديث زمع ما في الخبر المشهور أول ما خلق الله نور نبيك يا جابر هذا.
و يمكن بيان وجه لفظي له و هو أن المعتبر في الوساطة عند الناس القلم و اللوح فأما المداد فهو فإن فيها منقول عنه غير منظور إليه استقلالا و قد مرّ هذا الوجه فافهم.
و قوله: «في رقّ أشدّ بياضا من الثلج» تعبير عن اللوح و الرق الجلد و قد مرّ تعبير آخر عنه في رواية سفيان بأنه لوح من نور و له تعبير آخر في حديث القمّي في نزول اسرافيل على رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) قال جبرئيل إن هذا اسرافيل و هو حاجب الربّ و أقرب خلق الله منه و اللوح بين عينيه من ياقوتة حمراء الحديث.
و قد اختلف التعبير عن القلم أيضا تارة بأنه من شجرة الخلد في الجنة و تارة بأنه قلم من نور و عن المداد تارة بأنّه نهر في الجنة أشدّ بياضا من الثلج و أحلى من الشهد و تارة بأنه مداد من نور و عن الجميع بأن المداد و اللوح و القلم أملاك ثلاثة و لعمري هذا الاختلاف في التعبير و أمثاله من أوضح الدليل على أنّها أمثال مضروبة بحسب اختلاف الجهات أو الأفهام فهب أن هذه صنائع لفظية و تشبيهات شعرية ارتكبها أئمة الإسلام لتزيين اللفظ بتسمية أشياء باللوح و القلم و المداد و الكتاب و الميزان و أمثال ذلك فما معنى تذييله بأنه كان أشد بياضا من الثلج و أحلى من الشهد و نحو ذلك فهل هذا إلّا أنّها
                        الرسائل التوحيدية، ص: 133
أمثال مضروبة و أستار دونها أسرار و الله الهادي.
و قوله (عليه السّلام): «ثم طواه فجعله في ركن» إشارة إلى اتحاده بالعرش كما مرّ في حديث القمّي.
و قوله (عليه السّلام): «ثم ختم على فم القلم» إشارة إلى حتمية القضاء المكتوب فيه كما في التوحيد و تفسير القمّي عن النبي (صلّى اللّه عليه و آله) قال: سبق العلم و جف القلم و مضى القضاء و تمّ القدر بتحقيق الكتاب و تصديق الرسل و بالسعادة من الله لمن آمن و اتقى و بالشقاء لمن كذب و كفرز الحديث و لا منافاة بين كون هذا النظام في مرتبة من مراتب وجوده محتوما غير قابل للتغير و في مرتبة آخر قابلا له فإن الإجمال و قبول التغير من لوازم مرتبة القوة و الإمكان من الاستعدادات المتفرقة و أمّا المراتب العليا فمقدسة عن شوب القوة و الإمكان و إلى الله الرجعى.
و قوله (عليه السّلام) «أ و لستم عربا» إشارة إلى تنزل وجود الأعمال من مراتب الغيب إلى مراتب الشهادة فإن الظاهر من الأخبار أن أعمال بني آدم الواقعة تنسخ أولا عن اللوح المحفوظ فيجي‏ء به الملكان إلى هذا العالم ثم يصعدان به إلى اللوح فيقابل به.
ففي كتاب سعد السعود في رواية أنهما إذا أرادا النزول صباحا و مساءا ينسخ لهما إسرافيل عمل العبد من الوح المحفوظ فيعطيهما ذلك فإذا صعدا صباحا و مساءا بديوان العبد قابله إسرافيل بالنسخ التي انتسخ لهما حتى يظهر أنّه كان كما نسخ منه. الخبر.
و في الوسائط من الملائكة الكتاب بين إسرافيل و الملكين أخبار أخر منها ما في كتاب محاسبة النفس لإبن طاووس مسندا عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في حديث البيت المعمور فيه كتّاب أهل‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 134
الجنة عن يمين الباب يكتبون أعمال أهل الجنة و كتّاب أهل النار عن يسار الباب يكتبون أعمال أهل النار بأقلام سود. الخبر.
و في المحاسن و العلل مسندا عن حبيب السجستاني قال: قال أبو جعفر (عليه السّلام): «إنّما سمّيت سدرة المنتهى لأن أعمال أهل الأرض تصعد بها الملائكة الحفظة إلى محل السدرة، قال:
و الحفظة الكرام البررة دون السدرة يكتبون ما يرفعه إليهم الملائكة من أعمال العباد في الأرض فينتهي بها إلى محل السدرة» الخبر.
و في تفسير القمّي عن الباقر (عليه السّلام) قال: السجّين الأرض السابعة و علّيون السماء السابعة. الخبر.
أقول: و هذه الأخبار بظاهرها مختصة بكتّاب أعمال بني آدم و يدل على الأعم من ذلك ما في تفسير القمّي مسندا عن حماد عن أبي عبد الله (عليه السّلام) أنّه سأل الملائكة أكثر أم بنو آدم؟ فقال (عليه السّلام): و الذي نفسي بيده لملائكة الله في السموات أكثر من عدد التراب في الأرض و ما في السماء موضع قدم إلّا و فيها ملك يسبحه و يقدسه و لا في الأرض شجر و لا مدر إلّا و فيها ملك موكل بها يأتي الله كل يوم بعملها و الله أعلم بها. الخبر.
أقول و الإحاطة بما قدمنا من الأصول يغني عن الإطالة في بيانها على أن البناء على إيثار الاختصار.
ثم اعلم أن الأخبار تكاثرت في ثبوت المحو و الإثبات في الحوادث الخارجية و هو البداء و قد نطق به القرآن قال تعالى:
يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ الآية، و هذا يوجب ثبوت ألواح و كتب أخرى بعد اللوح المحفوظ يتطرق إليها التغير و حيث أن الوجود لا ينقلب عمّا هو عليه بالضرورة فالمكتوب في هذه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 135
الألواح من الحوادث وجوداتها الناقصة التي في ضمن مقتضياتها فيوجب ذلك إجمالا و احتمالا لا يتعين وجوداتها التامة فيها و هذا الإجمال غير الإجمال الذي سبق في المداد و القلم فإنّه فيهما بمعنى بساطة الوجود و شدّة صرافتها بخلاف ما هاهنا فإنّه بواسطة شوب المادة و الاستعداد بوجه و منه يعلم أن هذه الألواح مادية طبيعية و أمّا المثالية و المجردة منها فينبغي أن يتصور على ما صورناه في رسالة أفعال الله. هذا:
و مثل هذا المحو و الإثبات ثابت في كتب الأعمال بالكتاب و السنة كمحو السيئة و إثبات الحسنة و حبط الأعمال بواسطة بعض الذنوب و الخطايا و المغفرة و الشفاعة و الله أعلم.
و أمّا الكلام في السموات و الأرض فالكتاب و السنة مملوّان من ذكرهما أقول و المحصل من ذلك أن في الوجود سبع سموات، و أن السماء الدنيا هي التي فيها هذه النجوم و الكواكب المحسوسة و هي تسبح فيها و المجرة شرجها كأنّها عروة كيس تجمع رأسها، و أن هذا الجو مكفوف مجتمع، و أن في الوجود سبع أرضين مخصوصة في الكتاب العزيز بالذكر في قوله تعالى: وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ أحدها أرضنا و نحن من الأرض و هي في الجو و هي مدحية مبسوطة ليست بالموجودة دفعة و لها حركة ما، و أن في الوجود عوالم كثيرة لا تحصى قد انقرض منها عدد كثير و عدد كثير منها باق بعد.
هذا هو الذي يتحصل من الكتاب و السنة للذهن الخالي الغير المتقلد بالتقليد قال الله تعالى: الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً و قال تعالى: إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ و قال تعالى:
وَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ.
و في كتاب الاحتجاج و غيره عن أمير المؤمنين (عليه السّلام)
                        الرسائل التوحيدية، ص: 136
و قد سئل عن المجرة، قال: شرج السماء. الخبر.
و في النهج قال (عليه السّلام): اللهم ربّ السقف المرفوع و الجو المكفوف الذي جعلته مفيضا لليل و النهار و مجرى للشمس و القمر و مختلفا للنجوم السيارة. و قال تعالى: الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ و قال تعالى:
وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها و قال تعالى: وَ الْأَرْضَ مَدَدْناها وَ أَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ و قال تعالى: وَ الْأَرْضَ فَرَشْناها فَنِعْمَ الْماهِدُونَ و قال تعالى: هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَناكِبِها وَ كُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَ إِلَيْهِ النُّشُورُ إلى أن قال: أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صافَّاتٍ وَ يَقْبِضْنَ ما يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمنُ الآية.
و قد نطقت الأخبار أن لله عوالم كثيرة فيها خلائق كثيرون مكلفون و أن الله خلق ألف ألف عالم و ألف ألف آدم أنتم في آخرهم و غير ذلك مما يخرجنا استقصاءها إلى الإطناب.
أقول: و أما أن غير السماء الدنيا و الأرض من بقية السموات و الأرضين ما هي في حقيقتها فلا يظهر تمام الظهور.
و الذي ينبغي أن يقال هو أنه تواترت النصوص كتابا و سنة أن هذه السموات السبع مملوءة من الملائكة و أن منهم سدنة لأبوابها و منهم حفظة لها و منهم ملائكة متعبدة متنسكة راكعة أو ساجدة أو قائمة أو والهة و منهم سيارة تنزل بالأمر الإلهي أو تعرج بالأخبار و الكتب أو تصعد بالألواح و الأعمال سماءا سماءا إلى ما فوق السماء السابعة و هناك سدرة المنتهى تنتهي إليها أعمال بني آدم و عندها جنّة المأوى و بحار الأنوار و الحجب و أن من الملائكة من رأسه تحت العرش و رجلاه في‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 137
تخوم الأرض السابعة و أن من أرواح الأنبياء و الأولياء من هو ساكن في السماء إلى غير ذلك.
و إذ سيجي‏ء أن هذه كلّها موجودات غير مادية بل هي بين أجسام لطيفة مفارقة للمادة مثالية أو جواهر مجردة تجردا تاما فحينئذ حقيقة الأمر على أحد وجهين:
أمّا أن يكون تمكنهم في هذه الأماكن كتمكن نار البرزخ في البرهوت و جنة البرزخ في وادي السلام و بين قبر النبي و منبره و مثل كون القبر روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النيران و هو وجود أمر في باطن أمر.
و أما أن تكون هذه السموات أمورا برزخية كما يظهر من أخبار أخر.
لكن ظاهر الأخبار أن في عالمنا المادي أرضون و سموات مادية و على كلا التقديرين يثبت سماء و أرض من غير مادة.
و مما هو ظاهر الدلالة على ذلك ما في كتاب الغارات بإسناده عن ابن نباتة قال: سئل أمير المؤمنين (عليه السّلام) كم ما بين السماء و الأرض؟ قال (عليه السّلام): مد البصر و دعوة المظلوم.
الخبر.
و روي مثله بسند آخر و في آخره: لا نقول غير ذلك.
و الجمع بين الحكمين مع كون أحدهما حكم المادي و الآخر حكم غير المادي من جهة اتحادهما في الحقيقة و كون النسبة بينهما نسبة الظاهر و الباطن و هذا كثير في الأخبار الحاكية عن شؤون السماء و غيرها كالجنة و النار و قال تعالى: وَ فِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ وَ ما تُوعَدُونَ و ما في علل الشرائع في حديث عن الصادق (عليه السّلام) فهكذا الإنسان خلق من شان الدنيا و شان الآخرة فإذا جمع‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 138
الله بينهما صارت حياته في الأرض لأنه نزل من شان السماء إلى الدنيا فإذا فرّق الله بينهما صارت تلك الفرقة الموت تردّ شان الأخرى إلى السماء فالحياة في الأرض و الموت في السماء و ذلك أنّه يفرق بين الأرواح و الجسد فردّت الروح و النور إلى القدس الاولى و ترك الجسد لأنّه من شأن الدنيا. الحديث.
فيظهر مما مرّ أنّه كما أن في عالمنا المادي أرضا و سماءا كذلك فوق هذا العالم سماء و هي التي تعرج إليها الأرواح الطيبة السعيدة و تتنعم فيها و هي جنة البرزخ و أرض و هي التي تهبط إليها الأرواح الخبيثة الشقية و تتعذب فيها و هي نار البرزخ و الأرواح في هاتين حتى تفنى بفناء المثال و تقوم الناس لربّ العالمين. هذا:
و من هنا أنّك إذا راجعت الأخبار التي فيها أن الملائكة بعد قبض أرواح السعداء يعرجون بها إلى السماء إلى الله سبحانه ثم يؤمر بها إلى الجنة لا يوجد فيها ما يحكى عن أنها يهبط بها إلى الأرض ثم تدخل الجنة مع أن جنة البرزخ بمقتضى الأخبار في الأرض و في القبر.
و يشهد لما مرّ أيضا ما في البصائر مسندا عن جابر عن أبي جعفر (عليه السّلام) قال: سألته عن قول الله عزّ و جلّ:
وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ قال: فكنت مطرقا إلى الأرض فرفع يده إلى فوق ثم قال لي: ارفع رأسك فرفعت رأسي فنظرت إلى السقف قد انفجر حتى خلص بصري إلى نور ساطع حار بصري دونه قال: ثم قال لي: رأى إبراهيم ملكوت السموات و الأرض هكذا. الخبر.
و ما عن الصادق (عليه السّلام) قال: إذا كان ليلة القدر نزلت الملائكة و الروح إلى السماء الدنيا فيكتبون ما يكون من قضاء
                        الرسائل التوحيدية، ص: 139
الله في تلك السنة. الحديث. مع ما ورد أن الروح بعد ما نزل إلى الأرض مسددا لرسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) لم يعرج بعد و هو مع أهل البيت يسددهم. الخبر.
و يظهر منهما أن إحاطة السماء الأولى بالأرض من قبيل إحاطة الباطن بالظاهر لا كما يقولون من إحاطة الفلك.
و أما الكلام في الملائكة فوجودهم من ضروريات الإسلام و يمكن أن يقال أن الأمر كذلك في الجملة في سائر الملل و قد استفاضت الأخبار بأنهم أكثر خلق الله أصنافا و أفرادا و استقصاء أصنافهم تفصيلا خارج عن العهدة لكن يجمعهم أقسام ثلاث:
القسم الأول الملائكة المهيمون و هم الوالهون في عظمة الله سبحانه لا يشعرون بشي‏ء و لا بأنفسهم.
ففي البصائر عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال:
الكروبيين قوم من شيعتنا من الخلق الأول جعلهم الله خلف العرش لو قسم نور واحد منهم على أهل الأرض لكفاهم ثم قال (عليه السّلام): أن موسى لما سأل ربّه ما سأل أمر واحدا من الكروبيين فتجلى للجبل فجعله دكّا. الحديث.
و أنت بعد التدبر في قوله: فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ الآية و الروايات التي في موردها تقضي بأن هذه الملائكة فانون في الله سبحانه لا يشعرون بغيره و ليس لهم إلّا الله سبحانه.
و قوله (عليه السّلام): «جعلهم الله خلف العرش» يومي إليه فإن العرش هو عالم التدبير و القضاء و القدر إليه ينتهي التفاصيل و الأحكام فلا أثر خلفه من ذلك البتة.
و في الخبر أيضا أن العالين قوم من الملائكة لا يتلفتون إلى غير
                        الرسائل التوحيدية، ص: 140
الله و لم يؤمروا بالسجود لآدم و لم يشعروا أن الله خلق العالم و لا آدم.
القسم الثاني الملائكة المتعبدون المتنسكون ففي النهج في خطبة له (عليه السّلام): ثم فتق ما بين السموات العلى فملأهن أطوارا من ملائكته منهم سجود لا يركعون و ركوع لا ينتصبون و صافون لا يتزايلون و مسبحون لا يسأمون لا يغشاهم نوم العيون و لا سهو العقول و لا فترة الأبدان و لا غفلة النسيان. الخطبة و هذا المعنى مروي مستفيضا.
القسم الثالث الملائكة العمالة الموكلون بالعالم من حملة العرش و الكرسي و الموكلين بالسماوات و الشمس و القمر و النجوم و الليل و النهار و الجو و السحاب و الأمطار و الرعد و البرق و الصواعق و الشهب و الرياح و الأرض و العناصر و البحار و الجبال و الأودية و النبات و الحيوان و الإنسان و الأعمال و الأزمان و الأمكنة و الحياة و الرزق و الموت و البرزخ و الحشر و الجنة و النار و غير ذلك حتى يظهر من بعض الأخبار عموم وساطتها لجميع جزئيات جهات العالم من الذوات و الأعيان و آثارها و قد تقدم بعضها في الكلام على اللوح و القلم.
و هذا القسم بنفسه طبقات مختلفة من آمر و مأمور و رئيس و مرؤوس في كل عمل موكل به و منهم جبرائيل و ميكائيل و اسرافيل و عزرائيل.
و اعلم أن أصناف الملائكة كلّهم معصومون بنص القرآن و تواتر الأخبار غير ما في بعض أخبار قصة هاروت و ماروت و قد ردّه أخبار أخر و ما في خبر واحد عامّي من قصة دردائيل و في آخر من قصة فطرس و هي على أنّها آحاد مجملة.
و الغرض في المقام بيان أن هذه الأصناف موجودات مفارقة
                        الرسائل التوحيدية، ص: 141
للمادة بين مثالي و مجرد تام و البرهان المذكور في أول الرسالة يثبت هاهنا أن لكل من موجودات عالمنا المادي مرتبة من المثال و مرتبة من العقل هما في طوله و هو المطلوب و في الآيات و الأخبار شواهد على ذلك.
منها قوله تعالى: قُلْ مَنْ كانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلى‏ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ و قوله تعالى: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى‏ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ و قوله تعالى: ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى‏ أَ فَتُمارُونَهُ عَلى‏ ما يَرى‏.
و من المعلوم أن هذا القلب ليس المراد به اللحم الصنوبري المعلق عن يسار المعدة بل هو الذي يفهم و يعقل و هو النفس فنزوله على القلب لا يستقيم إلّا مع كون وجود النازل مجردا في الجملة كوجود المعنى.
و قوله تعالى: وَ قالُوا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَ لَوْ أَنْزَلْنا مَلَكاً لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لا يُنْظَرُونَ وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا وَ لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ الآية و مثلها آيات أخر إذ ظاهرها أن إنزال الملك بلباسه الملكي و وجوده الملكوتي ملازم لقضاء الأمر و عدم الأنظار و دخول الناس في نشأة ما بعد الموت حتى يتسانخوا و يتجانسوا مع الملائكة و تلك نشأة مفارقة للمادة فوجود الملائكة منها فهي مفارقة.
و منها ما ورد في الأرواح ففي البصائر مسندا عن الحلبي عن الصادق (عليه السّلام) في قوله تعالى: يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي قال: إن الله تبارك و تعالى أحد صمد و الصمد الذي ليس له جوف و إنّما الروح خلق من خلقه له بصر و قوة و تأييد يجعله الله في قلوب الرسل و المؤمنين.
و فيه مسندا عن الحسن بن إبراهيم عن الصادق (عليه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 142
السّلام) قال: سألته عن علم العالم، فقال: إن في الأنبياء و الأوصياء خمسة أرواح روح البدن و روح القدس و روح القوة و روح الشهوة و روح الإيمان و في المؤمنين أربعة أرواح إنما فقدوا روح القدس، روح البدن و روح القوة و روح الشهوة و روح الإيمان و في الكفار ثلاثة أرواح روح البدن و روح القوة و روح الشهوة. ثم قال: و روح الإيمان يلازم الجسد ما لم يعمل بكبيرة فإذا عمل بكبيرة فارقه الروح و روح القدس من سكن فيه فإنه لا يعمل بكبيرة أبدا.
و في الكافي مسندا عن أبي بصير عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: إن للقلب أذنين فإذا همّ العبد بذنب قال له روح الإيمان لا تفعل و قال له الشيطان افعل و إذا كان على بطنها نزع منه روح الإيمان. الحديث. يشير (عليه السّلام) إلى الزنا.
و في الكافي مسندا عن حمّاد عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: ما من قلب إلّا و له إذنان على إحداهما ملك مرشد و على الأخرى شيطان مفتن هذا يأمره و هذا يزجره الشيطان يأمره بالمعاصي و الملك يزجره عنها و ذلك قول الله عزّ و جلّ: عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ الحديث.
قوله (عليه السّلام): «و ذلك قول الله عزّ و جلّ» يظهر منه أن مراده تعالى من قعودهما عن اليمين و الشمال قعودهما عن يمين القلب و شماله أي النفس و سعادته و شقاوته و كونه ذا اذنين باعتبار سمعه و طاعته لآمر الخير و آمر الشر.
و قوله (عليه السّلام) في خبر أبي بصير: «نزع منه» و نظير هذه العبارة في انتزاع روح الإيمان وارد في الأخبار كثيرا يلوح منه أن لها اتحادا ما بالنفس فهي مقومات لجهات النفس.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 143
و يظهر من ضم الخبرين الأخيرين أن روح الإيمان مع ملك و يدل عليه ما في الكافي و تفسير العياشي عن الصادق (عليه السّلام): ما من مؤمن إلّا و لقلبه اذنان في جوفه اذن ينفث فيها الوسواس الخناس و اذن ينفث فيها الملك فيؤيد الله المؤمن بالملك فذلك قوله تعالى: وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ الخبر.
و كذا ما في الأخبار الكثيرة أن روح القدس ملك و ربما أيّد المؤمن.
و بالجملة فمن المعلوم أن ليس في قلوبنا حين الهم بالحسنة أو السيئة إلّا خطرات تخطر و هي كلام نفسي لنا و هي بعينها كلام ملك أو شيطان و الكلام واحد بعينه فمتكلمه واحد بعينه فلو كان الملك الذي يكلمنا أمرا ماديا لكان اللازم اتحاد الاثنين و هو محال فليس إلّا أنه موجود مثالي و لا يلزم من ذلك الاتحاد المستحيل لكون أحدهما في طول الآخر فافهم و هذا الوجه ناهض في مثالية الشيطان المفتن أيضا.
و منها ما ورد مستفيضا في أخبار البرزخ من وجود ملائكة موكلة بروح الإنسان بعد موته في البرزخ كمنكر و نكير و مبشر و بشير و ملائكة جنته و ناره و الصاعدين بروحه و حيث أن البرزخ مثال فهي مثالية.
و منها الأخبار الواردة في غريب خلقهم و عجيب شأنهم ففي نهج البلاغة في خطبة له (عليه السّلام) في الملائكة: و منهم الثابتة في الأرضين السفلى أقدامهم و المارقة من السماء العليا أعناقهم و الخارجة من الأقطار أركانهم و المناسبة لقوائم العرش أكتافهم.
الخطبة.
و في تفسير القمّي مسندا عن جابر عن أبي جعفر (عليه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 144
السّلام) قال: كان بينا رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) جالسا و عنده جبرئيل إذ حانت من جبرئيل قبل السماء فانتقع لونه حتى صار كأنّه كركم ثم لاذ برسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) فنظر رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) إلى حيث نظر جبرئيل فإذا شي‏ء قد ملأ بين الخافقين مقبلا حتى كان كقاب من الأرض إلى أن قال: قال- يعني جبرئيل-: يعني جبرئيل هذا اسرافيل حاجب الرب. الخبر.
و في التوحيد عن الصادق (عليه السّلام) أنّه سئل عن قوله تعالى: لَقَدْ رَأى‏ مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى‏ فقال: رأى جبرئيل على ساقه الدر مثل القطر على البقل له ستمائة جناح قد ملأ ما بين السماء و الأرض. الحديث.
و الروايات وردت أكثر من أن تحصى في نزولهم و اختلافهم و أن منهم سكنة الهواء و الأرض و الأماكن و المقدسة آلافا آلافا و أنهم ينزلون مع قطرات الأمطار و مع كل شخص و كل عمل و في ليلة القدر ألوف من الملائكة لا يحصى عددهم إلّا الله سبحانه.
و مساق هذه الأخبار و الآثار يأبى أن نقول أن لإختلاف موجودات عالمنا و تقلباتها و انقلاباتها تأثيرا فيهم فلا يوطئون بالأقدام و لا يضغطون و لا تخرق حركات الأجسام أبدانهم مع أنهم قد ملأوا الفضاء و السطح مع أن الضرورة تقضي بالمزاحمة بين الماديات و الجسمانيات و لا يبصرون و لا يلمسون و لا يحس بهم و لا غير ذلك من أحكام الماديات فليسوا بالأجسام المادية و إنما للماديات نسبة إليهم.
هذا:
و ما ربّما يقال أن الله سبحانه قادر أن يصرف الماديات عنها فلا تحس بها و لا تزاحمها و يجعل القوة على رؤيتهم و الارتباط بهم في بعض أشخاص الإنسان كالأنبياء (عليهم السّلام) فيختصّوا برؤيتهم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 145
و كلامهم مثلا فكلام يشبه بظاهره كلام المسلّمين من المسلمين و بباطنه يهدم أساس الدين إذ لو جاز مثل هذا الخطأ العظيم في الحس لم يثبت لنا نبيّ و لا كتاب و لا شرع و لا إعجاز و لحقنا بالسوفسطائية و لم يثبت توحيد حتى تصل النوبة إلى الكلام في الملائكة على أن الضرورة تدفعه.
و ما أثبتنا في محله من الخطأ في الحس إنّما هو الخطأ في الحكم الذي معه لا في المحسوس الحاصل عند الحس فما نراه من صغر النجوم مثلا فالذي عند الحس من نقطة بيضاء هو هذا القدر و هو ضروري بديهي و الخطأ إنما هو في حكمنا أن النجم في نفسه على هذا المقدار من الحجم على ما يثبته أحكام الزوايا المثلثية من حجمها.
و منها الأخبار الكثيرة الواردة في عصمتهم الذاتيّة و قد قال تعالى: بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ و قال تعالى: فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ هُمْ لا يَسْأَمُونَ الآية، فمن المعلوم أن لو كانت فيهم مادة و هي حاملة للقوة و الإمكان و أفعالهم صادرة عن علم كان ذلك منهم اختياريا متساوي الوجود و العدم كالإنسان و لم يكونوا مجبولين على الطاعة و لاستوجبوا بالطاعة مزيد الثواب مع أن العمالة منهم عمالة إلى أبد الآبدين من قبل و في الدنيا و الآخرة و في الجنة و النار.
و منها ما ورد أن طعامهم التسبيح و شرابهم التهليل أي أن قوام وجودهم الخارجي بالتوحيد و التنزيه و أما الحمد و التشبيه فلم يرد فيه نص غير ما في قوله تعالى: وَ الْمَلائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ الآية، و لم يرد و يحمدون و وجهه واضح عند العارف بالحقائق.
و في رواية أخرى في العلل لمحمد بن علي بن إبراهيم سئل أبو
                        الرسائل التوحيدية، ص: 146
عبد الله (عليه السّلام) عن الملائكة يأكلون و يشربون و ينكحون؟
قال: لا إنهم يعيشون بنسيم العرش. فقيل له: فما العلة في نومهم؟ فقال (عليه السّلام). فرقا بينهم و بين الله عزّ و جلّ لأن الذي لا تأخذه سنة و لا نوم هو الله. الخبر.
و حديث نومهم وارد في أحاديث أخر منها ما في إكمال الدين مسندا عن داود بن فرقد في حديث حدثه بعض أصحابه عن الصادق (عليه السّلام) فقال (عليه السّلام): ما من حي إلّا و هو ينام خلا الله وحده عزّ و جلّ و الملائكة ينامون. فقلت: يقول الله:
يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ لا يَفْتُرُونَ قال: أنفاسهم تسبيح.
الخبر.
و قد مرّ في أول الكلام قول علي (عليه السّلام): لا يغشاهم نوم العيون. الخطبة، فلو صحّت هذه الأخبار كان المراد من نومهم ما هو مثل قوله (عليه السّلام) الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا و ما ورد مستفيضا في أخبار البرزخ كما في الكافي مسندا عن سالم عن أبي عبد الله (عليه السّلام) في حديث: ثم تؤخذ روحه فتوضع في الجنة حيث رأى منزله ثم يقال له نم قرير العين فلا تزال نفحة من الجنة تصيب جسده يجد لذتها و طيبها حتى يبعث. الحديث.
و جملة المعنى أن نسبة جنة الآخرة إلى البرزخ و كذلك نسبة البرزخ إلى الدنيا كنسبة اليقظة إلى النوم و كذا في الملائكة نوم غير نوم العيون و غفلة العقول نسبته إلى ما عليه الحق سبحانه نسبة النوم إلى اليقظة فمن فقد شيئا فقد نام عنه و الحاصل أن تعيشهم بنسيم العرش و هو التسبيح و التهليل و قد عرفت أن العرش ما هو إنما هو مشاهدة التوحيد و التنزيه فبه قوام وجودهم فحجاب المادة ليس مضروبا دونهم.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 147
و في كتاب الدرر و الغرر للآمدي عن المناقب: و سئل يعني عليّا (عليه السّلام) عن العالم العلوي فقال: صور عارية من المواد خالية عن القوة و الاستعداد تجلى لها فاشرقت و طالعها فتلألأت و ألقى في هويتها مثاله فأظهر عنها أفعاله. الحديث. و هاهنا مباحث أخر ربما تعرضنا لبعضها في الكلام على الشيطان على حسب ما يسوغه المجال.
و أما الكلام في الشيطان فهو أيضا من ضروريات هذا الدين بل سائر الملل و قد تواترت الآثار و تكرر في القرآن إثبات خصوصيات عجيبة لهذا المخلوق و الكلام الجامع فيه أن نقول كما أن الإسلام يثبت وراء الحس موجودات كثيرة موكلة بجميع جهات العالم تدعوا إلى الخيرات و تهدي إلى الحسنات و تفيض البركات و سمتها الملائكة فالملك موجود غير محسوس له مبدئية ما للخيرات و الحسنات و البركات كذلك يثبت وراء الحس موجودات أخرى موكلة بالإنسان و غيره تدعوا إلى الشرور و تهدي إلى كل معصية و مخالفة يسميها الشيطان و ذريته فالشيطان موجود غير محسوس له مبدئية ما للشرور و المعاصي.
أقول: إذا فرضنا معصية ما فهي مخالفة و المخالفة لا تتحقق إلّا مع تصور موافقة في محلها و إطاعة و الموافقة بالطاعة لا تكون بشباهة الفعل بالفعل بل بمطابقة الفعل لما يريده آمر بأمر مثلا و الأمر اللفظي إنما هو لإيصال الأمر إلى المأمور لا لموضوعية له في نفسه بالضرورة. و لذا كان الأمر العقلي كالأمر اللفظي و الأمر أمر اعتباري اعتبر للتوصل إلى وجود فعل مراد من الغير بالبعث و التحريك الاعتباري للمأمور إلى المأمور به و إرادة الفعل لا تكون إلّا بمحبة تامة فالذي يصدر عن الفاعل المطيع إنما هو الذي يحبه الأمر من حيث أنّه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 148
يحبه و إلّا لم يكن موافقة أي أن علم الفاعل في إرادته الفعل إنّما تعلق بالفعل بما أن الآمر يحبه أي بمحبة الأمر مشاهدا تعلقها بالفعل و وجودها في الفعل و حيث أن العلم متحد بالمعلوم فمنشأ الفعل إرادة الآمر التي عند الفعال فهذا الفعل إنما تحقق بفناء إرادة الفاعل في إرادة الآمر و حيث أن الفعل أثر الفاعل و وجوده رابط غير مستقل بالنسبة إلى الذات فللذات وجود ما في مرتبته ففناء الإرادة في الإرادة يستلزم فناء ما للذات في الذات في هذه المرتبة فيختلف الفناء المذكور باختلاف الأفعال فهناك فناءات مختلفة بالنسبة إلى الأفعال المختلفة و الطاعات المتشتّتة.
و مثل البرهان يثبت في جانب المعصية أن المعصية لا تتحقق إلّا بأنانية بالنسبة إلى ذات الأمر بوجه ما و هي خلاف الفناء أي الغفلة عن ذات الأمر و توجه المأمور إلى ذات نفسه.
و حيث أن الكلام في إطاعة الحق سبحانه و معصيته و لا ذات موجودة بالاستقلال إلّا ذاته فالتوجه إلى ذات أخرى غير متصورة هناك بل هي الغفلة عن أنه هو به لا عن هو البسيط فإنّه غير متحقق البتة.
فقد تحقق أن المعاصي بجميع أنحائها لا تتحقق إلّا مع الغفلة عن الحق سبحانه و دعوى الأنانية و تختلف أقسام هذه الدعاوي باختلاف أقسام الأفعال التي هي معاص اختلافا شديدا فهذا هو المتحقق في مرتبتنا الطبيعية و لها بالضرورة مثل في مرتبة المثال نسبتها في الكلية و الجزئية و المنشئيّة و التولد نسبة ما في عالم الطبيعة بمقتضى ما مر من البرهان في أول الرسالة فهي موجودات متقدمة عليها بوجه إحياء في أنفسها لها مبدئية ما بالنسبة إلى ما في عالم الطبيعة من ممثلاتها و هذا الموجود غير المحسوس الذي هو مبدأ عام للمعاصي مع المبادي‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 149
الجزئية التي لها هو الذي نسميه بالشيطان و ذريته هذا ما سنح ببالي من البرهان على وجوده و لم أجد مجال المراجعة إلى كتب القوم فما أدرى هل سبقني إليه أحد أو جاء ببرهان غير هذا و منه يتبين معاني عامة ما ورد في خصوصيات وجوده و ذريته و حالاتهم و كيفية وساوسهم و غير ذلك.
و من البرهان يظهر وجه عدم سجدته لعنه الله لآدم لأنه غير خاضع لذات الإنسان النورية التي هي خليفة الله في أرضه لأن ذاته قائمة بالأنانية و قد ورد في الخبر: أن أول من قال أنا إبليس و أنّه إنّما استحق اللعن بذلك قال تعالى: إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ ساجِدِينَ فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَ كانَ مِنَ الْكافِرِينَ الآيات. و يظهر مما مرّ أنه لعنه الله كما لم يسجد لآدم لم يسجد لذريته أيضا و شاهد ذلك قوله تعالى: وَ لَقَدْ خَلَقْناكُمْ ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ الآية. و كما أنّه لم يسجد هو لعنه الله لم تسجد ذريته أيضا ففهي نهج البلاغة في خطبة له (عليه السّلام) في صفة آدم (عليه السّلام):
و استادى الله سبحانه الملائكة وديعته لديهم و عهد وصيته إليهم في الإذعان بالسجود له و الخشوع لتكرمته فقال سبحانه: اسجدوا لآدم فسجدوا إلّا إبليس و قبيله اعترتهم الحمية و غلبت عليهم الشقوة.
الخطبة، و يستفاد هذا المعنى من قوله سبحانه: إِنَّهُ يَراكُمْ هُوَ وَ قَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ الآية.
و من البرهان يظهر أن المتخلص منه لعنه الله بالكلية لا يتحقق إلّا مع الخلوص للّه سبحانه قال سبحانه حكاية عن إبليس حين رجم و أنظر قال: فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 150
الْمُخْلَصِينَ و هم الذي اخلصوا لله‏بالبناء للمجهول‏فلا يبقى غاية لهم اما ذاتا أو اسما أو فعلا فقط إلّا الله سبحانه و هو الخلوص بأحد وجوهه و ذلك لأنّه يرتفع موضوع الوسوسة حينئذ و هو الأنانية و الغفلة عن الحق سبحانه و ذلك قوله (عليه السّلام): إن شيطاني أسلم على يدي و في رواية قتلته و في رواية عن الصادق (عليه السّلام) على أن الشيطان لا يتعرض بنا. هذا و أما وقوع الخطأ و هو مخالفة الأمر الإرشادي دون المولوي منه و ترك الأولى من الأنبياء فقد صرّح به القرآن الكريم و تواترت به الأخبار قال تعالى في آدم و حواء: فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطانُ الآية، و كذا في سائر الأنبياء و كذلك وقوع الخطأ الخالي قال تعالى: وَ اخْتارَ مُوسى‏ قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا الآية، و قال تعالى حكاية عن فتى موسى و هو يوشع في قصة الحوت: وَ ما أَنْسانِيهُ إِلَّا الشَّيْطانُ أَنْ أَذْكُرَهُ الآية، و قال تعالى حكاية عن أيوب (عليه السّلام): أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطانُ بِنُصْبٍ وَ عَذابٍ.
و يتبين مما مرّ من الأمثلة أن عمدة تصرفاته لعنه الله في هذا العالم الطبيعي على ثلاثة أقسام:
القسم الأول تصرفه في الإنسان بالوسوسة في صدره و الإلقاء في قلبه قال تعالى: وَ إِنَّ الشَّياطِينَ لَيُوحُونَ إِلى‏ أَوْلِيائِهِمْ و قال تعالى: مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ و الخنّاس اسم للشيطان الموكل على الناس كما في الأخبار و قد مرّ رواية الكافي في هذا المعنى.
و هذا القسم هو الذي عصم منه المعصومون من الأنبياء و الأولياء و لذلك لو تحقق منه لعنه الله وسوسة لهم كان ذلك بالظهور و التجسم لهم كما وردت أخبار كثيرة في قصص نوح و إبراهيم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 151
و إسماعيل و موسى و عيسى و يحيى و نبيّنا (عليهم السّلام) في هذا المعنى.
القسم الثاني تصرفه لعنه الله في الإنسان غير قلبه كأعضائه مثلا كما في قصة أيّوب و مرضه مرضا شديدا و هذا في غير المعصومين من الأولياء مقدمة للقسم الأول و فيهم ينتج إيذاء.
القسم الثالث تصرفه لعنه الله في غير الإنسان من الأمور الخارجة عنه قال تعالى: قالَ رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ و الأخبار في هذا الباب أكثر من أن تحصى.
كما في الكافي بإسناده عن علي (عليه السّلام) قال: قال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) لا تؤوا منديل اللحم في البيت فإنه مربض الشيطان و لا تؤوا التراب خلف الباب فإنه مأوى الشيطان.
الخبر.
و فيه منسدا عن الصادق (عليه السّلام) أن على ذروة كل جسر شيطانا فإذا انتهيت إليه فقل بسم الله يرحل عنك.
و في أخبار كثيرة انّه لعنه الله تصرف في العنب و الكرمة و النخلة و في أخبار كثيرة أنه لعنه الله يتصرف في النطفة و المأكل و المشرب و الملبس و المسكن إذا لم يذكر اسم الله عليه.
و في الكافي مسندا عن علي قال: قال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) بيت الشيطان في بيوتكم بيت العنكبوت.
و في الكافي أيضا مسندا عن أحدهما عليهما السّلام) قال: لا تشرب و أنت قائم و لا تبل في ماء نقيع و لا تطف بقبر و لا تخل في بيت وحدك و لا تمش بنعل واحدة فإن الشيطان أسرع ما يكون إلى العبد
                        الرسائل التوحيدية، ص: 152
إذا كان على بعض هذه الأحوال. إلى غير ذلك من نظائرها التي وردت في الشريعة و هذا القسم أيضا مقدمة للقسم الأول من تصرفاته لعنه الله.
و من البرهان المذكور يظهر أيضا أن الشياطين مفارقة الوجود للمادة و الوجود المذكورة في تجرد الملائكة غير الوجه الأخير منها جار في الشياطين بعينها قال تعالى: يَعِدُهُمْ وَ يُمَنِّيهِمْ وَ ما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً و قال تعالى: وَ إِنَّ الشَّياطِينَ لَيُوحُونَ إِلى‏ أَوْلِيائِهِمْ و قال تعالى: وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ و قال تعالى:
لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَيْمانِهِمْ وَ عَنْ شَمائِلِهِمْ و قال تعالى: إِنَّهُ يَراكُمْ هُوَ وَ قَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ و قال تعالى: الشَّيْطانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَ أَمْلى‏ لَهُمْ و قال تعالى: كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قالَ إِنِّي بَرِي‏ءٌ مِنْكَ الآيات. و أمثال الأخبار التي أوردناها في الكلام على الملائكة واردة في هذا المقام و لا نطيل بالإيراد و البيان بل الأخبار الواردة هاهنا أوضح دلالة من هناك لأن كثيرا من تصرفاته الواردة بتمثيل جسماني مفسر هاهنا بخلافه هناك.
كما في المحاسن عن الرضا عن آبائه عن علي (عليه السّلام) في حديث: فأمّا كحله فالنوم و أمّا سفوفه فالغضب و أما لعوقه فالكذب.
و في الكافي مسندا عن أبي جعفر (عليه السّلام): إن هذا الغضب جمرة من الشيطان توقد في قلب ابن آدم.
و عن النبيّ (صلّى اللّه عليه و آله): إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم فضيّقوا مجاريه بالجوع.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 153
و في الخبر أن موسى (عليه السّلام) رآه و عليه برنس فسأله عن برنسه فقال لعنه الله: به اصطاد قلوب بني آدم.
و في مجالس ابن الشيخ مسندا عن الرضا عن آبائه (عليهم السّلام): أن إبليس كان يأتي الأنبياء من لدن آدم إلى أن بعث الله المسيح (عليه السّلام) يتحدث عندهم و يسائلهم و لم يكن بأحد منهم أشدّ أنسا منه بيحيى بن زكريا فقال له يحيى (عليه السّلام): يا أبا مرّة إن لي إليك حاجة، فقال له: أنت أعظم قدرا من أن أردّك بمسألة فاسألني ما شئت فإنّي غير مخالفك في أمر تريده. فقال يحيى:
يا أبا مرّة أحبّ أن تعرض علي مصائدك و فخوخك التي تصطاد بها بني آدم. فقال له إبليس: حبّا و كرامة و واعده لغد فلمّا أصبح يحيى قعد في بيته ينتظر الوعد و أغلق عليه الباب إغلاقا فما شعر حتى ساواه من خوخة كانت في بيته فإذا وجهه صورة وجه القرد و جسده على صورة الخنزير و إذا عيناه مشقوقتان طولا و إذا أسنانه و فمّه مشقوقات طولا عظما واحدا بلا ذقن و لا لحية و له أربعة أيد يدان في صدره و يدان في منكبه و إذا عراقيبه قوادمه و أصابعه خلفه و عليه قباء و قد شدّ وسطه بمنطقة فيها خيوط معلقة بين أحمر و أصفر و أخضر و جميع الألوان و إذا بيده جرس عظيم و على رأسه بيضة و إذا في البيضة حديدة معلقة شبيهة بالكلاب فلمّا تأمله يحيى (عليه السّلام) قال له: ما هذه المنطقة التي في وسطك؟ فقال: هذه المجوسية أنا الذي سننتها و زينتها لهم. فقال له: ما هذه الخطوط الألوان؟ قال: هذه جميع أصناع النساء لا تزال المرأة تصنع الصنيع حتى يقع مع لونها فافتن الناس بها. فقال له: فما هذا الجرس الذي بيدك؟ قال:
هذا مجمع كل لذة من طنبور و بربط و معزفة و طبل و ناي و صرناي و أن القوم ليجلسون على شرابهم فلا يستلذونه فأحرّك الجرس فيما بينهم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 154
فإذا سمعوه استخفّ بهم الطرب فمن بين من يرقص و من بين من يفرقع أصابعه و من بين من يشق ثيابه. فقال له: و أي الأشياء أقرّ لعينك؟ قال: النساء هن فخوخي و مصائدي فإنّي إذا اجتمعت على دعوات الصالحين و لعناتهم صرت إلى النساء فطابت نفسي بهن.
فقال له يحيى (عليه السّلام): فما هذه البيضة على رأسك؟ قال:
بها أتوقى دعوة المؤمنين. قال (عليه السّلام): فما هذه الحديدة التي أرى فيها؟ قال: بهذه أقلب قلوب الصالحين. قال يحيى (عليه السّلام): فهل ظفرت بي ساعة قط؟ قال: لا و لكن فيك خصلة تعجبني. قال يحيى (عليه السّلام): فما هي؟ قال: أنت رجل أكول فإذا افطرت أكلت و بشمت فيمنعك ذلك من بعض صلاتك و قيامك بالليل. قال يحيى (عليه السّلام): فإنّي أعطي الله عهدا إنّي لا أشبع من الطعام حتّى ألقاه. فقال له إبليس: و أنا أعطي الله عهدا إنّي لا أنصح مسلما حتّى ألقاه. ثم خرج فما عاد إليه بعد ذلك. الحديث، و هو مروي عن طرق العامة أبسط من ذلك و الروايات في أقسام إغواءاته و تزييناته عند أنواع المعاصي و الذنوب بتصويرات عجيبة فوق حد الإحصاء و كل ذلك يشهد أنّها تمثلات مثالية منه لعنه الله غير مادية.
و بما تقرر يندفع ما ذكره بعضهم أنّا إذا عملنا سيئة فلا نجد في أنفسنا إلّا تصورا للفعل و تصديقا و جزما و إرادة و تحريكا للأعضاء بالعضلات و لم نجد أثر المؤثر آخر يسمى شيطانا فليس إلّا القوى المادية لميلها إلى الشهوة و الغضب و الخواطر المنبعثة فالشيطان كناية عنها و الوسوسة كناية عن الخواطر من حيث وقوعها في طريق الشر و هذا الكلام يطرد في جانب الملك و الهامة كما لا يخفى.
و وجه الاندفاع ظاهر إذ الشيطان و الملك في طول الإنسان‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 155
الطبيعي لا في عرضه حتى يتوجه ما ذكر.
و من أجاب عنه بأن فعل الشيطان و الملك الذكر و التذكير فلا يلزم ما أوردوه كأنّه غفل عن مئآت أو ألوف من الأخبار و الآثار في أقسام تصرفاته لعنه الله أو أنه حمل جميعها على المجاز و الاستعارة و سائر الصنائع الشعرية و حاشا مقام أئمة الإسلام عن ذلك.
و من البرهان المذكور يظهر كيفية وجود الملائكة أعني العمالة منهم و يظهر أيضا أن ذات الإنسان كالمؤلف من تصرفات ملكية أو شيطانية و ليس له ذات مستقل منحاز.
و من البرهان المذكور يظهر مع ملاحظة الأصول المقررة في محلّها أنه لعنه الله و جنوده و إن كان لهم تقدم على هذه النشأة لتقدم المثال على المادة إلّا أن لهم تأخرا ما و تعينا ما بالمادة إذ تحقق المعصية بأنواعها يحتاج إلى تعين مادي.
و من هنا ربّما يظهر وجه معنى شمول الخطاب بالسجدة لآدم (عليه السّلام) لإبليس لعنه الله مع أنه لم يكن من الملائكة و الخطاب كان متوجها إليهم و أنّه كان في السماء إذ لم يكن إذ ذاك أرض متعينة بل لم يكن إلّا أسماء نورانية طاهرة و إنّما تعينت الأرض بعد وقوع المعصية قال سبحانه: قالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزاؤُكُمْ جَزاءً مَوْفُوراً و قال سبحانه: وَ قُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتاعٌ إِلى‏ حِينٍ الآية، فأرض آدم الأرض الطبيعية و أرض إبليس الأرض السابعة و الأرض مع ذلك أرض واحدة إذ الاختلاف بالبطون و الظهور لا يوجب الاختلاف حقيقة كما هو ظاهر قوله تعالى: أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ‏ءٍ حَيٍّ الآية.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 156
و من هنا ربّما يظهر معنى ما ورد مستفيضا من أئمة أهل البيت (عليهم السّلام) كما في الكافي و تفسيري القمّي و العياشي بطرق متعددة ان إبليس كان مع الملائكة و لم يكن منهم و كانت الملائكة ترى أنّه منهم. الخبر و ذلك لعدم ظهور معصيته و مخالفته إذ ذاك.
و من هنا ربّما يظهر معنى تولد ذريته قال تعالى: أَ فَتَتَّخِذُونَهُ وَ ذُرِّيَّتَهُ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِي وَ هُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ الآية.
و في تفسير العياشي عن جابر عن النبيّ (صلّى اللّه عليه و آله) في حديث: فقال إبليس لعنه الله ربّ هذا الذي كرّمت عليّ و فضّلته و ان لم تفضل عليّ لم أقو عليه. قال: لا يولد له ولد إلّا ولد لك ولدان. الحديث، و هذا على سبيل التكثير.
و يؤيده ما في تفسير العياشي مسندا عن الصادق (عليه السّلام) في حديث: فقال أبو عبد الله (عليه السّلام): و الذي بعث محمدا للعفاريت و الأبالسة على المؤمن أكثر من الزنابير على اللحم. الحديث.
و في الكافي مسندا عن أبان عن الصادق (عليه السّلام) قال: لإبليس عون يقال له تمريح إذا جاء الليل ملأ ما بين الخافقين. الحديث، و هو حديث غريب في معناه.
و اعلم أن مثل هذا المعنى وارد في الملائكة أيضا و أن لم يعبر عنه في الأخبار بالذرية و التولد ففي الكافي مسندا عن أبي جعفر (عليه السّلام) قال: إن في الجنة نهرا يغتمس فيه جبرئيل كل غداة ثم يخرج منه فينتفض فيخلق الله عزّ و جلّ من كل قطرة منه ملكا.
الحديث. و هو مروي في حديث المعراج من طرق العامة و الخاصة و هذا المعنى كثير في روايات العبادات أيضا.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 157
و اعلم أن هذه المقابلة بين الملك و الشيطان يوضح معنى ما ورد أن الملك مخلوق من النور و الشيطان من النار قال تعالى: خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ الآية حكاية عنه لعنه الله و في الكافي مسندا عن داود الرقي عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: إن الله عزّ و جلّ خلق الملائكة من نور. الخبر.
تتمة:
و مما يتعلق مجال الشياطين قضية رجمها بالشهب قال تعالى:
وَ لَقَدْ جَعَلْنا فِي السَّماءِ بُرُوجاً وَ زَيَّنَّاها لِلنَّاظِرِينَ وَ حَفِظْناها مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ رَجِيمٍ إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ مُبِينٌ الآيات.
و في المجالس عن الصادق (عليه السّلام) كان إبليس يخترق السموات السبع فلمّا ولد عيسى حجب عن ثلاث سموات و كان يخترق أربع سموات فلمّا ولد رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) حجب عن السبع كلّها و رميت الشياطين بالنجوم. الحديث، و مضمون الخبر مروي مشهور بين الفريقين.
و في العلل مسندا عن أبي بصير عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: 7 نما كان بلية أيوب التي ابتلي بها في الدنيا لنعمة أنعم الله بها عليه فأدّى شكرها و كان إبليس في ذلك الزمان لا يحجب دون العرش فلمّا صعد عمل أيوب (عليه السّلام) بأداء شكر النعمة حسده إبليس لعنه الله. الخبر.
و يظهر منه أن عروجه لعنه الله إلى السموات لم يكن منحصرا في سماع الأخبار عن الملائكة و قد ذكروا في معنى هذه المسألة بعض الوجوه منها ما ذكره صدر المتألهين (قدّس سرّه) في المفاتيح من أراده فليرجع إليه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 158
و الذي يظهر من معناها بما يناسب البناء على ما مرّ من الأصول أن يقال أن السموات السبع و الأرضين السبع ما كانت منحازة في زمن الأنبياء السابقين كل الانحياز و لا كانت شرائعهم مستوعبة للأعمال النازلة من السموات غير ما نزلت مما فوق السماء السابعة كأصل التوحيد و الولاية و النبوة و بعض مما دونها بحسب استعداد الأمم الماضية فلمّا تولد المسيح عيسى بن مريم (عليه السّلام) منع إبليس لعنه الله من ثلاث سموات و هي السابعة و السادسة و الخامسة و انحازت إذ ذاك ثلاث من الأرضين و استوعبت شريعته بتكميل شريعة موسى (عليه السّلام) من الأعمال بنسبة ذلك ثم لما تولد محمد (صلّى اللّه عليه و آله) منع لعنه الله ببركته (صلّى اللّه عليه و آله) من جميع السموات السبع و انحازت بذلك جميع الأرضين السبع و قذفت الشياطين بالشهب و انقطعت الكهانة و استوعبت شريعته المقدسة جميع الأعمال النازلة من السموات السبع فافهم إن كنت من أهله إن شاء الله.
و اعلم أن الشياطين غير منحصرة في الجن بل ربما لحق بهم شياطين من الإنس أيضا و هو الذي يقتضيه الأصول السابقة و هو الفناء في الشيطان قال تعالى: شَياطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ و قال تعالى: مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ.
و في قصص الراوندي مسندا عن عبد العظيم الحسني (عليه السّلام) عن علي بن محمد العسكري في حديث ظهور إبليس لعنه الله لنوح (عليه السّلام) فقال نوح (عليه السّلام): تكلم. فقال إبليس لعنه الله: إذا وجدنا ابن آدم شحيحا أو حريصا أو حسودا أو
                        الرسائل التوحيدية، ص: 159
جبّارا أو عجولا تلقفناه تلقف الكرة فإن اجتمعت لنا هذه الأخلاق سميناه شيطانا مريدا.
هذا آخر ما أردنا إيراده من هذه المباحث على ما يسمح به الوقت و يسعه الباع و الله المستعان و إليه المصير و الحمد لله ربّ العالمين و صلّى الله على محمد و آله الطاهرين.
و كان الفراغ ليلة الجمعة منتصف المحرم سنة 1357 و فرغ عن كتابته في العشر الأوسط من شهر الصفر سنة 1361 هجرية قمرية و وقعت الكتابة في قرية شادآباد من أعمال بلدة تبريز
                        الرسائل التوحيدية، ص: 161
رسالة الانسان قبل الدنيا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 163
بسم الله الرحمن الرحيم هذه رسالة الإنسان قبل الدنيا و هي الرسالة الأولى من كتاب الإنسان الحمد لله ربّ العالمين و الصلاة و السلام على أوليائه المقربين سيّما محمد و آله الطاهرين.
هذه رسالة الإنسان قبل الدنيا نشير منها إلى ما جرى على الإنسان قبل هبوطه و وقوعه في ظرف الحياة الدنيا على ما دبّره العليم القدير على ما ينتجه البرهان و يستفاد من ظواهر الكتاب و السنة و الله المعين.
 [فصل 1 فى ان الانسان بجميع خصوصيات ذاته و صفاته و افعاله‏]
قد تبين بالبرهان في الفلسفة الأولى أن العلية تقتضي قيام المعلول في وجوده و كمالاته الأولية و الثانوية بالعلة و إن ذلك كلّه من تنزلات العلة دون النواقص و الجهات العدمية.
و أيضا إن عالم المادة مسبوق الوجود بعالم آخر غير متعلق بالمادة فيه أحكام المادة و هو علّته و بعالم آخر مجرد عن المادة و أحكامها هو علّة علته و يسميان بعالمي المثال و العقل و عالمي البرزخ و الروح.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 164
و يستنتج من ذلك ان الإنسان بجميع خصوصيات ذاته و صفاته و أفعاله موجود في عالم المثال من غير تحقق أوصافه الرذيلة و أفعاله السيئة و لوازمه الناقصة و جهاته العدمية فهو كان موجودا هناك في أهنأ عيش و أقر عين في زمرة الطاهرين و صفّ الملائكة المقدسين مبتهجا بما يشاهده من نور ربّه و نورانية ذاته و تشعشع أفقه ملتذّا بمرافقة الأبرار و مسامرة الأخيار لا يمسّه فيها تعب و لا لغوب و لا يتكدر بكدورات النواقص و العيوب لا حجاب بينه و بين ما يشتهيه و لا ألم و لا ملال يعتريه.
 [فصل 2 فى الدلائل النقلية من الكتاب و السنة على ما مر]
و ظواهر الكتاب و السنة تدل على ما مرّ قال تعالى: أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ تَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ ففرق سبحانه بين الخلق و الأمر فعلمنا أن الخلق غير الأمر بوجه و ليس الأمر مختصا بآثار أعيان الموجودات حتى تختص الأعيان بالخلق و آثار الأعيان بالأمر لقوله سبحانه: قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي فنسب سبحانه الروح و هو من الأعيان إلى الأمر، و قوله تعالى: إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ أفاد إنّ أمره هو إيجاده بكلمة كن سواء كان عينا أو أثر عين و حيث ليس هناك إلّا وجود الشي‏ء الذي هو نفس الشي‏ء تبين في إن كلّ شي‏ء أمرا إلهيا.
ثم قال سبحانه: إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِنْ طِينٍ لازِبٍ و قال:
إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِيهِ و غير ذلك من الآيات المفيدة إن الخلق بالتدريج.
و قد قال سبحانه: وَ ما أَمْرُنا إِلَّا واحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ و قال: ما خَلْقُكُمْ وَ لا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ واحِدَةٍ و قال: ما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 165
أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ فأفاد عدم التدريج في الأمر.
تبين بمجموع الآيات إن الأمر أمر غير تدريجي بخلاف الخلق و إن كان الخلق ربّما استعمل في مورد الأمر أيضا.
و بالجملة ففيما يتكون بالتدريج و هو مجموع الموجودات الجسمانية و آثارها و جهان في الموجود الفائض من الحق سبحانه وجه أمري غير تدريجي و وجه خلقي تدريجي و هو الذي يفيده لفظ الخلق من معنى الجمع بعد التفرقة.
و قد أفاد قوله سبحانه: إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ الآية، إن الأمر سابق على الخلق و أن الخلق يتبعه و يتفرع عليه و هو الذي يفيده قوله سبحانه: بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ فعمل الملائكة و هم المتوسطون في الحوادث بواسطة الأمر.
فتحصل من الجميع أن فوق عالم الأجسام و فيه نظام التدريج عالما آخر يشتمل على نظام موجودات غير تدريجية أي غير زمانية يتفرع كل موجود زماني من مظروفات نظام التدريج على ما هنالك من الموجودات الأمرية و هي محيطة بها موجودة معها قائمة عليها كما يفيده (فالتدبير و هو الإتيان بالأمر دبر الأمر و عقيبه يصدر من العرش أوّلا ثم يتنزل الأمر من سماء إلى سماء و قد أوحى إلى كل سماء ما يختص بها من الأمر فإن الأمر كلمته سبحانه فإلقائه إلى شي‏ء وحي منه إليه و لا يزال يتنزل سماءا سماءا حتى ينتهي إلى الأرض ثم يأخذ في العروج فهذا هو المتحصل من الآيات) قوله سبحانه: ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ و قوله سبحانه: ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ ما لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا شَفِيعٍ أَ فَلا تَتَذَكَّرُونَ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ و قوله سبحانه: ثُمَّ اسْتَوى‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 166
إِلَى السَّماءِ إلى أن قال تعالى: فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَ أَوْحى‏ فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها و قوله سبحانه: خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ الآيات.
و هي مع ذلك تفيد أن الأمر في تنزله ذو مراتب فإنّه سبحانه أخبر عن أن التنزل بينهن فللتنزل نسبة إلى كل واحدة منها لوقوعه من عال إلى سافل حتى ينتهي إلى آخرها فيتجاوزها إلى الأرض و هو قوله سبحانه: يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ و هذه حال الأمر بعد تقديره بالقدر و المقادير و محدوديته بالحدود و النهايات كما قال سبحانه: وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَقْدُوراً و هناك وجود أمري غير محدود و لا مقدر ينبئ عنه قوله سبحانه: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ الآية حيث أفاد إن لكل شي‏ء من الأشياء وجودا مخزونا عنده سبحانه و إن تنزله إنّما هو بقدر معلوم و الآية حيث تفيد أن التنزل يلازم التقدير بالمقدار أفادت أن الخزائن التي من كلّ شي‏ء عنده سبحانه وجودات غير محدودة و لا مقدرة فهي من عالم الأمر قبل الخلق.
و حيث عبّر سبحانه بلفظ الجميع المشعر بالكثرة فلا بد أن يكون الامتياز بين أفرادها بشدة الوجود و ضعفه و هو المراتب دون الامتياز الفردي بالمشخصات مثل الأفراد من نوع واحد و إلّا وقع الحد و القدر و قد أنبأ سبحانه أن لا قدر قبل التنزل ففي هذا القسم من الموجود الأمري الغير المحدود أيضا مراتب واقعة.
و ليس التنزل عن هناك كيفما كان بالتجافي و تخلية المكان السابق بالنزول إلى اللاحق لقوله سبحانه: ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ الآية و هذه الموجودات الغير المحدودة حيث لا حدّ لها و لا بينها فيها موجودة جميعا بوجود واحد على كثرتها و مشتملة على جم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 167
الكمالات التي في عالمها و لا خبر و لا أثر هناك عن الإعدام و النواقص التي تفيدها المادة و الإمكان أو الجد و الفقدان.
و لا تزال تتنزل عن مرتبة إلى مرتبة حتى تشرف على عالم الأجسام و هي في جميع مراحلها مشتملة على جمل الكمالات مبراة عن النواقص غير أنّها في كل مرتبة بحسب ما يقتضيه حال المرتبة من قوة الموجود و ضعفه و لا حجاب و لا غيبوبة بل أشعة الكل واقعة من الكل على الكل و منعكسة من الكل إلى الكل فهي أنوار طاهرة و لذلك وصف سبحانه الروح الذي هو من عالم الأمر بالطهارة و القدس فقال: وَ أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ و قال: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ و حكى سبحانه ذلك عن الملائكة فقال سبحانه: وَ إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ الآية، أي نظهر قدسك و طهارتك عن النواقص بذواتنا و أفعالنا حيث إن ذواتنا بأمرك و أفعال ذواتنا بأمرك كما يومي إلى جميع المرحلتين قوله سبحانه: بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ الآيات، فالآية الثانية فرع للأولى فهو إكرام ذاتي لهم هذا و ليس في أعمالهم إلّا حيثية الأمر إذ هو المصحح للثناء عليهم و إكرامهم منه سبحانه و إلّا ففي كل فعل من كل فاعل أمر منه سبحانه كما يستفاد من قوله سبحانه: ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خالِقُ كُلِّ شَيْ‏ءٍ و قوله: إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ الآيات، فتخصيصه سبحانه عملهم بالذكر بأنّه بأمره سبحانه ليس إلّا لأن عملهم لا جهة فيه إلّا جهة الأمر و كذلك ذواتهم و يشير إليه آيات أخر كقوله تعالى: قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى‏ شاكِلَتِهِ و قوله:
كَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ و قوله: وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَباتُهُ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 168
بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِداً إلى غير ذلك من الآيات.
و أيضا فإن الملائكة لم تقل: أ تجعل فيها من يفسد ... الخ و لم يستفد صدور هذه المعاصي إلّا بالاستفادة من قوله تعالى: إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً إن الخلافة و هي قيام الشي‏ء مقام آخر و نيابته عنه تقتضي اتصاف الخليفة باوصاف الحق سبحانه و هي محمودة مقدسة لا يصح في قباله دعواهم: وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ فلم يبق للإستناد إلّا الجعل في الأرض فمن هنا فهموا أنه سيؤثر في أفعاله و سيتلون بكدورة الأرض و ظلمات الطين ذاته و لذلك عبّروا عن الخليفة بالموصول و الصلة فقالوا: من يفسد فيها و يسفك الدماء و هو الاسم فيكون مقابلته بدعواهم: نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ مقابلة بالاسم فهم طاهرون مقدسون في أسمائهم أي ذواتهم من حيث الوصف و هو المطلوب فافهم.
و لنرجع إلى ما كنّا فيه و بالجملة فعالم الأمر عالم القدس و الطهارة و سمّي بالأمر لكونه لا يحتاج في وجوده إلى أزيد من كلمة كن و من هنا ربّما يعبّر سبحانه عنه بالكلمة كقوله: وَ كَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى‏ مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ كما يعبّر عن القضاء المحتوم بالكلمة كقوله:
وَ كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحابُ النَّارِ و قال: وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنا لِعِبادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ وَ إِنَّ جُنْدَنا لَهُمُ الْغالِبُونَ الآيات. و القضاء من عالم الأمر عنه و قد اطلق عليه الأمر كثيرا كقوله سبحانه: أَتى‏ أَمْرُ اللَّهِ و قوله:
وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا و قوله: وَ اللَّهُ غالِبٌ عَلى‏ أَمْرِهِ إلى غير ذلك و قال سبحانه: تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ‏
 الآية، إذ التبديل فرع قبول التغير الذي هو من لوازم المادة و القوة و عالم الأمر
                        الرسائل التوحيدية، ص: 169
كما عرفت مبرّى منها و قال سبحانه: قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي وَ لَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَداً و قال سبحانه: وَ لَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللَّهِ الآية.
فتبين من جميع ذلك أن عالم الأمر مؤلف من عوالم كثيرة مترتبة بعضها لا تحديد و لا تقدير لموجوداتها غير أنّها معلولة له سبحانه بل هي موجودات طاهرة نورية متعالية دائمة غير نافذة و لا محدودة و بعضها يشتمل على موجودات نورية طاهرة غير نافدة لكنها محدودة و يشتمل الجميع على جميع كمالات هذه النشأة الجسمانية و لذائذها و مزاياها بنحو أعلى و أشرف غير مشوب بنواقص المادة و إعدامها و كدوراتها و آلامها و لا حجاب يحتجب الحق سبحانه به عنها كل ذلك بحسب وجودهم و مراتب ذواتهم.
ثم إن الحق سبحانه بين أن الروح من هذا العالم فقال تعالى:
وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا و مما مرّ من البيان تعرف أن قوله سبحانه: قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي يشتمل على بيان الحقيقة و ليس استنكافا عن الجواب و البيان فبين سبحانه إن الروح موجود أمري غير خلقي كما يومي إليه قوله تعالى: ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ فظهر بذلك أنّه مشارك مع سائر موجودات عالم الأمر في شؤونهم و أوصافهم و أطوارهم ثم قال سبحانه: فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فبين ان الروح كان غير البدن و انّه إنّما سكن هذه البنية بالنفخ الربّاني و هبط إليه من مقامه العلوي ثم قال سبحانه: كَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ.
فبان بذلك أن هذا الطائر القدسي سيترك هذه البنية المظلمة
                        الرسائل التوحيدية، ص: 170
بجذب ربّاني كما سكنها أولا بنفخ ربّاني و قد قال سبحانه: ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى ثم قال سبحانه: وَ قالُوا أَ إِذا ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ أَ إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ زعما منهم أنهم هم الأبدان و هي تتلاشى و تضل في الأرض فقال سبحانه: بَلْ هُمْ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ كافِرُونَ قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلى‏ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ الآية.
فبيّن سبحانه أن الذي يلقى الله تعالى و يتوفّاه ملك الموت أي يأخذه و يقبضه هو روحهم و هو نفسهم المدلول عليها بلفظ كم فما يحكي عنه الإنسان بلفظ أنا هو روحه و هو الذي يقبضه الله و يأخذه بعد ما نفخه و هو غير البدن ثم قال سبحانه: مِنْها خَلَقْناكُمْ وَ فِيها نُعِيدُكُمْ وَ مِنْها نُخْرِجُكُمْ تارَةً أُخْرى‏ و قال سبحانه: فِيها تَحْيَوْنَ وَ فِيها تَمُوتُونَ وَ مِنْها تُخْرَجُونَ فبيّن أن للروح مع ذلك اتحادا امّا مع البدن في هذه الحياة الدنيا فهو هو و يشير إليه ما في العلل مسندا عن عبد الرحمن عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: قلت لأي علّة إذا خرج الروح من الجسد وجد له مسّا و حيث ركبت لم يعلم به؟ قال:
لأنّه نما عليها البدن. و قال سبحانه: ثُمَّ سَوَّاهُ وَ نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ الْأَفْئِدَةَ و قال سبحانه: قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ الْأَفْئِدَةَ الآية.
فبين سبحانه أنّه ملك الروح بعد توحيده مع البدن و إعطائه جوارح البدن و أعضائه قوى سامعة و باصرة و متفكرة عاقلة و تمم له إذ ذاك جميع الأفعال الجسمانية التي ما كان يقدر على شي‏ء منها لولا هذا الإعطاء و الجعل و هيّأ سبحانه له جميع التصرفات الجسمانيّة في عالم الاختيار و سخّر له ما في السموات و الأرض و سخّر له الشمس و القمر دائبين و سخّر له الليل و النهار قال سبحانه: مُسَخَّراتٍ بِأَمْرِهِ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 171
فالتسخير و التدبير للأمر و بالأمر دون الخلق و إنّما للخلق و هو مجموع عالم الأجسام الآلية و الأداتية قال تعالى: وَ آتاكُمْ مِنْ كُلِّ ما سَأَلْتُمُوهُ وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها الآية.
فهذا أول الفروق التي يفترق بها الروح عن الملائكة و هما جميعا من عالم الأمر فالروح موجود مجرد محلّى بحلل الكمالات الحقيقية مبرّى عن القوة و الاستعداد و المنقصة و العدميات منزّه عن الاحتجاب بحجب الزمان و المكان سائر في مراتب الأمر و مدارج النور و هو مع ذلك يقبل أن ينزل عن عالمه إلى هذا العالم فيتحد بالأجسام و يتصرف في جميع الأنحاء الجسمية و الجهات الاستعدادية و الإمكانية بالاتحاد من غير واسطة بخلاف الملائكة فإنّهم محدودو الوجود بعالم الأمر لا يجاوزون أفق المثال.
ثم أنّه سبحانه قال: قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْها جَمِيعاً فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ الآية فبين أن هبوطهم إلى الأرض يوجب انشعاب الطريق إلى شعبتين شعبة السعادة و شعبة الشقاوة و تفرقهم فريقين فريق في الجنة و فريق في السعير ثم قال سبحانه: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ.
فبين أن طريق الشقاوة في الحقيقة هلاك و بوار فهناك منتهى سفرهم من عالم القدس و أما طريق السعادة فهو الحياة الجارية الدائمة قال تعالى: أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ و قال سبحانه: ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ و قال سبحانه:
وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ و قد قال تعالى: كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ فَرِيقاً هَدى‏ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ
                        الرسائل التوحيدية، ص: 172
فبين أن الفريقين يعودان على ما كانا عليه قبل النزول و الهبوط و تبيّن به أن أصحاب الشقاء يعيشون و يحيون بعد العود عيشا في صورة البوار و حياة في صورة الموت قال سبحانه: ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيها وَ لا يَحْيى‏ و إن أصحاب السعادة يعودون إلى ما كانوا عليه من الحياة الطيبة قال تعالى فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً و هم الذين يؤجرون بأعمالهم الناشئة عن ذواتهم السعيدة و يزيدهم الله من فضله ليجزيهم الله أحسن ما علموا و يزيدهم من فضله و الله يرزق من يشاء بغير حساب فغاية هذا السير و السرى و الهبوط و النزول من فريق الروح هلاك بعضهم في الدنيا و رجوع بعضهم إلى مقامه الشامخ الأول مع مزايا اكتسبها قال تعالى: قُلِ اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْ‏ءٍ وَ هُوَ الْواحِدُ الْقَهَّارُ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رابِياً وَ مِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَ الْباطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ الآيات.
و هذا هو الفرق الثاني بين الروح و الملائكة فالروح بواسطة نزوله إلى هذه النشأة و إقامته فيها يقع على مفترق طريقين و منشعب خطّين غاية أحدهما البوار و الهلاك و غاية الآخر التمكن في معارج العليا و جنّة الخلد و مقام القرب و الملائكة بخلاف ذلك فليس لهم إلّا خط واحد و هو خط السعادة.
و اعلم إنّا قد فصّلنا القول في رسالة الأفعال في باب السعادة و الشقاوة أن محتد هذه المعاني و منشعب السعادة و الشقاء قبل نشأة المادة. هذا:
ثم إنّه سبحانه قال في وصف المؤمنين: أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ فعلمنا إن هناك روحا آخر غير ما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 173
يشترك فيه جميع أفراد الإنسان يختص به المؤمنون و هو المسمى بروح الإيمان و قال سبحانه: فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلى‏ رَسُولِهِ وَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوى‏ فعبّر عنه بكلمة التقوى و بين أن هذا الروح يلازم التقوى.
و في الكافي مسندا عن أبي بصير عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: إن للقلب أذنين فإذا همّ العبد بذنب قال له روح الإيمان لا تفعل و قال له الشيطان افعل، و إذا كان على بطنها نزع منه روح الإيمان. الحديث.
ثم قال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ فعبّر عنه بالنور و بيّن ذلك في آيات أخر.
ثم قال سبحانه: يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى‏ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ و قال سبحانه: وَ كَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَ لَا الْإِيمانُ وَ لكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ الآيات.
فبين أن هناك روحا آخر يختص به الرسل (عليهم السّلام) و هو نور يهتدي به الغير كما أن روح الإيمان نور يهتدي به الإنسان في نفسه.
و قوله: ما كُنْتَ تَدْرِي .... الخ، يبيّن أن هذا الروح مهيمن على روح الإيمان حيث يفيد علم الكتاب و نور الإيمان فظهر أن اختلاف الروحين إنّما هو بشدة الوجود و ضعفه و ليس بالاختلاف الشخصي.
و قوله: وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ إشارة إلى أن‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 174
بينه و بين الروح الإنساني اتحادا فالإختلاف بينهما أيضا بالشدة و الضعف دون الشخص فما هناك إلّا روح واحد.
ثم قال سبحانه: يُنَزِّلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ و قال سبحانه: وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ الآية، فبين بذلك أن الروح أرفع منزلة من الملائكة و أنّه يتحد معهم قائما عليهم كما يشير إليه قوله سبحانه: قُلْ مَنْ كانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلى‏ قَلْبِكَ و قال سبحانه: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى‏ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ و قال سبحانه: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ الآيات.
فعبّر سبحانه في كلامه تارة بالروح و تارة بجبرئيل (عليه السّلام) و هو يعطي الاتحاد الذي ذكرناه و أنت تعلم أن هذا غير الاتحاد و الحلول المقدّس عنه ساحة الوجود.
و في البصائر مسندا عن الحسن بن إبراهيم عن الصادق (عليه السّلام) قال: سألته عن علم المعالم فقال: إن في الأنبياء و الأوصياء خمسة أرواح روح البدن و روح القدس و روح القوة و روح الشهوة و روح الإيمان و في المؤمنين أربعة أرواح إنما فقدوا روح القدس، روح البدن و روح القوة و روح الشهوة و روح الإيمان. و في الكفار ثلاثة أرواح روح البدن و روح القوة و روح الشهوة. ثم قال (عليه السّلام): و روح الإيمان يلازم الجسد ما لم يعمل بكبيرة فإذا عمل بكبيرة فارقه الروح و روح القدس من سكن فيه فإنّه لا يعمل بكبيرة أبدا.
و في تفسير العياشي عن الصادقين (عليهما السّلام) في قوله تعالى: يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ الآية، إنما الروح خلق من خلقه له بصر و قوة و تأييد يجعله في قلوب المؤمنين و الرسل. الحديث، و في إشعار ما بإتحاد الروحين.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 175
و يؤيده ما رواه العياشي أيضا في الآية عن أحدهما (عليهما السّلام): سئل عن الروح، قال: التي في الدواب و الناس.
قيل: و ما هي؟ قال: هي من الملكوت من القدرة.
و في تفسير القمّي عن الصادق (عليه السّلام) أنّه سئل عن هذه الآية فقال:
خلق أعظم من جبرئيل و ميكائيل كان مع رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) و هو مع الأئمة، هو من الملكوت.
و في تفسير العياشي عنه (عليه السّلام) أنه سئل عنها فقال:
خلق عظيم أعظم من جبرئيل و ميكائيل لم يكن مع أحد ممن مضى غير محمد (صلّى اللّه عليه و آله) و مع الأئمة يسدّدهم و ليس كلّما طلب وجد. الحديث و يستشم منه أن الروح المؤيد به الرسل (عليهم السّلام) أيضا ذو مراتب.
و في تفسير القمّي عن الصادق (عليه السّلام): أن الروح أعظم من جبرئيل و أن جبرئيل من الملائكة و أن الروح هو خلق أعظم من الملائكة أ ليس يقول الله تبارك و تعالى: تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ.
و في تفسير القمّي عن الصادق (عليه السّلام) و في الكافي عن الكاظم (عليه السّلام): نحن و الله المأذونون لهم يوم القيامة و القائلون صوابا. قيل: ما تقولون إذا تكلمتم؟ قالا: نمجّد ربّنا و نصلّي على نبينا و نشفع بشيعتنا و لا يردنا ربّنا. الحديث. يشيران (عليهما السّلام) إلى قوله تعالى: يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ قالَ صَواباً الآية، و فيه من الإشارة إلى توحيد الأرواح ما يخفى.
و هذا هو الفرق الثالث بين الملائكة و الروح فالروح من الأمر و هو أرفع درجة من الملائكة و مهيمن عليهم و الله أعلم.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 176
و قوله تعالى: وَ لكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا الآية مع كون الملائكة قائمة بالروح و متحدا ذاتا و فعلا به كما مرّ يعطي أنّهم أنوار إلهية و حينئذ فيتضح اتضاحا ما قوله تعالى:
اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ الآية، و قوله سبحانه: لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ الآية، و قوله سبحانه:
مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ إلى قال تعالى: نُورٌ عَلى‏ نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ و لنقتصر على هذا المقدار من الكلام و الله الهادي.
خاتمة:
تناسب ما مرّ من الكلام، قال سبحانه: وَ إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ قالَ إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ قالُوا سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ قالَ يا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ.
قوله سبحانه: قالُوا أَ تَجْعَلُ فِيها ظاهر في أنّهم قايسوا خلافة خليفة الأرض على خلافتهم السماوية و ذكروا إن الخلافة السماوية خلافة تامة تظهر تنزه الحق سبحانه و قدسه بخلاف خلافة الأرض فإن فيها ظهور الفساد و سفك الدماء و بالجملة السيئات التي أخبر الحق سبحانه في كتابه بأنّها ليست منه و ذلك يوجب تغيرا في حقيقة الخلافة و عدم بقائه على قدسه حتى يحكي كمال الحق بما يليق‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 177
بقدس ذاته سبحانه و ذلك كان كالإستفسار منهم لكيفية هذه الخلافة مع هذه النواقص دون الاعتراض عليه و تخطئته سبحانه.
و الدليل على ذلك قولهم: إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ و قوله تعالى: قالَ إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ بيان لنفص خلافتهم بان اسم العلم لم يظهر فيهم تمام الظهور و ليس من قبيل الإسكات كما يقوله أحدنا لمن ينكر شيئا من أمره إنّي أعلم ما لا تعلمون.
و يشرح ذلك قوله سبحانه: وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ يظهر من السياق أن هذه الأسماء كلّها موجودات حية عالمة عاقلة و أنّهم عين الأسماء التي علّمها سبحانه آدم (عليه السّلام) كما إن الاسم عين المسمّى و إن الذي علّمه هو جميع الأسماء و هي حية عالمة فالمراد بالأسماء غير الألفاظ قطعا بل الذوات من حيث اتصافها بصفات الكمال و هي ظهوراتها التي يتفرع على ذواتها يدل عليه قوله: أَنْبِئُونِي بِأَسْماءِ هؤُلاءِ و قوله: فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ و حينئذ [1] فينطبق على قوله سبحانه: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ فهؤلاء الأسماء هي خزائن الغيب التي هي غير محدودة و لا مقدرة و فيها كل شي‏ء.
و يظهر من هنا إن هؤلاء الملائكة المخاطبين إنّما كانوا هم الذي لا يرقى وجودهم عن عالم التقدير و الحدود و يشير إليه قوله تعالى:
إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ و قوله: إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.
__________________________________________________
 [1] و الشاهد على ذلك انّه سبحانه كرّر قوله: إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ بتبديله بقوله: إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فللسموات و الأرض غيب كما انّ لهما شهادة و الأسماء التي علّمها سبحانه آدم (عليه السّلام) هم غيبهما فافهم منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 178
و بهذا يتضح ما في بعض الأخبار أن لله ملائكة لم يشعروا أن الله خلق عالما و لا آدما.
و ما في أخبار اخر أن الملائكة لما عرفوا خطأهم في قولهم لاذوا بالعرش ثم قال سبحانه في موضع آخر من كتابه: وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ و المفاتح هو الخزائن أو مفاتيحها فعلم آدم إنّما هو علمه سبحانه المحجوب عن الملائكة و هذا لا يتحقق بغير الولاية كما حقق في محله فالذي صنعه سبحانه هو أنّه وضع في جبلة آدم الولاية و التخلق بجميع الأسماء و الصفات في جميع الأسماء و قد حجب عنه الملائكة و لم يصيروا بعد إنباء آدم إيّاهم الأسماء مثل آدم و إلّا لم يصح الجواب الذي أجاب به سبحانه عنهم و هو واضح.
ثم اعلم أنّه سبحانه لم يذكر قصة هذه المخاطبة في كتابه في أزيد من موضع واحد من سورة البقرة بل بدلّ هذا التفصيل بنحو قوله سبحانه: إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فيظهر أن قوله: وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي يشتمل على إجمال ما يفصله قوله سبحانه: وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ ... الخ و يظهر منه حقيقة هذا الروح الذي نفخه سبحانه و وجه تخصيصه بنفسه بقوله: مِنْ رُوحِي و لم يرد في القرآن إضافة الروح إليه سبحانه إلّا في قصة آدم و الباقي على غير هذا النحو من الإضافة كقوله سبحانه: فَأَرْسَلْنا إِلَيْها رُوحَنا
 و قوله سبحانه: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ و قوله: وَ أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ الآيات، و قوله سبحانه: وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ يشعر بأنه كان هناك أمر ما مكتوم و قوله سبحانه بعد ذلك: وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبى‏ وَ اسْتَكْبَرَ وَ كانَ مِنَ الْكافِرِينَ الآية. حيث عبّر بقوله: وَ كانَ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 179
مِنَ كالبيان لهذا الأمر المكتوم و لذا ورد في الروايات كما في تفسير القمّي و غيره أن المراد مما كانوا يكتمون ما كان يضمره إبليس من عدم السجدة لآدم (عليه السّلام).
و قد بيّنا في رسالة الوسائط أن هذه النشأة المتقدمة على الدنيا لا يتمايز فيها السعادة و الشقاوة و إنما موطن التمايز و مبدأه الدنيا و لذلك فحال إبليس هناك حال سائر الملائكة و قد شمله الخطاب بالسجود كما يفيده الاستثناء ثم تميز إبليس من الملائكة و صار رجيما و يستشعر ذلك من قوله سبحانه: وَ قُلْنا يا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَ كُلا مِنْها رَغَداً حَيْثُ شِئْتُما وَ لا تَقْرَبا هذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونا مِنَ الظَّالِمِينَ فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطانُ عَنْها فَأَخْرَجَهُما مِمَّا كانا فِيهِ وَ قُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتاعٌ إِلى‏ حِينٍ إلى أن قال:
قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْها جَمِيعاً فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ الآيات.
فقوله: قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْها ... الخ و قال سبحانه في موضع آخر: قالَ اهْبِطا.
و في رواية القمّي عن الصادق (عليه السّلام): و لم يدخلها إبليس. الحديث.
و قال سبحانه بعد حكاية آبائه عن السجدة: قالَ فَاخْرُجْ مِنْها فَإِنَّكَ رَجِيمٌ يوجب إشكالا في كيفية وسوسته لعنه الله في الجنة و هو ممنوع من وروده و وسوسته لآدم و هو معصوم و ينحل الإشكال بما ذكرناه من عدم تميز السعادة و الشقاوة قبل الهبوط فافهم.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 180
و يظهر منه إن عصيان آدم لم يكن بالعصيان المنافي لعصمته (عليه السّلام) و إنما هو عصيان جبلي ذاتي و هو اختياره الهبوط إلى الدنيا و هو ترك عالم النور و الطهارة و اختيار الظلمة و الكدورة و إليه يلمح قوله سبحانه: فَتَكُونا مِنَ الظَّالِمِينَ و هذا معنى قوله سبحانه: وَ عَصى‏ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوى‏ الآية، و الدليل عليه قوله سبحانه بعده: ثُمَّ اجْتَباهُ رَبُّهُ فَتابَ عَلَيْهِ وَ هَدى‏ الآية، و قد قال سبحانه: وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ و لو كانت معصيته (عليه السّلام) معصية فسق لكانت جنّته دار اختيار فكانت من دار المادة و الظلمة فكانت في الأرض دون السماء على ما سيجي‏ء.
و قوله سبحانه: قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْها إلى قوله: وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتاعٌ إِلى‏ حِينٍ سياق الكلام يعطي أن الهبوط إنما كان من غير الأرض و هو السماء إلى الأرض و هو ظاهر قوله في موضع آخر: فِيها تَحْيَوْنَ وَ فِيها تَمُوتُونَ وَ مِنْها تُخْرَجُونَ الآية. و يدل عليه قول علي (عليه السّلام) في احتجاجه على الشامي حين سأله عن أكرم واد على وجه الأرض فقال (عليه السّلام) له: واد يقال له سرانديب سقط فيه آدم من السماء.
و في النهج في خطبة له (عليه السّلام) يصف فيها قصة آدم (عليه السّلام): ثم بسط الله سبحانه له في توبته و لقيه كلمة رحمته و وعده المرد إلى جنته فاهبطه إلى دار البلية و تناسل الذرية. الخطبة.
يشير (عليه السّلام) بقوله: «و وعده» إلى قوله سبحانه:
فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنْ تَبِعَ ... الخ و قوله: ثُمَّ اجْتَباهُ رَبُّهُ فَتابَ عَلَيْهِ وَ هَدى‏ الآية.
و من الممكن أن يكون قوله سبحانه: قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْها
                        الرسائل التوحيدية، ص: 181
جَمِيعاً ... تلميحا إلى أن ذرية آدم مشاركون مع أبيهم في الخروج عن الجنة بعد دخولها.
و يؤيد ذلك بقوله تعالى: فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي فإن إبليس يائس من رحمته و قد قال فيه: قالَ فَالْحَقُّ وَ الْحَقَّ أَقُولُ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ فلا يبقى للخطاب إلّا آدم و زوجته و الخطاب لهم إنّما هو بالتثنية دون الجمع.
و ما في بعض الروايات أن في الهابطين حية كان إبليس ألقى وسوسته إليهما في الجنة بواسطتها لا يصحح الخطاب الجمع فإن الحية و هي غير مكلفة بتكليف آدم و زوجته خارجة عن الخطاب قطعا فليس إلّا أن الحكم لآدم و زوجته و ذريتهما و قد قال سبحانه في موضع من كتابه: وَ لَقَدْ خَلَقْناكُمْ ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ الآية.
و كيف كان فظاهر سياق الآيات أن دخولهما الجنة كان بعد تسويتهما و النفخ و السجود و هو المتحصل بل الصريح من الروايات.
و مما في بعض الروايات و هي روايتان أو ثلاثة أنّه سبحانه نفخ في خلق آدم يوم الجمعة و أدخله الجنة بعد الظهر من يومه ذلك و ما لبث في الجنة إلّا ست ساعات من النهار أو سبعا حتى خرج منها.
و يظهر من الجميع أن ذلك كان حالا برزخيا له و لزوجته (عليهما السّلام) و تمثل لهما الشجرة المنهية فيها فأكلا منها و ظلما أنفسهما و كان ذلك منهما هبوطا إلى الأرض و حياة فيها و ظهور سوآتهما.
و ورد في الخبر أنّها كانت شجرة الحنطة و السنبلة، و ورد أيضا أنّها كانت تحمل جميع الأثمار كسائر أشجار الجنة و ورد أنّها كانت شجرة علم محمد و آله و ولايتهم.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 182
و هذه التعبيرات جميعها مستقيمة واضحة عند الممارس المستأنس بالتعبيرات المتشابهة التي وردت في الشرع.
و على أي حال كانت شجرة كان أصلها يستوجب الهبوط إلى الدنيا و حيث أن الغاية فيها هي التحقق بعلم الأسماء كلّها كما يتبين من سابق الآيات و هي الولاية فلذلك عبّر عنها تارة بشجرة الحنطة و تارة بشجرة تحمل كل ثمرة و تارة بشجرة علم محمد و آله.
و يمكن أن يكون شجرة الحنطة و الإنسان يعيش بها فيؤول إلى تمثل الحياة الدنيا له (عليه السّلام) و يؤيده قضية ظهور السوأة و بدوّها و روي عنهما و الله العالم.
و يمكن أن يكون إلى ما مرّ الإشارة بقوله سبحانه: إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً جَهُولًا الآية.
فقوله سبحانه: إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً يحكي عن ظلم سابق و جهالة سابقة فموطن هذا العرض إن كان هو الوجود الدنيوي فالظلم في نشأة سابقة و الأمانة هي التكليف كما يفسره به بعض الروايات و إن كان قبل الوجود الدنيوي فالظلم قبلها بطريق أولى و الأمانة هي الولاية كما يفسره بعض آخر من الروايات و كلاهما صحيحان فإن الدنيا جارية على ما جرى عليه الأمر قبلها من سعادة و شقاوة.
و قوله سبحانه بعده: لِيُعَذِّبَ اللَّهُ الْمُنافِقِينَ وَ الْمُنافِقاتِ وَ الْمُشْرِكِينَ وَ الْمُشْرِكاتِ وَ يَتُوبَ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً الآية بيان لغاية عرض الأمانة و قد قسم الإنسان بقسمين مؤمن و منافق إشعارا بأن الكل حاملون فمنهم من حمله ظاهرا و باطنا و منهم من‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 183
حمله ظاهرا لا باطنا و معلوم إن ظاهر تلك النشأة باطن في هذه النشأة و بالعكس فالكافر في هذه النشأة كافر في ظاهر لكنه معترف بجبلته و فطرته فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ و بالجملة فتنطبق الآيتان على قضية أخذ الميثاق و قد شرحناها بعض الشرح في رسالة الأفعال و هي الرسالة الثالثة من كتاب التوحيد.
تمّ الكلام و لله الحمد و على رسوله و آله الصلاة و السلام ليلة الأحد لعشرين خلون من شهر صفر الخير و هي ليلة الأربعين المقدسة من سنة واحد و ستين و ثلاثمائة و ألف قمرية من الهجرة و وقعت الكتابة في قرية شادآباد من أعمال بلدة تبريز
                        الرسائل التوحيدية، ص: 185
رسالة الانسان في الدنيا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 187
بسم اللّه الرّحمن الرّحيم هذه رسالة الإنسان في الدنيا من كتاب الإنسان و هي الرسالة الثانية الحمد لله ربّ العالمين و الصلاة و السلام على أوليائه المقربين سيّما محمد و آله الطاهرين.
هذه رسالة الإنسان في الدنيا نضع فيه إجمال القول في ما يصير إليه حال الإنسان في وروده في دار الحياة الدنيا بعد ما كان عليه قبل الدنيا مما عرفنا ملخصه في رسالة الإنسان قبل الدنيا و الله سبحانه هو المستعان.
فصل 1 فى ان صور علومنا الذهنية على قسمين‏
اعلم أن المعاني التي عندنا و هي صور علومنا الذهنية على قسمين:
أحدهما المعاني التي تقع على الموجودات الخارجية في نفسها مطابقة بها و معها بحيث أنّها في نفسها كذلك سواء انتزعنا منها تلك المعاني و تعقلناها و أوقعنا عليها هذه المعاني أولا و ذلك كمعنى الأرض‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 188
و السماء و الكواكب و الإنسان فإن مطابقات هذه المعاني موجودة في الخارج في نفسها سواء انتزعنا منها هذه المعاني و تعقلناها في أذهاننا و أوقعنا المعاني المنتزعة عليها أولا و هذه المعاني هي التي نسميها الحقائق.
و ثانيهما المعاني التي نوقعها على الأمور الخارجية لكنها بحيث لو أغمضنا و قطعنا النظر عن التعقل و التصور لم يكن لها في الخارج تحقق و لا لها وقوع و ذلك كمعنى الملك مثلا فإنّه معنى به يتمكن المالك من انحاء التصرفات في العين المملوك من غير أن يزاحمه فيها أحد من نوعه و كمعنى الرئاسة فإنها معنى بها يتمكن الإنسان الرئيس من إدارة الأمور في حوزة رئاسته و جلب طاعة مرؤوسيه لكنّا إذا تأملنا في مورد هذين المعنيين لم نجد هناك في الخارج إلّا إنسانا و عينا خارجية مثلا و لم يكن لولا تعقلنا و تصورنا في الخارج عين و لا أثر من معنى الملك و المالك و المملوك و الرئاسة و الرئيس و المرءوس و لذلك نرى في هذا القسم من المعاني من التغير و التبدل و الاختلاف بحسب اختلاف أنظار العقلاء ما لا يتحقق ذلك في قسم الحقائق البتة فترى أمّة من الناس تعقد على ملكية شي‏ء لا تعقد عليها آخرون و يذعن برئاسة إنسان لا يذعن بها فيه آخرون و الحقائق لا يمكن فيها ذلك فالإنسان إنسان عند الكل و دائما و سواء تعقلوا معنى إنّه إنسان أو لم يتعقلوا ذلك.
و هذه المعاني غير الحقائق حيث إنّها ليست في الخارج حقيقة ففي الذهن لكنها ليست متحققة في الذهن بإيجاده و اختلافه إياها من غير استعانة بالخارج فإن الذهن يوقعها على الخارج بتوهمها إنّها في الخارج و وقوعها على الأمور الخارجية على وتيرة واحدة من غير اختلاف و تغير من هذه الحيثية فالكلام و هو الصوت المؤلف الدال‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 189
على معنى بالوضع كلام و لا يصدق عليه الملك مثلا و الرئاسة مثلا و لا غيرها و لو كانت بإيجاد من الذهن من غير ارتباط و استعانة من الخارج لكانت أما غير صادقة على الخارج أصلا و أما واقعة على جميع ما في الخارج لإستواء النسبة مع عدم الرابطة.
فثبت إن انتزاع الذهن إيّاها إنّما هو بالاستعانة من الخارج أي من المعاني الحقيقية التي عند الذهن و حيث إن هذا الارتباط ليس بالحقيقي لعدم تحققها في الخارج فهو و همي بتوهم الذهن إنّها هي المعاني الحقيقية و هي إعطاء حد الأمور الخارجية لها فهذه المعاني تتحقق بإعطاء الذهن حد الأمور الحقيقية لما ليس لها و وضعها فيما ليست فيه فهي معان سرابية وهمية مثلها بين المعاني مثل السراب بين الحقائق و الأعيان و هذا القسم من المعاني هي التي نسميها بالاعتباريات و الوهميات و القسم الأول خارجية حقيقية و هذا القسم الثاني ذهنية وهمية غير حقيقية هذا.
ثم إنّا إذا أخذنا نتأمل الموجودات الخارجية الحقيقية و ركزنا التأمل في كل واحد منها بالأخذ بمجموع دائرة وجوده من حين يظهر في الوجود ثم يديم بقاءه و حياته المختصة به حتى ينتهي إلى البطلان و العدم و رددنا كل أمر يرتبط به من حيث هو مرتبط إلى داخل محيط هذه الدائرة المفروضة بحيث لا يشذ منه شي‏ء منها و لا يدخله شي‏ء غيرها وجدنا هذا المجموع يسوي في الوجود أمرا واحدا حقيقيا و موجودا متفردا كل جزء من أجزاء المجموع المفروض يرتبط بالآخرين بروابط خاصة بها قضية للوحدة الحقيقية الموجودة و هذا لا شك فيها و لا ريب.
ثم إذا حللنا هذا الموجود الواحد على سعة دائرة وجوده وجدناه على كثرة أجزائه و جهاته ينحل إلى أمر ثابت في نفسه كالأصل‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 190
و أمور أخر تدور عليه و تقوم به كالفروع تتفرع على الأصل و هذا الأصل هو الذي نسمّيه بالذات و هذه الفروع هي التي نسميها بالعوارض و اللواحق و نحو ذلك و هذا معنى سار في كل موجود في وعاء الوجود مثال ذلك الإنسان فإن فيك أمرا تحكي عنه بلفظ أنا و كل معنى غيره مرتبط به و متفرع على هذا الذات المحكي عنه بأنا هذه و هذا المجموع المؤلف من الذات و العوارض نسميه بالنظام الجزئي في الموجود الجزئي و المجموع المؤلف من جميع هذه النظامات الجزئية التي في ظرف الوجود نسميه بنظام الكل.
ثم نقول أن لكل موجود حقيقي نظاما حقيقيا خارجيا ذو أجزاء حقيقية فذاته من حين يظهر في الوجود يصحب معه شيئا من عوارضه اللازمة و الغير اللازمة ثم يرد عليه سلسلة عوارضه واحدا بعد واحد و لا يزال يستكمل بها حتى يتم ذاته في عوارضه تماما و كمالا إن لم يعقه عائق فينتهي به الوجود المختص به و هو حياته فيبطل و ينعدم ببلوغه أجله فهو بحسب التمثيل كالشمس عند الحس تطلع من أفق ثم تحاذي نقطة بعد نقطة و تجري حتى تغرب في أفق آخر.
و جملة الأمر في هذه النظامات أن لحوق العوارض بالذات باقتضاء ما من الذات لها بمعنى أن الذات لو وضع وحده من غير مانع تبعه عوارضه بارتباط معها في الذات و هذه كلها أصول كلية عامة بديهية أو قريبة من البداهة.
ثم إن هذا الاقتضاء من الذات لعوارضه مقرونة في الإنسان بالعلم فهذا النوع يميز الملائم عن غير الملائم بالعلم و الإدراك ثم يتحرك و ينحو نحو الملائم و يهرب عن المنافر المنافي و بعض الأنواع الأخر من الحيوان أيضا حاله حال الإنسان و لسنا نعلم هل حال كل‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 191
نوع من الموجودات الجسمانية حال الإنسان لعدم وفاء الحس و التجارب و إن قام بعض البراهين في العلم الإلهي على أن العلم سار في جميع الموجودات.
و بالجملة حيث كان تميز الملائم عن غيره بالعلم و الذات مقتض للملائم و متابّ عن غير الملائم و الحركة إلى الملائم عن إرادة و علم و الحركة عن غير الملائم عن إرادة و علم تحقق هناك بالضرورة بالنسبة إلى الملائم صورة علمية ذهنية مخصوصة و بالنسبة إلى غير الملائم صورة أخرى مخصوصة و هما صورة اقتضاء الذات لأمر و صورة تأبّيها عن أمر فللإقتضاء صورة و هي وجوب الفعل في قولنا يجب أن يفعل كذا انتزعتها النفس عن نسبة الضرورة في القضايا الحقيقية الخارجية و لعدم الاقتضاء صورة و هي حرمة الفعل أو وجوب عدمها في قولنا يحرم أو يجب أن لا يفعل كذا انتزعتها النفس عن نسبة الامتناع في القضايا الحقيقية الخارجية و للمقتضى بالبناء للمفعول صورة و لعدم المقتضى المتأبي عنه بالبناء للمفعول صورة أخرى و الظاهر أن النفس ينتزعها فيهما من نسبة بعض أجزاء الشخص بالنسبة إليه أو شخصه بالنسبة إلى شخصه و من نسبة عدم شخصه أو عدم بعض أجزاء شخصه بالنسبة إلى شخصه و هذا هو الذي يوجب الحركة إليه أو الهرب منه فافهم.
و هذا المقدار من الاعتبار كالمادة الأولى بالنسبة إلى الاعتبارات التالية قاطبة و يسري هذا الحكم و يتكثر أقسام الاعتبار و يختلف بتكثر حوائج الإنسان و استقباله النواقص التي تصادف ذاته و يمكنك التحقق بما ذكرنا و اختبار الحال في ذلك بالتدبر في حال الطفل الإنساني و تدرجه في الحياة و كذلك باختبار حال بعض الحيوان مما الاجتماع في نوعه محدود ساذج و التميز في أوهامه سهل يسير.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 192
ثم إن الإنسان الفرد لا يتم له وحده جميع كمالاته الملائمة لذاته لكونه في جميع جهات ذاته محتاجا إلى التكامل و تفنن احتياجاته الحيوية مع احتفاف كل واحد من كمالاته بما لا يحصى من الآفات و لذلك فهو بالفطرة مضطر إلى الاجتماع و التعاون و التمدن مع أمثاله و الحياة فيهم حتى يقوم كل فرد بجهة أو جهات معدودة من خصوصيات كمالاتهم بما يسعه طاقته و يعيشوا بنحو الاشتراك و هاهنا وقعت الحاجة إلى التفهيم و التفهم فابتدأ ذلك بالإشارة ثم كمل بالصوت ثم تمم ذلك بتمييز الأصوات المختلفة للمقاصد المختلفة.
و الدليل عليه ما نشاهده في الحيوان العجم فإن فيها دلالة على المقاصد بالأصوات و تعدادها كثرة و قلة بالنسبة إلى اجتماعاتها كصوت النزاع و صوت السفاد و صوت التربية و صوت الإشفاق و غير ذلك مما بينها و هذا الأمر يكتمل ثم يكتمل حتى يصير اللفظ وجودا لفظيا للمعنى لا يلتفت عند استماعه إلّا إلى المعنى و يسري الحسن و القبح من أحدهما إلى الآخر.
ثم إن اشتراك المساعي في الحياة و اختصاص كل فرد بما يهيؤه يوجب اعتبار الملك في المختصات و اصله الاختصاص و كذا اعتبار الزوجية و احتياج الكل إلى ما في أيدي آخرين يوجب اعتبار التبديل في الملك و المعاملات المتنوعة من البيع و الشراء و الإجارة و غيرها و حفظ النسبة بين الأشياء القابلة للتبديل من حيث القلة و الكثرة و الابتذال و العزة و غير ذلك يوجب اعتبار الفلوس و الدينار و هو شي‏ء يحتفظ به نسبة الأشياء القابلة للتبديل بعضها مع بعض.
ثم إن هذه التقلبات الغير المحصورة لا يختلف من وقائع جزئية معتدلة و اخرى يقع فيها الظلم و التعدي و الإجحاف فالأفراد في أخلاقها مختلفة و الطبائع إلى التعدي و تخصيص المنافع بنفسها
                        الرسائل التوحيدية، ص: 193
و مزاحمة غيرها مجبولة و حين إذ ذاك وقع الاحتياج إلى قوانين يحفظ بها الاعتدال في الاجتماع و إلى من يحفظ هذه القوانين و إلى من يعتضد به لذلك فينشعب إذ ذاك اعتبار الرئاسة و الرئيس و المرءوس و القانون و غير ذلك.
و يتفرع على ذلك اعتبارات اخر و لا يزال يتبع بعضها بعضا حتى ينتهي إلى غايات بعيدة طوينا الكلام عن شرحها لعدم وفاء المقام بذلك و قد فصلنا القول في أنواعها و أقسامها في كتاب الاعتبارات. هذا:
و بالجملة فهذه الاعتبارات لا تزال تتكثر بكثرة مسيس الحاجة حتى تنفذ و تسري في جميع جزئيات الأمور المربوطة بالإنسان الاجتماعي و كلياتها و يتلون الجميع بهذه الألوان الوهمية و تتلبس بهذه الملابس الخيالية بحيث إن الإنسان الذي يتقلب بينها بواسطة الإدراك و يقصدها و يتركها و يحبها و يكرهها و يرغب فيها و ينفر عنها و يرجوها و يخاف منها و يشتاقها و يعافها و يلتذ بها و يتألم منها و يختارها و يتركها بالحسن و القبح و الوجوب و الحرمة و النفع و الضر و الخير و الشر بواسطة العلم و الإرادة لا يشهد منها إلّا هذه المعاني السرابية و لا يحس منها إلّا بهذه الوجوه فحياة الإنسان و هي حياة اجتماعية مربوطة بهذه الأسباب محدودة بهذه الجهات متقلبة في هذه العرصات لو وقعت حينا ما في خارجها كالحيتان خارج المياه بطلت و خمدت.
و أنت إذا أجلت النظر و أدرت الفكر في بعض الموجودات و نظامها الطبيعي كالمركبات النباتية مثلا رأيت فرجار حياتها في إدامة بقاءها يدور على التغذية و النمو و توليد المثل و رأيت ذاتها يفعل هذه الأفعال بإقتضاء من نفسه من غير استعانة بالخارج عنه و يتمم و يستكمل هذه الجهات بأفعال و انفعالات ذاتية طبيعية بجذب و دفع‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 194
و يديم بها أمره حتى ينتهي إلى البطلان و نظامه نظام طبيعي غير متوسط في جريانه غيره و إذا رجعت إلى الإنسان وجدت هذا النظام الطبيعي منه محفوفا بمعان ليس لها وجود في الخارج وهمية باطلة لا يحس الإنسان إلّا بها و لا يماس الأمور الطبيعية إلّا من وراء حجابها فالإنسان لا يريد و لا يروم في دائرة حياته إلّا إيّاها و لا ينسج إلّا بمنوالها لكن الواقع من الأمر حين ما يقع هو الأمور الحقيقية الخارجية.
هذا حال الإنسان في نشأة المادة و الطبيعة من التعلق التام بمعان وهمية سرابية هي المتوسطة بين ذاته الخالية عن الكمالات و بين الكمالات الطارية اللاحقة بذاته.
 [فصل 2 فى ان الانسان لا حياة له فى غير ظرف نفسه‏]
قال الله سبحانه: الَّذِي أَعْطى‏ كُلَّ شَيْ‏ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى‏ فأخبر سبحانه أنّه بعد اتمام ذات كلّ شي‏ء هداه إلى كماله المختص به هداية يتفرع على ذاته و هو اقتضائه 
ثم ذكر سبحا


 [فصل 2 فى ان الانسان لا حياة له فى غير ظرف نفسه‏]
قال الله سبحانه: الَّذِي أَعْطى‏ كُلَّ شَيْ‏ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى‏ فأخبر سبحانه أنّه بعد اتمام ذات كلّ شي‏ء هداه إلى كماله المختص به هداية يتفرع على ذاته و هو اقتضائه الذاتي لكمالاته و إياه يفصل سبحانه بقوله: الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَدى‏ فهو سبحانه بعد خلق الشي‏ء و تسويته قدر هناك تقديرا و ذلك بتفصيل خصوصيات وجوده كما قال: وَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ فَصَّلْناهُ تَفْصِيلًا و اتبع هذا التقدير و التفصيل بهدايته إلى الخصوصيات التي قدرها له و ذلك بإفاضة الاقتضاء الذاتي منه لجميع ما يلزمه في وجوده و يتم به ذاته من كمالاته و هذا هو النظام الحقيقي الذي في كل واحد و في المجموع من الموجودات و منها الإنسان الذي هو أحدها.
ثم ذكر سبحانه الإنسان فقال: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 195
الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ فأخبر أنّه بعد تمامية خلقه مردود إلى أسفل سافلين و استثناء المؤمنين الصالحين حيث أنّه معقب بقوله: فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ و الأجر بظاهره غير متحقق في الدنيا بعد يدل على انقطاع الاستثناء و انهم مرفوعون بعد الرد و قد قال سبحانه: مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ و قال سبحانه: وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها كانَ عَلى‏ رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جِثِيًّا و قال سبحانه: يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ و قال سبحانه: وَ لَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِها وَ لكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَواهُ فحكم الرد شامل لنوع الإنسان لا يشذّ عنه شاذ منهم و قد قال سبحانه أيضا: قالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتاعٌ إِلى‏ حِينٍ و عقبه تفسيرا بقوله:
فِيها تَحْيَوْنَ وَ فِيها تَمُوتُونَ وَ مِنْها تُخْرَجُونَ و قال: إِنَّما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا مَتاعٌ فبيّن أن الذي ردّ إليه الإنسان هو الحياة الدنيا و هو أسفل السافلين ثم وصف الحياة الدنيا فقال سبحانه: إِنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ و اللعب هو الفعل الذي لا غاية له إلّا الخيال و اللهو هو ما يشغلك بنفسه عن غيره فأشار إلى أن هذه الحياة و هي تعلق النفس بالبدن و توسيطه إيّاه في طريق كمالاته شاغلة له بنفسه عن غيره و ذلك لأن ذلك يوجب أن يتوهم الروح إنّها عين البدن لا غير و حينئذ ينقطع عن غير عالم الأجسام و ينسى جميع ما كان عليه من الجمال و الجلال و البهاء و السناء و النور و الحبور و السرور قبل نشأة البدن المادية و لا يتذكر ما خلفه من مقامات القرب و مراتب الزلفى و الرفقة الطاهرين و فضاء الإنس و القدس فيتقلب في أمد حياته اللعب لا يستقبل شيئا و لا يواجهه شي‏ء من محبوب أو محذور إلّا لغاية
                        الرسائل التوحيدية، ص: 196
خيالية و أمنية وهمية إذا بلغها لم يجد شيئا موجودا قال سبحانه:
وَ قَدِمْنا إِلى‏ ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً و العمل ما يعمله الإنسان من شي‏ء و قال سبحانه: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّى إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسابَهُ فبين أن أعمالهم و غاياتهم منها كالسراب بالقاع يقصده الظمآن فلما بلغه لم يجد ما قصده و وجد ما لم يقصده و ينكشف حينئذ أن ما قصده كان غير مقصوده و الله غالب على أمره و هو الذي يشير إليه سبحانه بقوله: إِنَّا جَعَلْنا ما عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَها لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَ إِنَّا لَجاعِلُونَ ما عَلَيْها صَعِيداً جُرُزاً فإن الزينة هي الشي‏ء الجميل المحبوب بنفسه و بذاته يصحبه شي‏ء آخر ليكسب منه الحسن أي يقع في القلب مع وقوع الزينة فيجلب الرغبة فتكون هي المقصودة و المتزين بها هو الواقع فجعل ما على الأرض زينة لها ليقصدها القاصدون و يبلغوا الأرض بقصدهم و هي غير مقصودة و قال سبحانه: أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَةٌ وَ تَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكاثُرٌ فِي الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطاماً الآية.
فبين أنّها مؤلفة من أمور خيالية تحتها أمور حقيقية فالإنسان بعد كمال خلقته يبدأ بتكميل جهات الحياة الدنيا بتحصيل مقصد بعد آخر و هو يريد تكميل ما يظنه كمالا من اللعب و اللهو و الزينة و التفاخر و التكاثر و ليست إلّا أمور وهمية فإذا تممها و كمّلها بدا له بطلانه و فنائه عند موته و وداعه للحياة الدنيا.
و من الممكن أن يكون قوله سبحانه في ذيل الآية: وَ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ شَدِيدٌ وَ مَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٌ الآية معطوفا على قوله في صدر الآية: لعب، فيكون خبرا بعد خبر لقوله إِنَّمَا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 197
الْحَياةُ ... الخ، و يؤيد ذلك بعض التأييد الآية التالية لهذه الآية [1].
و بالجملة فيتبين بذلك أن الحياة الدنيا بجهاتها المقصودة من اللعب و اللهو و الزينة و غير ذلك أمر موهوم و سراب خيالي و هي بعينها في الحقيقة و باطن الأمر عذاب و مغفرة و رضوان يظهر ذلك بظهور أن جهات الحياة الدنيوية كانت باطلة موهومة كالحطام للنبات و هو قوله سبحانه: وَ لَوْ تَرى‏ إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَراتِ الْمَوْتِ وَ الْمَلائِكَةُ باسِطُوا أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَ كُنْتُمْ عَنْ آياتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ وَ لَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى‏ كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ تَرَكْتُمْ ما خَوَّلْناكُمْ وَراءَ ظُهُورِكُمْ وَ ما نَرى‏ مَعَكُمْ شُفَعاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَ ضَلَّ عَنْكُمْ ما كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ فالآيتان كما ترى في الموت و ما ينفصل الإنسان عن حياته الدنيا فيقول سبحانه فيها إن الإنسان سيقبل راجعا إليه سبحانه فردا كما خلق أول مرة و يترك الأعضاء و القوى و الأسباب التي كان يعتقدها لنفسه أركانا يعتمد عليها و أعضادا يتقوى بها و أسبابا يتوصل بها و يطمئن إليها و سينقطع ما بين الإنسان و بينها أي الروابط التي كان الإنسان يسكن إليها و يباهي بها من اعتباراته الوهمية و حينئذ ذاك ضلال الكل و زوال الجميع و فقدانها و مشاهدته عيانا أنّه كان مغرورا بذلك كلّه و قد قال سبحانه: فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَ لا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ و قال سبحانه:
__________________________________________________
 [1] و قد نقل عن شيخنا البهائي رضوان الله عليه في معنى الآية انّ هذه الأمور مترتبة بحسب مدارج عمر الإنسان فهو يشتغل أوّلا باللعب و ذلك في أوان الصبى ثم باللهو في أوان البلوغ ثم بالزينة و هو عند كمال الشباب ثم بالتفاخر و هو عند منتصف العمر ثم بالتكاثر في الأموال و الأولاد و هو في أوان الشيخوخة فهي مقسومة على مدارج عمر الإنسان منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 198
إِنَّما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا مَتاعٌ وَ إِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دارُ الْقَرارِ و قال سبحانه: وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ و المتاع ما يتمتع و ينتفع به لغيره فالحياة الدنيا إنما تتوصل به لغرور الإنسان بها ليلهى بها عن غيرها و هي كماله الأقصى في مبدئه و معاده و قال سبحانه:
إِنَّما مَثَلُ الْحَياةِ الدُّنْيا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَ الْأَنْعامُ حَتَّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَ ازَّيَّنَتْ وَ ظَنَّ أَهْلُها أَنَّهُمْ قادِرُونَ عَلَيْها أَتاها أَمْرُنا لَيْلًا أَوْ نَهاراً فَجَعَلْناها حَصِيداً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ.
و الأخبار في المعاني السابقة كثيرة جدّا نقتصر منها بجملة من كلام أمير المؤمنين عليّ (عليه السّلام)، قال (عليه السّلام): في بعض خطبه على ما في النهج: عباد الله إن الدهر يجري بالباقين كجريه بالماضين. إلى أن قال (عليه السّلام): فمن شغل نفسه بغير نفسه تحير في الظلمات و ارتبك في الهلكات و مدّت به شياطينه في طغيانه و زينت له سي‏ء أعماله فالجنة غاية السابقين و النار غاية المفرطين. إلى أن قال (عليه السّلام): و كأن الصيحة قد أتتكم و الساعة قد غشيتكم و برزتم لفصل القضاء قد زاحت عنكم الأباطيل و اضمحلت عنكم العلل و استحقت بكم الحقائق.
الخطبة.
و قوله (عليه السّلام): فمن شغل ... الخ، إشارة إلى قوله تعالى: عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ و قوله تعالى: وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا صُمٌّ وَ بُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَ مَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ و قوله: وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ وَ إِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ الآيات.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 199
فالإنسان لا حياة له في غير ظرف نفسه و لا معاش له دون وعائه و جوّه فإذا نسى نفسه و وقع في غيرها وقع في الضلال البحت و البوار و بطلت أعمال قواه فلا تعمل منه سمع و لا لسان و لا بصر فهو في الظلمات ليس بخارج منها و صار كل ما قصده سرابا و كل ما صنعه بائرا هالكا فإذا برز إلى اليوم الحق برز صفر اليد خفيف العمل و قد زاحت عنه أباطيله و استحقت حقائقه و الله ولي الأمر كلّه.
و الكلام ذو شجون و إيثار الاختصار مانع عن الإطناب و التعرض بأزيد من التلويح و الإشارة على ما هو الدأب في هذه الرسالة و أخواتها من الرسائل السابقة فالحق سبحانه خير دليل و هو الهادي إلى سواء السبيل.
تمّت و الحمد لله و الصلاة على محمد و آله رابع الربيع الأول من سنة واحد و ستين و ثلاثمائة و ألف هجرية قمرية على هاجرها التحية و وقعت الكتابة في قرية شادآباد من أعمال بلدة تبريز
                        الرسائل التوحيدية، ص: 201
رسالة الانسان بعد الدنيا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 203
بسم اللّه الرّحمن الرّحيم رسالة الإنسان بعد الدنيا الحمد لله ربّ العالمين و الصلاة و السلام على أوليائه المقربين سيّما محمد و آله الطاهرين.
هذه الرسالة في المعاد نشرح فيها بعون الله سبحانه حال الإنسان بعد حياته الدنيا على ما يقوم عليه البرهان و يستخرج من الكتاب و تكشف عنه السنّة، غير إنّا آثرنا فيها الاختصار و الاقتصار على كلّيات المعاني فإن المسلك الذي نستعمله من تفسير الآية بالآية و الرواية بالرواية بعيد الغور منيع الحريم و وسيع المنطقة لا يتيسر استيفاء الحظ منه في رسالة واحدة يقاس فيها النظير بالنظير و الشبيه بالشبيه و الأطراف بالنسب و يؤخذ بها الجار بالجار و ستقف إن شاء الله العزيز على صحة قولنا هذا.
و من الإنصاف أن نعترف إن سلفنا من المفسرين و شرّاح الأخبار أهملوا هذا المسلك في استنباط المعاني و استخراج المقاصد فلم يورثونا فيه و لا يسيرا من خطير فالهاجم إلى هذه الأهداف و الغايات على صعوبة منالها و دقّة مسلكها كساع إلى الهيجاء بغير سلاح و الله المستعان.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 204
 [فصل 1 فى الموت و الاجل‏]
قال الله سبحانه: ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى [1] فبيّن أن كل موجود من السماء و الأرض و ما بينهما وجوده محدود بأجل سمّاه سبحانه أي قدّره و عيّنه لا يتعدى وجود عن أجله كما قال سبحانه: وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ و قال سبحانه: ما تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَها وَ ما يَسْتَأْخِرُونَ.
و الآيات في هذا المعنى كثيرة و أجل الشي‏ء هو الوقت الذي ينتهي إليه فيستقر فيه و منه أجل الدين و تسميته و بالجملة هو الظرف الذي ينتهي إليه الشي‏ء و لذلك عبّر عنه باليوم في قوله سبحانه:
قُلْ لَكُمْ مِيعادُ يَوْمٍ لا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ ساعَةً وَ لا تَسْتَقْدِمُونَ ثم إنّه قال سبحانه: هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ ثُمَّ قَضى‏ أَجَلًا وَ أَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ فأخبر بأن الأجل المسمّى عنده و قد قال سبحانه: ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ فأخبر بأن ما هو موجود عنده حاضر لديه لا يتطرقه النفاد و لا يلحقه تغير و لا يعرضه كون و لا فساد فلا يعتوره الزمان و طوارق الحدثان فالأجل المسمّى ظرف محفوظ ثابت‏
__________________________________________________
 [1] و الآية كما ترى مثل نظائرها ساكتة عن ضرب الأجل لما وراء السموات و الأرض و ما بينهما مما هو خارج عنها و ليس في كلامه سبحانه ما يدل على ابتداء خلق هذا النوع الأعلى فنائه و زواله بل ربّما يستفاد العكس من قوله: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ و قوله: ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ بل نفس الآية أعني قوله:
ما خَلَقْنَا السَّماواتِ دالة على أن الحقّ و الأجل المسمّى خارجان عن هذا الحكم و هما الواسطتان منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 205
يثبت فيه مظروفه من غير تغير و لا نفاد و قال سبحانه: إِنَّما مَثَلُ الْحَياةِ الدُّنْيا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَ الْأَنْعامُ حَتَّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَ ازَّيَّنَتْ وَ ظَنَّ أَهْلُها أَنَّهُمْ قادِرُونَ عَلَيْها أَتاها أَمْرُنا لَيْلًا أَوْ نَهاراً فَجَعَلْناها حَصِيداً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ.
فأخبر سبحانه بالأجل الذي لزينة الأرض و أنّه يتحقق بالأمر الإلهي و كذلك الحياة الدنيا فهناك أمر إلهي يتحقق به الأجل الدنيوي فالأجل أجلان أو أجل واحد ذو وجهين أجل زماني دنيوي و أمر إلهي كما يومي إليه قوله سبحانه: ثُمَّ قَضى‏ أَجَلًا وَ أَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ فالأجل المسمّى من عالم الأمر و هو عنده سبحانه فلا حاجب هناك أصلا كما يفيده لفظ (عند) و إيّاه يفيد قوله سبحانه: مَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ و لذلك أيضا عبّر عنه بالرجوع إلى الله و المصير إليه في آيات كثيرة.
ثم إن هذا الرجوع و هو الخروج عن نشأة الدنيا و الورود في نشأة أخرى هو الموت الذي وصفه سبحانه لا ما يتراءى لظاهر أعيننا من بطلان الحس و الحركة و زوال الحياة و بالجملة فناء الشي‏ء قال سبحانه: وَ جاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذلِكَ ما كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ فوصفه بالحق فلا يكونن باطلا و عدما و قال سبحانه: كَلَّا إِذا بَلَغَتِ التَّراقِيَ إلى أن قال: وَ الْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ إِلى‏ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَساقُ فيوم الموت يوم الرجوع إلى الله و السوق إليه.
و يدل على ما مرّ ما رواه الصدوق و غيره عن النبي (صلّى اللّه عليه و آله): ما خلقتم للفناء بل خلقتم للبقاء و إنّما تنتقلون من دار إلى دار.
و في العلل عن الصادق (عليه السّلام) في حديث: فهكذا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 206
الإنسان خلق من شأن الدنيا و شأن الآخرة فإذا جمع الله بينهما صارت حياته في الأرض لأنه نزل من شأن السماء إلى الدنيا فإذا فرق الله بينهما صارت تلك الفرقة الموت ترد شأن الأخرى إلى السماء فالحياة في الأرض و الموت في السماء و ذلك أنّه يفرق بين الروح و الجسد فردّت الروح و النور إلى القدس الأولى و ترك الجسد لأنّه من شأن الدنيا.
الحديث.
و في المعاني عن الحسن بن علي قال: دخل علي بن محمد على مريض من أصحابه و هو يبكي و يجزع من الموت فقال له: يا عبد الله تخاف من الموت لأنّك لا تعرفه أ رأيتك إذا اتسخت و تقذرت و تأذيت من كثرة القذر و الوسخ عليك و أصابك قروح و جرب و علمت أن الغسل في حمام يزيل ذلك كلّه أ ما تريد أن تدخله فتغسل ذلك عنك أو تكره أن تدخله فيبقى ذلك عليك؟ قال: بلى يا ابن رسول الله.
قال (عليه السّلام): فذلك الموت هو ذلك الحمام و هو آخر ما يبقى عليك من تمحيص ذنوبك و تنقيتك من سيئاتك فإذا أنت وردت عليه و جاورته فقد نجوت من كل غم و هم و أذى و وصلت إلى كل سرور و فرح فسكن ذلك الرجل و نشط و استسلم و غمض عين نفسه و مضى لسبيله.
و في المعاني عن الجواد (عليه السّلام) عن آبائه في حديث قال: و قال علي بن الحسين (عليهما السّلام): لما اشتد الأمر بالحسين بن علي بن أبي طالب (عليهم السّلام) نظر إليه من كان معه فإذا هو بخلافهم لأنّهم كلّما اشتد الأمر تغيرت ألوانهم و ارتعدت فرائصهم و وجلت قلوبهم و كان الحسين (عليه السّلام) و بعض من معه من خصائصه تشرق ألوانهم و تهدي جوارحهم و تسكن نفوسهم، فقال بعضهم لبعض: انظروا لا يبالي بالموت. فقال لهم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 207
الحسين (عليه السّلام): صبرا بني الكرم فما الموت إلّا قنطرة يعبر بكم عن البؤس و الضرّاء إلى الجنان الواسعة و النعيم الدائمة فأيّكم يكره أن ينتقل من سجن إلى قصر و ما هو لأعدائكم إلّا كمن ينتقل من قصر إلى سجن و عذاب إن أبي حدّثني عن رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) انّ الدنيا سجن المؤمن و جنّة الكافر و الموت جسر هؤلاء إلى جنانهم و جسر هؤلاء إلى جحيمهم ما كذب و لا كذبت.
و قال محمد بن علي (عليه السّلام): قيل لعلي بن الحسين (عليه السّلام): ما الموت؟ قال: للمؤمن كنزع ثياب و سخة قملة و فك قيود و أغلال ثقيلة و الاستبدال بأفخر الثياب و أطيبها روائح و أوطى المراكب و آنس المنازل و للكافر كخلع ثياب فاخرة و النقل من منازل أنيسة و الاستبدال بأوسخ الثياب و أخشنها و أوحش المنازل و أعظم العذاب.
و قيل لمحمد بن علي (عليه السّلام): ما الموت؟ قال: هو النوم الذي يأتيكم كل ليلة إلّا أنّه طويل مدّته لا ينتبه منه إلّا يوم القيامة فمن رأى في نومه من أصناف الفرح ما لا يقادر قدره و من أصناف الأهوال ما لا يقادر قدره فكيف حال فرح في النوم و وجل فيه هذا هو الموت فاستعدوا له. الحديث.
أقول: و عدّه (عليه السّلام) الموت من نوع النوم مستفاد من قوله سبحانه: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى‏ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَ يُرْسِلُ الْأُخْرى‏ حيث عدّ الأمرين جميعا توفّيا ثم عبّر بالإمساك دون القبض.
و كذلك عدّه (عليه السّلام) كما في سائر الأحاديث الموت وصفا للروح و أنّه يترك به الجسد و يمضي لسبيله هو المستفاد من قوله سبحانه: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها حيث نسب التوفّي و هو
                        الرسائل التوحيدية، ص: 208
آخذ الحق من المطلوب بتمامه إلى الأنفس كما نسبه في قوله سبحانه:
وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ إلى لفظ (كم) و هو الأمر الذي يعبّر عنه الإنسان بأنا و قد شرحناه في رسالة الإنسان قبل الدنيا.
و بالجملة فالوارد في النشأة الأخرى من الإنسان نفسه و روحه و عليه يدل قوله سبحانه: يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى‏ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ و الكدح هو السعي إلى الشي‏ء و الإنسان كادح إلى ربّه لأنّه لم يزل سائر إلى الله سبحانه منذ خلقه و قدره و لذلك عبّر عن إقامته في هذه الدار باللبث في آيات كثيرة قال سبحانه: قالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ.
ثم إنّه سبحانه قال: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها فنسب التوفّي إلى نفسه و قال سبحانه: قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ فنسبه إلى ملك الموت و قال سبحانه: حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا وَ هُمْ لا يُفَرِّطُونَ فنسبه إلى الملائكة الرسل و مرجع الجميع واحد لما عرفت في محلّه إن الأفعال كلّها لله و هي مع ذلك ذو مراتب يقوم بكل مرتبة من مراتبها طائفة من الموجودات على حسب مراتبهم في الوجود.
و الأخبار أيضا شاهدة بذلك ففي التوحيد عن الصادق قال (عليه السّلام): قيل لملك الموت كيف تقبض الأرواح و بعضها في المغرب و بعضها في المشرق في ساعة واحدة فقال: أدعوها فتجيبني.
قال: و قال ملك الموت: إن الدنيا بين يدي كالقصعة بن يدي أحدكم يتناول منها ما شاء و الدنيا عندي كالدرهم في كف أحدكم يقلبها كيف شاء.
و في الفقيه عن الصادق (عليه السّلام) انّه سئل عن قول الله عزّ و جلّ: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها و عن قول الله:
                        الرسائل التوحيدية، ص: 209
قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ و عن قول الله:
الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ و عن قول الله: تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا و عن قول الله: وَ لَوْ تَرى‏ إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِكَةُ و قد يموت في الساعة الواحدة في جميع الآفاق ما لا يحصيه إلّا الله عزّ و جلّ فكيف هذا فقال: إن الله تبارك و تعالى جعل لملك الموت أعوانا من الملائكة يقبضون الأرواح بمنزلة صاحب الشرطة له أعوان من الإنس يبعثهم في حوائجهم فتوفيهم الملائكة و يتوفّاهم ملك الموت مع ما يقبض هو و يتوفّاه الله عزّ و جلّ من ملك الموت.
و في التوحيد عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) مثله و زاد في آخره و ليس كل العلم يستطيع صاحب العلم أن يفسره لكل الناس لأنّ منهم القوي و الضعيف و لأنّ منه ما يطاق حمله و منه ما لا يطاق حمله إلّا من يسهّل الله له حمله و أعانه عليه من خاصة أوليائه و إنّما يكفيك أن تعلم أن الله المحيي المميت و أنّه يتوفى الأنفس على يدي من يشاء من خلقه من ملائكته و غيرهم. الحديث.
أقول: قوله (عليه السّلام): و غيرهم ظاهره أنّه سبحانه ربّما توفاها على يدي غير الملائكة من خلقه فهو معنى غريب و يمكن أن يراد به بعض المقربين من الأولياء العالين درجة من الملائكة المتمكنين في مقام الأسماء كالقابض و المميت و يمكن أن يراد به ما يتوفاه سبحانه بنفسه من غير توسط الملائكة و إن كان مرجع المعينين واحدا.
فقد روي في الكافي عن الباقر (عليه السّلام): كان علي بن الحسين (عليه السّلام) يقول: إن يسخى نفسي في سرعة الموت و القتل فيها قول الله تعالى: أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها و هو ذهاب العلماء و الظاهر على ما ذكره بعض العلماء أنّه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 210
 (عليه السّلام) أخذ الأطراف جمع طرف بتسكين الراء بمعنى العلماء و الإشراف كما ذكره في الغريبين.
و بالجملة فكما إنّ حال الأنفس في القرب من الله سبحانه على مراتب حقيقية فكذلك المتوفي لها مختلف بحسب ذلك فمن نفس يتوفاه الله بنفسه تعالى لا تحس و لا تشعر بغيره سبحانه و من نفس بتوفاها ملك الموت لا تشعر بمن دونه كما يشير إليه الصادق (عليه السّلام) بقوله في الرواية السابقة مع ما يقبض هواه و من نفس يتوفاها الملائكة عملة ملك الموت، و المأخوذ المتوفى على كل حال هو النفس دون البدن كما مرّ و هو سبحانه أقرب إلى النفس من نفسه و ملائكته من عالم الأمر و بأمره يعملون و النفس أيضا من هناك و لا حجاب في الأمر بشي‏ء من الأزمنة و الأمكنة فالتوفي من باطن النفس و داخلها دون الخارج عنها و عن البدن و قد قال سبحانه: إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَ أُخِذُوا مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ و قال سبحانه: فَلَوْ لا إِذا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ وَ أَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لكِنْ لا تُبْصِرُونَ ثم إذا كانت النفس المتوفاة و هي الإنسان حقيقة لا تبطل بالموت و قد سكنت في الدنيا و سكنت إليها و عاش في دار الغرور و استأنست بها فأول ما ينكشف لها حين الموت بطلان ما فيها و انمحاء الرسوم التي عليها و تبدل الأعمال و الغايات التي فيها بالسراب بتقطع ظواهر الأسباب قال سبحانه: وَ لَوْ تَرى‏ إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَراتِ الْمَوْتِ وَ الْمَلائِكَةُ باسِطُوا أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَ كُنْتُمْ عَنْ آياتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ وَ لَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى‏ كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ تَرَكْتُمْ ما خَوَّلْناكُمْ وَراءَ ظُهُورِكُمْ وَ ما نَرى‏ مَعَكُمْ شُفَعاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَ ضَلَّ عَنْكُمْ ما كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 211
فالإنسان إنّما يختلط في هذه الدار الدنيا بقسمين من موجوداتها و شؤوناتها.
أحدهما ما يزعم أنّه يملكه من زينة الحياة الدنيا و زخرفها و يستعين به في آماله و أمانيه و أغراضه و غاياته.
و الثاني ما يرتبط به مما يزعمه شفيعا لا يتمكن من بلوغ المآرب إلّا بشراكته و تأثيره من أزواج و أولاد و أقارب و أصدقاء و معاريف أولي القوة و البأس فأشار سبحانه إلى بطلانهما بالجملة بقوله: وَ لَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى‏ و إلى زوال القسم الأول بقوله: وَ تَرَكْتُمْ ما خَوَّلْناكُمْ و إلى زوال القسم الثاني بقوله: وَ ما نَرى‏ مَعَكُمْ شُفَعاءَكُمُ و إلى سبب البطلان بقوله: لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ و إلى نتيجته بقوله: وَ ضَلَّ عَنْكُمْ.
و بالجملة فيبقى ما في الدنيا في الدنيا و تشرع من حين الموت حياة أخرى للإنسان فاقدة لجميع ما في الدنيا و لذلك سمّى الموت بالقيامة الصغرى فعن أمير المؤمنين (عليه السّلام): «من مات فقد قامت قيامته».
ثم إن النفس إذا فارقت الجسد فقدت صفة الاختيار و التقوى على كلا طرفي الفعل و الترك و حينئذ يرتفع موضوع التكليف قال سبحانه: يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمانُها لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً و عند ذلك يقع الإنسان في أحد الطريقين السعادة و الشقاوة و يحتم له إمّا السعادة أو الشقاء فيتلقى إمّا بشرى السعادة أو وعيد الشقاوة قال سبحانه: وَ لَوْ تَرى‏ إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَراتِ الْمَوْتِ وَ الْمَلائِكَةُ باسِطُوا أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ الآية، و قال سبحانه:
الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 212
كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و قال سبحانه: إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَّا تَخافُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ.
و قوله: كُنْتُمْ تُوعَدُونَ مشعر بكون البشارة بعد الدنيا و هي الآخرة و من المعلوم أن البشارة بالشي‏ء قبل حلوله فالبشرى بالجنة قبل دخولها و هي إنّما تكون بأمر قطعي الوقوع فلا تتحقق في الدنيا حتى الموت لبقاء الاختيار و إمكان انتقال الإنسان من إحدى سبيلي السعادة و الشقاوة إلى الأخرى.
و من هنا ما ترى أنّه سبحانه في قوله: أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشْرى‏ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ حيث أثبت في حق المؤمنين أنّهم مأمونون من الخوف و الحزن و أنّ لهم البشرى في الحياة الدنيا أثبت قبل ذلك الولاية في حقّهم و هي أن يكون سبحانه هو الذي يلي أمورهم من غير دخالة اختيارهم وانية أنفسهم في التدبير و عند ذلك تصح البشارة لعدم إمكان شقاء في حقّهم ما ولى أمرهم الحق سبحانه و لذلك غير السياق في وصف تقواهم فقال: وَ كانُوا يَتَّقُونَ و كان حق ظاهر السياق أن يقول: (آمنوا و اتقوا) إشارة إلى أن إيمانهم هذا مكسبة بالتقوى بعد إيمان سابق عليها و هذا صفاء الإيمان من شائبة الشرك المعنوي بالاعتماد على غيره سبحانه فيه في مساق قوله سبحانه: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ و هذا هو الذي امتن سبحانه به فسمّاه نعمة فقال: الَّذِينَ قالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزادَهُمْ إِيماناً وَ قالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ فارجعوا الأمر إليه سبحانه و سلبوا تدبير أنفسهم و اختيارها فقال‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 213
سبحانه: فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَ فَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ فنفى مس السوء عنهم بنعمة أفاضها عليهم و ليست إلّا الولاية بتوليه سبحانه أمورهم و دفعه السوء عنهم بتدبيره و كفايته لهم و وكالته عنهم و مثله قوله سبحانه: يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ وَ يُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَ يَفْعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً فسمّى ذلك نعمة ثم ذكر سبحانه أنه سيلحق المطيعين بأوليائه المنعمين بهذه النعمة فقال سبحانه:
وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً فإن المطيع من حيث إرادته لا إرادة له غير إرادة المطاع فالمطاع هو القائم مقام نفس المطيع في إرادتها و أفعالها فالمطاع وليه و كل من كانت لا نفس له إلّا نفس المطاع فهو أيضا ولي للمطيع إذ ليس هناك إلّا المطاع و لذلك قرّر سبحانه بعض أوليائه المقربين وليا لآخرين قال سبحانه: إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ و الآية نازلة في أمير المؤمنين علي (عليه السّلام) و ليس المراد بالولاية في الآية هو المحبة قطعا لمكان إنّما و لكون المورد مورد بيان الواقع لمكان قوله: وَلِيُّكُمُ اللَّهُ بخلاف قوله سبحانه: وَ مَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغالِبُونَ و قوله تعالى: وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ.
و بالجملة فعند ذلك يتضح وجه إلحاقه سبحانه المطيعين بأوليائهم فهو سبحانه ولي الجميع و بعضهم و هم الأقربون إليه أولياء لبعض آخر ممن دونهم و جميعهم لا خوف عليهم و لا هم يحزنون يبشرون بالجنة و الرفقة الصالحة عند الموت.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 214
و يدل أيضا على هذه المعاني أخبار كثيرة ففي الكافي عن سدير الصيرفي قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السّلام): جعلت فداك يا ابن رسول الله هل يكره المؤمن على قبض روحه؟ قال (عليه السّلام): لا و الله إذا أتاه ملك الموت لقبض روحه جزع عند ذلك فيقول له ملك الموت يا ولي الله لا تجزع فو الذي بعث محمدا لأنا أبرّ بك و أشفق عليك من والد رحيم افتح عينيك فانظر. قال: و يمثل له رسول الله و أمير المؤمنين و الحسن و الحسين و الأئمة من ذريتهم، فقال له: هذا رسول الله و أمير المؤمنين و فاطمة و الحسن و الحسين و الأئمة رفقائك. قال: فيفتح عينيه فينظر فينادي روحه مناد من قبل ربّ العزة فيقول: يا أيتها النفس المطمئنة إلى محمد و أهل بيته ارجعي إلى ربّك راضية بالولاية مرضية بالثواب فادخلي في عبادي و ادخلي جنتي فما من شي‏ء أحبّ إليه من استلال روحه و اللحوق بالمنادي.
و روى العياشي في تفسيره عن عبد الرحيم الأقصر قال أبو جعفر (عليه السّلام): إنّما أحدكم حين يبلغ نفسه هاهنا فينزل عليه ملك الموت فيقول أمّا ما كنت ترجوه فقد أعطيته و أمّا ما كنت تخافه فقد أمنت منه و يفتح له باب إلى منزله من الجنة و يقال له:
انظر إلى مسكنك في الجنة و انظر إلى رسول الله و علي و الحسن و الحسين رفقائك و هو قول الله: الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشْرى‏ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ.
و روى المفيد في مجالسه عن الاصبغ بن نباته حديث الحارث الهمداني مع أمير المؤمنين (عليه السّلام) و فيه قال (عليه السّلام): و أبشّرك يا حارث لتعرفني عند الممات و عند الصراط و عند الحوض و عند المقاسمة قال الحارث: و ما المقاسمة؟ قال: مقاسمة
                        الرسائل التوحيدية، ص: 215
النار أقاسمها قسمة صحيحة أقول هذا وليي فاتركيه و هذا عدوّي فخذيه. الحديث. و هو من مشاهير الأخبار رواه جمع من الرواة و صدّقه بعض الأئمة بعده (عليهم السّلام).
و في غيبة النعماني عن أمير المؤمنين في حديث: أما إنّه لا يموت عبد يحبّني فتخرج نفسه حتى يراني حيث يحب و لا يموت عبد يبغضني فتخرج نفسه حتى يراني حيث يكره. الحديث.
و في الكافي عن الصادق (عليه السّلام) قال: ما من أحد يحضره الموت إلّا و كلّ به إبليس من شياطينه من يأمره بالكفر و يشككه في دينه حتى تخرج نفسه فمن كان مؤمنا لم يقدر عليه فإذا حضرتم موتاكم فلقنوهم شهادة أن لا إله إلّا الله و أن محمدا رسول الله حتى يموت. الحديث، و معناه مستفاد من قوله سبحانه:
يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ وَ يُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ و قوله سبحانه: كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قالَ إِنِّي بَرِي‏ءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِينَ فظاهر الآية أن قوله: اكْفُرْ و قوله: إِنِّي بَرِي‏ءٌ من جنس واحد و وقت واحد و ليس من لسان الحال في شي‏ء و هناك خطاب فافهم.
و في تفسير العياشي عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: إن الشيطان ليأتي الرجل من أوليائنا عند موته عن يمينه و عن يساره ليصدّه عمّا هو عليه فيأبى الله ذلك و كذلك قال الله: يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ.
أقول: و الروايات عن أئمة الهدى في هذه المعاني متظافرة متكاثرة رواها جم غفير من الرواة هذا كلّه ما يفيده الكتاب و السنة و البرهان يفيده أيضا مما يدل على تجرد النفس و عدم انعدامها و بطلانها
                        الرسائل التوحيدية، ص: 216
بانقطاع علاقتها عن البدن و سيجي‏ء إشارة إليه في الفصل التالي لهذا الفصل إن شاء الله.
 [فصل 2 فى البرزخ‏]
قد بين في محله أن بين عالم الأجسام و الجسمانيات و بين أسمائه سبحانه عالمين عالم العقل و عالم المثال.
و إن كل واحد من الموجودات يرجع بالضرورة إلى ما بدأ منه.
و إن العوالم آخذا من الجسمانيات إلى أن ينتهي إلى المبدأ الأول و مبدع الكل مترتبة في الكمال و النقص متطابقة في الوجود و معنى ذلك تنزل العالي إلى مرتبة السافل و ظهوره كالمرآة تنعكس فيه صور ما يقابلها من الأضواء و الألوان و المقادير فتظهر منها على قدر ما تقبله و تطيقه و تتكيف بما في المرآة من الكيفيات تماما و نقصا.
و إن عالم المثال كالبرزخ بين العقل المجرد و الموجودات المادية فهو موجود مجرد عن المادة غير مجرد عن لوازمها من المقادير و الاشكال و الأعراض الفعلية و بهذه المقدمات يتبين تفصيل حال الإنسان في انتقاله من الدنيا إلى ما بعد الموت هذا.
و ينبغي لك أن تتثبت في تصور معنى المادة و انها جوهر شأنها قبول الآثار الجسمية و تحققها في الأجسام مصحح الانفعالات التي يرد عليها و ليست بجسم و لا محسوس و إيّاك أن تتصور أنّها الجسمية التي في الموجودات الجسمانية فهذا هو الذي عزب عن جمع من علماء
                        الرسائل التوحيدية، ص: 217
الظواهر فتلقوا ما ذكره المتألهون من أصحاب البرهان على غير وجهه و حسبوا أن قولنا أن البرزخ لا مادة له مثلا أو أن لذائذه خيالية أو هناك لذة عقلية معناها إنّها وهمية سرابية غير موجودة في الخارج إلّا في الوهم و التصور و ذلك انحراف عن المقصود غلط من جهة المعنى.
و كيف كان فحال البرزخ ما عرفته و الكتاب و السنة يدلان على ذلك لكن الأخبار حيث اشتملت على جلّ الآيات وضعنا الكلام فيها و تعرضنا للآيات في ضمنها.
ففي تفسير النعماني بإسناده عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) قال: و أما الرد على من أنكر الثواب و العقاب في الدنيا بعد الموت قبل القيامة يقول الله عزّ و جلّ: يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ يعني السموات و الأرض قبل القيامة فإذا كانت القيامة بدلت السموات و الأرض.
و مثل قوله تعالى: وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلى‏ يَوْمِ يُبْعَثُونَ و هو أمر بين أمرين و هو الثواب و العقاب بين الدنيا و الآخرة.
و مثله قوله تعالى: النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوًّا وَ عَشِيًّا وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ و الغدو و العشي لا يكونان في القيامة التي هي دار الخلود و إنما يكونان في الدنيا و قال الله تعالى في أهل الجنة: وَ لَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيها بُكْرَةً وَ عَشِيًّا و البكرة و العشي إنما يكونان من الليل و النهار في جنة الحياة قبل يوم القيامة قال الله: لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً و مثله قوله: وَ لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 218
فَضْلِهِ الآيات.
أقول: قوله سبحانه: النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها أريد به نار الآخرة و أما المعرض عليها فهو في البرزخ و يدل على ذلك ذيل الآية و هو قوله سبحانه: وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذابِ و سيجي‏ء نظير هذا التعبير في الروايات أنّه يفتح له إلى قبره باب من الحميم يدخل عليه منه اللهب و الشرر فهناك نار مثال نار و عذاب مثال عذاب.
و قوله سبحانه: فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ أريد به نار البرزخ و بما ذكر يستصح الجمع بين الكون في النار و المعرض عليها و مثله قوله سبحانه: إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ وَ السَّلاسِلُ يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ فالسحب في الحميم و هو الماء الحار مقدمة للإسجار في النار و هو القيامة و هذه المعاني مروية في تفسير العياشي أيضا.
و روى القمي و العياشي في تفسيريهما و الكليني في الكافي و المفيد في الأمالي بأسانيدهم عن سويد بن غفلة عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) قال: إن ابن آدم إذا كان في آخر يوم من الدنيا و أول يوم من الآخرة مثل له أهله و ماله و ولده و عمله فيلتفت إلى ماله فيقول و الله إني كنت عليك لحريصا شحيحا فما لي عندك فيقول خذ منّي كفنك، ثم يلتفت إلى ولده فيقول و الله إنّي كنت لكم لمحبّا و إنّي كنت عليكم لمحاميا فماذا لي عندكم فيقولون نرد بك إلى حفرتك و نواريك فيها ثم يلتفت إلى عمله فيقول و الله إنّي كنت فيك لزاهدا و إنك كنت عليّ لثقيلا فماذا عندك فيقول أنا قرينك في قبرك و يوم حشرك حتى أعرض أنا و أنت على ربّك فإن كان لله وليّا أتاه أطيب الناس ريحا و أحسنهم منظرا و أزينهم رياشا فيقول: ابشر بروح من‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 219
الله و ريحان و جنة نعيم قد قدمت خير مقدم فيقول: من أنت فيقول: أنا عملك الصالح ارتحل من الدنيا إلى الجنة و انّه ليعرف غاسله و يناشد حامله أن يعجله فإذا دخل قبره أتاه ملكان و هما فتانا القبر يجران أشعارهما و يبحثان الأرض بأنيابهما و أصواتهما كالرعد القاصف و أبصارهما كالبرق الخاطف فيقولان له من ربّك و من نبيّك و ما دينك فيقول الله ربّي و محمد نبيي و الإسلام ديني فيقولان له ثبتك الله فيما تحب و ترضى و هو قول الله: يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا الآية، فيفسحان له في قبره مد بصره و يفتحان له بابا إلى الجنة و يقولان نم قرير العين نوم الشاب الناعم و هو قوله أصحاب الجنة خير مستقرا و أحسن مقيلا و إذا كان لربه عدوّا فإنه يأتيه أقبح خلق الله رياشا و أنتنه ريحا فيقول له ابشر بنزل من حميم و تصلية جحيم و إنه ليعرف غاسله و يناشد حامله أن يحبسه فإذا دخل قبره أتياه ممتحنا القبر فألقيا عنه أكفانه ثم قالا له:
من ربك و من نبيك و ما دينك؟ فيقول: لا أدري. فيقولان له: ما دريت و لا هديت فيضربانه بمرزبة ضربة ما خلق الله ذابة إلّا و تذعر بها ما خلا الثقلان ثم يفتحان له بابا إلى النار، ثم يقولان له: نم بشر حال. فهو من الضيق مثل ما فيه القنا من الزج حتى أن دماغه يخرج من بين ظفره و لحمه و يسلط الله عليه حيّات الأرض و عقاربها و هوامها فتنهشه حتى يبعثه الله من قبره و إنّه ليتمنى قيام الساعة مما هو فيه من الشر. الخبر.
أقول: قوله (عليه السّلام): و هو قول الله: يُثَبِّتُ اللَّهُ ... الخ يشير إلى قوله سبحانه: أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 220
وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ وَ يُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَ يَفْعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ.
فقد بين سبحانه أنّ من الكلمات ما هي ثابتة الأصل قارة تفيد آثارها في جميع الأحوال و وصفها بالطيب و قد ذكر في موضع آخر أنّها تصعد إليه و يرفعها العمل الصالح حتى تصل إلى السماء فقال سبحانه: مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً ثم بين الطريق إليها فقال: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ثم بين سبحانه أن هذه الكلمة الطيبة الثابتة الأصل تثبت الذين آمنوا به في الحياة الدنيا و في الآخرة و القول يتصف بالثبات و إفادته باعتبار الاعتقاد و النية ففي الآخرة مورد يثبت فيه الإنسان أو يضلّ بالقول الثابت و عدمه و إذ ليس هناك اختيار و استواء لطرفي السعادة و الشقاوة فثباته و تثبيته إنّما هو بالسؤال و هو واضح عند التدبر و قد أخبر سبحانه أن هذا القول الثابت و الشجرة الطيبة تؤتي أكلها و منافعها كل حين بإذن ربّها فالآية تدل على وقوع الانتفاع به في جميع الأحوال و كل المواقف ففي الجميع سؤال و في الآية الشريفة مزايا معان اخر.
و يمكن أن يستشم من تمسكه (عليه السّلام) بالآية أنّه (عليه السّلام) جعل البرزخ من تتمة الحياة الدنيا و هو كذلك بوجه.
و قوله (عليه السّلام): و هو قوله أصحاب الجنة ... الخ، يشير إلى قوله سبحانه: وَ قالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ أَوْ نَرى‏ رَبَّنا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَ عَتَوْا عُتُوًّا كَبِيراً يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لا بُشْرى‏ يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَ يَقُولُونَ حِجْراً مَحْجُوراً وَ قَدِمْنا إِلى‏ ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً أَصْحابُ الْجَنَّةِ
                        الرسائل التوحيدية، ص: 221

                        الرسائل التوحيدية، ص: 221
يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَ أَحْسَنُ مَقِيلًا.
و الآيات في البرزخ و هي من أصرح الآيات فيه و المقيل هو النوم للقيلولة و من المعلوم أن لا نوم في جنة القيامة إلّا أن البرزخ و إن لم يكن فيه شي‏ء من منامات الدنيا لكنه بالنسبة إلى القيامة نوم بالنسبة إلى اليقظة و لذلك وصف سبحانه الناس بالقيام للساعة.
و لذلك وصف (عليه السّلام) الحال بأنّه يفتح للميت باب إلى الجنة و يقال له نم قرير العين أو باب إلى النار و يقال له نم بشر حال و هذا المعنى كثير الورود في الأخبار فلم يصرح خبر بوروده الجنة بل الجميع ناطقة أنّه يفتح له باب إلى الجنة و يرى منزله فيها و يدخل عليه منها الروح و يقال له نم قرير العين نم نومة العروس و قد مرّ الحديث عن الباقر (عليه السّلام): حيث سئل ما الموت؟ فقال:
هو النوم الذي يأتيكم كل ليلة إلّا أنه طويل مدّته لا ينتبه منه إلّا يوم القيامة. الخبر.
فما البرزخ إلّا مثالا للقيامة و إليه التلميح اللطيف بقوله (عليه السّلام) كما في عدّة أخبار اخر أيضا: «ثم يفسح له في قبره مدّ بصره».
فما المثال إلّا القدر الذي يفهم من الممثل فما بعد مد البصر شي‏ء و قوله سبحانه: يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لا بُشْرى‏ يراد به أول يوم يرونهم هو بقرينة قولهم: لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ و هو البرزخ و فيه البشرى و عدم البشرى.
و اعلم أن الذي تشعر به الآية هو السؤال عن المؤمنين و الظالمين و أمّا المستضعفون و المتوسطون فمسكوت عنهم و هو الذي يتحصل من الروايات ففي الكافي عن أبي بكر الحضرمي قال: قال أبو عبد الله (عليه السّلام): لا يسأل في القبر إلّا من محض الإيمان‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 222
محضا أو محض الكفر محضا و الآخرون يلهون عنهم.
أقول: و الأخبار عنهم (عليهم السّلام) في هذا المعنى مستفيضة متكاثرة.
و في تفسير القمّي مسندا عن ضريس الكناسي عن أبي جعفر (عليه السّلام) قال: قلت له: جعلت فداك ما حال الموحدين المقرين بنبوة محمد من المذنبين الذين يموتون و ليس لهم إمام و لا يعرفون ولايتكم؟ فقال: أمّا هؤلاء فإنهم في حفرهم لا يخرجون منها فمن كان له عمل صالح و لم يظهر منه عداوة فإنّه يخد له خد إلى الجنة التي خلقها الله بالعزب فيدخل عليه الروح في حفرته إلى يوم القيامة حتى يلقى الله فيحاسبه بحسناته و سيئاته فهؤلاء الموقوفون لأمر الله. قال: و كذلك يفعل بالمستضعفين و البله و الأطفال و أولاد المسلمين الذين لم يبلغوا الحلم. الخبر.
أقول: يشير (عليه السّلام) بقوله: «فهؤلاء موقوفون» إلى قوله تعالى: وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَ إِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَ اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ. و بالجملة فغير المستضعفين و من يلحق بهم مسؤولون ثم منعمون أو معذبون بأعمالهم.
و لنرجع إلى ما كنّا فيه روى المفيد في الأمالي عن الصادق (عليه السّلام) في حديث قال: فإذا قبضه الله إليه صيّر تلك الروح إلى الجنة في صورة كصورته فيأكلون و يشربون فإذا قدم عليهم القادم عرفهم بتلك الصورة التي كانت في الدنيا.
و في الكافي عن أبي ولاد الحناط عن الصادق (عليه السّلام) قال: قلت له: جعلت فداك يروون أن أرواح المؤمنين في حواصل طيور خضر حول العرش؟ فقال: لا المؤمن أكرم على الله من أن يجعل روحه في حوصلة طير لكن في أبدان كأبدانهم.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 223
و فيه أيضا عن الصادق (عليه السّلام): أن الأرواح في صفة الأجساد في شجر في الجنة تعارف و تسائل فإذا قدمت الروح على الأرواح تقول: دعوها فإنها أقبلت من هول عظيم ثم يسألونها ما فعل فلان و ما فعل فلان فإن قالت لهم تركته حيّا ارتجوه و إن قالت لهم قد هلك قالوا قد هوى هوى. الخبر.
و هذا المعنى وارد في أخبار كثيرة لكنها بأجمعها في المؤمنين و أما حال الكافرين فسيأتي.
و في الكافي عن الصادق (عليه السّلام) قال: إن المؤمن ليزور أهله فيرى ما يحب و يستر عنه ما يكره و أن الكافر ليزور أهله فيرى ما يكره و يستر عنه ما يحب.
و فيه أيضا عن الصادق (عليه السّلام) قال: ما من مؤمن و لا كافر إلّا هو يأتي أهله عند زوال الشمس فإذا رأى أهله يعملون بالصالحات حمد الله على ذلك و إذا رأى الكافر أهله يعملون بالصالحات كانت عليه حسرة.
و فيه أيضا عن اسحاق بن عمّار عن أبي الحسن الأول (عليه السّلام) قال: سألته عن الميت يزور أهله؟ قال: نعم فقلت: في كم يزور؟ قال: في الجمعة و في الشهر و في السنة على قدر منزلته.
فقلت: في أي صورة يأتيهم؟ قال: في صورة طائر لطيف يسقط على جدرهم و يشرف عليهم فإذا رآهم بخير فرح و إن رآهم بشر و حاجة حزن و اغتم.
أقول: و الروايات في هذه المعاني كثيرة مروية و أما تصوره بصورة الطائر فهو تمثل.
و يمكن أن يستشعر هذا المعنى بقوله سبحانه: وَ لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 224
آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ يَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَ فَضْلٍ وَ أَنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ فالاسبشار تلقى بالبشارة و الفرح بها و قوله يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ بيان لقوله: وَ يَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا فالآيات تفيد أنهم يستبشرون و يفرحون بما يتلقون ممن خلفهم من النعمة و الفضل و انتفاء الخوف و الحزن عنهم و هو الولاية و إنهم يعملون الصالحات و الله لا يضيع أجر المؤمنين فيحفظ حسناتهم و يعفو عنهم سيئاتهم و يفيض عليهم بركاته فيرون منهم ذلك كلّه فافهم.
و قريب منه قوله سبحانه: وَ قُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ سَتُرَدُّونَ إِلى‏ عالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ.
و في الكافي عن أبي بصير عن الصادق (عليه السّلام) في حديث سؤال الملكين قال: فإذا كان كافرا قالا من هذا الرجل الذي خرج بين ظهرانيكم فيقول: لا أدري فيخليان بينه و بين الشيطان.
الخبر.
و روى هذا المعنى أيضا في حديث آخر عن بشير الدهان و رواه العياشي في تفسيره عن محمد بن مسلم عن الباقر (عليه السّلام) و هو قوله سبحانه: وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ إلى أن قال تعالى: حَتَّى إِذا جاءَنا قالَ يا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ.
و اعلم أن البرزخ عالم أوسع من عالم الدنيا لكون المثال أوسع و أوسط من الجسم المادي و قد عرفت معنى المادة فالوارد من تفصيله‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 225
بلسان الكتاب و السنة كليات واردة على سبيل الأنموذج دون الاستيفاء.
و اعلم أن تعيين الأرض في الأخبار محلا لجنة البرزخ و ناره و مجي‏ء الأموات لزيارة أهليهم و غير ذلك منزل على عدم انقطاع العلقة المادية بكمالها و هو كذلك كما مرّ.
و قد ورد في أخبار أن جنة البرزخ في وادي السلام و ان نار البرزخ في وادي برهوت و ان صخرة بيت المقدس مجتمع الأرواح و في روايات أخر مشاهدة الأئمة للأرواح في أمكنة مختلفة و روى ذلك في كرامات الصالحين بما هو فوق حد الحصر و كل ذلك أمور جائزة تكشف عن علقة لشرافة مكان أو زمان أو حال.
فصل 3 في نفخ الصور
قال سبحانه: وَ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ و قال سبحانه: وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى‏ فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ و قد ورد في رواية عن السجاد (عليه السّلام) إن النفخات ثلاث نفخة الفزع و نفخة الصعقة و نفخة الأحياء و يمكن تنزيل ذلك إلى ما سيأتي من معنى قوله سبحانه: ما يَنْظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَ هُمْ يَخِصِّمُونَ الآية، و الله أعلم فالنفخة نفختان نخفة للأماتة و نفخة للأحياء و لم يرد في كلامه سبحانه ما يمكن أن يفسر به معنى الصور من حيث اللفظ و هو في اللغة القرن و ربما كان يثقب و ينفخ فيه و لا ورد في النفخة الأولى إلّا الآيتان في سورة النمل و الزمر إلّا أنّه سبحانه عبّر
                        الرسائل التوحيدية، ص: 226
عن معناه في مواضع اخر بالصيحة و بالزجرة و هي الصيحة و بالصاخة و هي الصيحة الشديدة و بالنقر قال سبحانه: إِنْ كانَتْ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ و قال سبحانه: فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ فَإِذا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ و قال سبحانه: فَإِذا جاءَتِ الصَّاخَّةُ يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ الآيات و قال سبحانه: فَإِذا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ فَذلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ عَلَى الْكافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ و قال سبحانه: وَ اسْتَمِعْ يَوْمَ يُنادِ الْمُنادِ مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ ذلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ.
فمن هنا يعلم أن مثل الصور مع نفختيه مثل ما يصنع في العساكر المعدة للحضور إلى غاية فينفخ في الصور مرّة أن اسكتوا و تهيؤوا للحركة و ينفخ ثانية أن قاموا و ارتحلوا و اقصدوا غايتكم فالصور موجود حامل لصيحتين صيحة مميتة و صيحة محيية و هو اذن لم نجد له تفسيرا وافيا من الكتاب إلّا أنه معبر بلفظة فيه في اثنى عشر موردا أو أزيد فلا محالة هو ذو معنى أصيل محفوظ و قد عبّر عنه بالنداء أيضا و لا يكون النداء إلّا ذا معنى مقصود و وصفهم سبحانه بسمع الصيحة بالحق و لا يسمع إلّا الموجود الحي و قد أخبر بصعقتهم فليس إلّا إن اتصافهم بالحياة و الموجود عين استماعهم و سمعهم إذ استماعهم و سمعهم إذ أسماعهم للصيحة المحيية لهم بعد اتصافهم بالحياة غير معقول فليس إلّا كلمة إلهية يميتهم و يحييهم و قد قال سبحانه: هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَ يُمِيتُ فَإِذا قَضى‏ أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فالنفختان كلمتان إلهيتان كلمة مميتة و كلمة محيية لكنه سبحانه لم يعبر بالموت و إنما عبر بالصعقة و لعل ذلك لأن الموت يطلق على خروج الروح من البدن و قد شمل حكم النفخة من في السموات و الأرض و فيها الملائكة و الأرواح و في قوله سبحانه في وصف أهل الجنة: لا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 227
يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولى‏ تلميح إلى ذلك.
نعم وقع في قوله سبحانه حكاية عن قول أهل النار: رَبَّنا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنا بِذُنُوبِنا فَهَلْ إِلى‏ خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ لو لم تكن التثنية للتكرار أو التغليب إطلاق الموت على صعقة النفخة ثم انه سبحانه قال: وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلى‏ يَوْمِ يُبْعَثُونَ فأفاد شمول حكم البرزخ على الجميع فالمراد بمن في الأرض في آيتي الفزع و الصعقة ليس من على ظهر الأرض ممن هو في قيد الحياة الدنيا قبل البرزخ بل الذين قال فيهم سبحانه: وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ ما لَبِثُوا غَيْرَ ساعَةٍ كَذلِكَ كانُوا يُؤْفَكُونَ وَ قالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتابِ اللَّهِ إِلى‏ يَوْمِ الْبَعْثِ فَهذا يَوْمُ الْبَعْثِ و قال سبحانه: قالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ قالُوا لَبِثْنا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَسْئَلِ الْعادِّينَ قالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ و قال سبحانه: إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ اسْتَكْبَرُوا عَنْها لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ وَ لا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ إلى أن قال: وَ بَيْنَهُما حِجابٌ فهؤلاء أهل الأرض و إن حلو البرزخ و أما من في السموات فهم الملائكة و أرواح السعداء و قد قال سبحانه: وَ فِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ وَ ما تُوعَدُونَ و قال: لَكُمْ مِيعادُ يَوْمٍ و قال: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جنات و قال: وَ أَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ و قال: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ و قال: يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا و قال: تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ إلى غير ذلك من الآيات.
و على هذا فالآيات الدالة على وقوع الصيحة على أهل الأرض و فناء الدنيا و خرابها منزلة على انطواء نشأة الدنيا و انقراضها و أهلها كقوله تعالى: ما يَنْظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَ هُمْ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 228
يَخِصِّمُونَ فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً وَ لا إِلى‏ أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ و قوله سبحانه: كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ و قوله سبحانه: كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ فهناك صيحة ينطوي بها بساط الدنيا و ينقرض أهلها و نفخ يموت به أهل البرزخ و نفخ تقوم به القيامة و يبعث به الناس.
نعم قوله سبحانه: ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى و قوله: وَ أَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ قد جمع الجميع تحت الأجل فلا موت حتف أنفسا أو قتلا و لا بصيحة و لا بنفخ صور إلّا بأجل.
و أمّا قوله سبحانه في آيتي النفخ: إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ فالإستثناء الذي في قوله سبحانه: وَ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ فيفسره ما بعده من الآيات و هي: مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ، لكن الحسنة أريدت بها المطلقة لمكان الأمن و قرينة مقابلتها بالسيئة و الإيعاد عليها فالمختلط عمله منهما لا يأمن الفزع لمكان السيئة فالأمن من الفزع طيب ذاته و طيب أعماله من السيئات و قد عدّ سبحانه سيئات الأعمال خبائث فقال: وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلى‏ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ و قال أيضا:
الْخَبِيثاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَ الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثاتِ وَ الطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ و قد عدّ من الرجس الكفر و النفاق و الشرك فقال: وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ وَ ماتُوا وَ هُمْ كافِرُونَ و قال: إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ و عدّ من الشرك بعض مراتب الإيمان فقال: وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ فطيب الذات من الشرك أن لا يؤمن بغيره سبحانه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 229
و لا يطمئن إلّا إليه أي لا يرى له سبحانه شريكا في وجوده و أوصافه و أفعاله و هو الولاية و إليه يرجع معنى قوله سبحانه: الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ أي من حيث الذات بالولاية: يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمْ و السلام هو الأمن.
فقد ظهر بما وجهنا به معنى الآية أن الحسنة فيها هي الولاية و به يشعر قوله سبحانه: قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى‏ وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ.
و في تفسير القمّي في قوله تعالى: مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها قال (عليه السّلام) الحسنة و الله ولاية أمير المؤمنين و السيئة و الله اتباع أعدائه.
و في الكافي عن الصادق عن أبيه عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) قال (عليه السّلام): الحسنة معرفة الولاية و حبّنا أهل البيت و السيئة إنكار الولاية و بغضنا أهل البيت ثم قرأ الآية.
الحديث.
و بما مرّ من البيان يتبين الحال في الآية الأخرى و هي قوله سبحانه: وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى‏ فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ فظاهر الآية إن الذين صعقوا من النفخة هم الذين قاموا لله يوم يقوم الناس لربّ العالمين و هم المحضرون لقوله سبحانه: إِنْ كانَتْ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ، و قد استثنى سبحانه من المحضرين عباده المخلصين إذ قال: فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ ثم عرفهم سبحانه بقوله حكاية عن إبليس حين رجم: قالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ فبين أن لا سبيل للشيطان إليهم و لا يتحقق إغوائه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 230
فيهم، و قد ذكر أيضا إن إغوائه إنما هو بالوعد حيث قال سبحانه:
وَ قالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ إلى أن قال: فَلا تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ ما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ و استنتج من ذلك كما ترى إن اللوم راجع إلى أنفسهم و إن الذنب راجع إلى الشرك و انهم بمقتضى شقائهم الذاتي ظالمون و ان الظالمين لهم عذاب أليم فالمخلصون هم المخلصون عن الشرك بذاتهم لا يرون لغيره سبحانه وجودا و لا يحسون لغيره اسما و لا رسما و لا يملكون لأنفسهم نفعا و لا ضرّا و لا موتا و لا حياة و لا نشورا و هذا هو الولاية.
و بالجملة فأولياء الله سبحانه هم المستثنون من حكم الصعقة و الفزع لا يموتون بالنفخة حين يموت بها من في السموات و الأرض و قد قال سبحانه: يَوْمَ نَطْوِي السَّماءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ و قال: وَ السَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ فبيّن سبحانه طيّها و بلوغها أجلها يومئذ بمن فيها بذلك يظهر أن المخلصين المستثنين ليسوا فيها بل مقامهم فيما وراء السموات و الأرض و هم مع ذلك في الجميع قال سبحانه: كُلُّ شَيْ‏ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ فهم من الوجه و قال سبحانه: فَأَيْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ فهم المحيطون بالعالم بإحاطته سبحانه و قد بينه سبحانه بوجه آخر بعد ما بين أن أهل الجنة في السماء و أهل النار في النار بقوله: وَ بَيْنَهُما حِجابٌ وَ عَلَى الْأَعْرافِ رِجالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ و سيأتي كلام فيه في غير هذا المقام.
و من هنا يظهر انهم في فراغ و أمن من سائر الأمور الجارية و الشدائد و الأهوال الواقعة بين النفختين قال سبحانه: فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ واحِدَةٌ وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً
                        الرسائل التوحيدية، ص: 231
فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْواقِعَةُ و الدك هو الدق تقول دككت الشي‏ء إذا ضربته و كسرته حتى تسوي به الأرض و قال تعالى: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ و قال سبحانه: يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ وَ كانَتِ الْجِبالُ كَثِيباً مَهِيلًا و قال سبحانه: إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْ‏ءٌ عَظِيمٌ يَوْمَ تَرَوْنَها تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَ تَضَعُ كُلُّ ذاتِ حَمْلٍ حَمْلَها وَ تَرَى النَّاسَ سُكارى‏ وَ ما هُمْ بِسُكارى‏ وَ لكِنَّ عَذابَ اللَّهِ شَدِيدٌ و قال سبحانه: وَ إِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ و قال:
وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ و قال: فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ وَ خَسَفَ الْقَمَرُ وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ و قال: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ و قال: وَ إِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ و قال: وَ إِذَا الْعِشارُ عُطِّلَتْ و قال: وَ إِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ و هذه الآيات بظاهرها قريبة الانطباق باشراط الساعة و مقدمات القيامة و خراب الدنيا و انقراض أهلها.
و اعلم إن هذا هو المصحح لعد الساعة تالية للدنيا و بعدها كما ان الموت هو المصحح لعد البرزخ بعد الدنيا و إلّا فكما إن المثال محيط بعالم المادة و هو الدنيا فكذلك نشأة البعث محيطة بالدنيا و البرزخ على ما يعطيه البرهان السابق و اللاحق و مع الغض عن الإحاطة أيضا فانطواء بساط الزمان و انقطاع الحركات بين النشأتين يوجب انقطاع النسبة الزمانية و يبطل بذلك قبل و بعد قطعا هذا.
و اعلم أن هناك آيات اخر قريبة السياق من الآيات المذكورة آنفا غير أنّها تعطي نحوا آخر من المعنى قال سبحانه: وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً فإن تسيير الجبال بنقل أمكنتها و جعلها كثيبا مهيلا و كالعهن المنفوش لا ينتهي إلى كونها سرابا و ذلك ظاهر و قال سبحانه: وَ تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ صُنْعَ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 232
اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ فإن ظرف ترى أمّا حال الخطاب أو حال النفخ كما يؤيده وقوع الآية بعد آية النفخ فتنطبق على زلزلة الساعة و هي التي بها تذهل كل مرضعة عمّا ارضعت و تضع كل ذات حمل حملها و ترى الناس سكارى و هي لا تلائم قوله تعالى: تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ فإنها تدل على أن الجبال حينئذ على ظاهر كيفيتها الجسمانية من الأبهة و العظمة و الاستقرار و التمكن مع انّها من غير هذه الحيثية غير مستقرة بل سارية.
و من الدليل عليه قوله: صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ فإنّه لا يلائم فناء الجبال و اندكاكها بل يشعر بأنها في صنعها متقنة غير هينة الفساد و لا يسيره الانفكاك فهو سير لا ينافي استحكام أساسها و اتقان وجودها في محله بل اندكاك في عين الاستحكام فكونها سرابا يجتمع مع إتقان صنعها و بقاء هويتها و وجودها.
فصل 4 في صفات يوم القيامة و قيام الأشياء له سبحانه‏
قال تعالى: يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ لا يَخْفى‏ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْ‏ءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ و قال: يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ ما لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ و قال: ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ وَ ما لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ و قال: يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً و قال: وَ لا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً و قال: وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ إلى غير ذلك من الآيات و قد اشتملت على توصيف يوم القيامة بأوصاف غير مختصة به ظاهرا فإن الملك و القوة و الأمر لله دائما و الموجودات بارزة له غير خافية عليه و لا عاصم و لا ملجأ منه سبحانه دائما لكنه سبحانه قال:
                        الرسائل التوحيدية، ص: 233
وَ لَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً وَ أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذابِ إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَ رَأَوُا الْعَذابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبابُ فأخبر بتقطع الأسباب و انقطاع الروابط يومئذ فأفاد إن جميع التأثيرات و الارتباطات التي بين الموجودات في نظامها الموجود في عالم الأجسام و الجسمانيات و ما يتلوه ستقطع و تزول فلا يؤثر شي‏ء منها في شي‏ء و لا يتأثر شي‏ء عن شي‏ء و لا ينتفع و لا يستضر شي‏ء بشي‏ء و لو كان الظرف ظرفها و اليوم يومها لما تخلف شي‏ء من أحكامها و لم تزل عن مستقرها إلّا ببطلان الذوات و انقلاب الماهيات و من المحال ذلك و لا تبديل لكلمات الله فإذن المرفوع الزائل هو وجوداتها السرابية و هي وجوداتها القائمة بالحق سبحانه الثابتة به الباطلة في أنفسها فلا تبقى إلّا نسبتها إلى الحق سبحانه و تبطل بقيّة النسب و إذ هي باطلة في نفسها فهو انكشاف بطلانها لا نفسه و ظهور حقيقة الأمر و هو أن لا وجود إلّا له سبحانه و لا تأثير لغيره فلا ملك إلّا له و لا مالك إلّا هو و هو قوله سبحانه: مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ قوله: يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ و قوله:
لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ و يشهد لما ذكرنا من انكشاف بطلان الوجودات السرابية و الأسباب الظاهرية لا نفس بطلانها قوله تعالى: وَ لَوْ تَرى‏ إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَراتِ الْمَوْتِ وَ الْمَلائِكَةُ باسِطُوا أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ إلى أن قال: لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَ ضَلَّ عَنْكُمْ ما كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ الآيات حيث ذكر بطلان الأسباب عند الموت مع أنّها في محلها لم تزل و إنّما هو انكشاف بطلانها.
و في نهج البلاغة في خطبة له (عليه السّلام): و أنه سبحانه يعود بعد فناء الدنيا وحده لا شي‏ء معه كما كان قبل ابتدائها كذلك يكون بعد فنائها بلا وقت و لا مكان و لا حين و لا زمان عدمت عند
                        الرسائل التوحيدية، ص: 234
ذلك الآجال و الأوقات و زالت السنون و الساعات فلا شي‏ء إلّا الواحد القهار الذي إليه مصير جميع الأمور.
و في الاحتجاج عن هشام بن الحكم في خبر الزنديق فيما سأله عن الصادق (عليه السّلام) إلى أن قال: أ يتلاشى الروح بعد خروجه من قالبه أم هو باق بل هو باق إلى وقت ينفخ في الصور فعند ذلك تبطل الأشياء فلا حسّ و لا محسوس ثم أعيدت الأشياء كما بدأها مدبّرها و ذلك بعد أربعمائة سنة ليست فيها الخلق و ذلك بين النفختين.
و في تفسير القمّي عن الصادق (عليه السّلام) في حديث:
ثم يقول الله عزّ و جلّ لمن الملك اليوم فيردّ على نفسه لله و الواحد القهار.
و في التوحيد عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في حديث:
و يقول الله لمن الملك اليوم ثم تنطق أرواح أنبيائه و رسله و حججه فيقولون لله الواحد القهار.
و في تفسير القمّي عن السجّاد (عليه السّلام) في حديث:
قال: فعند ذلك ينادي الجبّار بصوت جهوري يسمع أقطار السموات و الأرضين لمن الملك فلا يجيبه مجيب فعند ذلك ينادي الجبار مجيبا لنفسه لله الواحد القهار. الحديث.
أقول: فانظر إلى بياناتهم (عليهم السّلام) و هم لسان واحد كيف جمعت بين فناء السموات و الأرض و تحققها و زوال السنين و الساعات و ثبوتها و عدم مجيب لندائه سبحانه غير نفسه و وجود المجيب ثم انظر إلى قوله سبحانه في جوابه لنداء نفسه لله الواحد القهار و مكان الاسمين و تدبر في أطراف الكلام تعرف صحّة ما استفدناه آنفا.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 235
ثم إنّه إذا زال الوجود المستقل عن الأشياء و عادت الثبوتات إلى تحققات وهمية سرابية و بطلت عامة التسبيبات و التشبثات و هو قوله سبحانه: ما لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ و قوله: ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ وَ ما لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ و قوله: ما أَغْنى‏ عَنِّي مالِيَهْ هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ و قوله: يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً و قوله: لا بَيْعٌ فِيهِ وَ لا خِلالٌ و قوله: وَ لا تَنْفَعُها شَفاعَةٌ و قوله: ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قالُوا ضَلُّوا عَنَّا بَلْ لَمْ نَكُنْ نَدْعُوا مِنْ قَبْلُ شَيْئاً كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكافِرِينَ و قولهم: بَلْ لَمْ نَكُنْ نَدْعُوا يقولون إنّا قبل يوم القيامة لم ندع غير الله و لم نعبد له شريكا فهو ظهور كونهم في الدنيا مغرورين بسرابها و لعبها و قد كان باطلا بالحقيقة فقال سبحانه: كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكافِرِينَ.
و قريب منه قوله سبحانه: ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكانَكُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَكاؤُكُمْ فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ وَ قالَ شُرَكاؤُهُمْ ما كُنْتُمْ إِيَّانا تَعْبُدُونَ و قوله: تَبَرَّأْنا إِلَيْكَ ما كانُوا إِيَّانا يَعْبُدُونَ و مرجع الجميع إلى قوله سبحانه: ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْماءً سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُكُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ و قوله: ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ.
ثم إنّه إذا بطلت الأسباب بينهم و هي المراتب المترتبة المقدرة في الوجود و التأثيرات التي بينها ظهر حكم الباطن و من المعلوم أن الظاهر ظاهر بالباطن فاتحد حينئذ الغيب و الشهادة إذ كل شي‏ء فهو في نفسه و وجوده شهادة و إنما الغيب معنى نسبي يتحقق بفقدان شي‏ء لشي‏ء و غيبوبته عنه إمّا حسّا أو غيره.
و بالجملة بسبب و بإرتفاع الأسباب يرتفع كل حجاب يحجب‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 236
شيئا عن شي‏ء و هو قوله سبحانه: يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ لا يَخْفى‏ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْ‏ءٌ و قوله: وَ بَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعاً و قوله: فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ و من هذا الباب قوله: يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ و قوله: أَ فَلا يَعْلَمُ إِذا بُعْثِرَ ما فِي الْقُبُورِ وَ حُصِّلَ ما فِي الصُّدُورِ إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ و قوله: يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ.
و يمكن أن ينزل على ما هاهنا ما ورد من الآيات و الأخبار في بروز الأرض.
و في الكافي عن الصادق (عليه السّلام) في قوله تعالى:
يَوْمَ لا يَنْفَعُ قال: القلب السليم الذي يلقى ربّه و ليس فيه أحد سواه. قال: و كل قلب فيه شرك أو شك فهو ساقط و إنّما أرادوا بالزهد في الدنيا تفرغ قلوبهم للآخرة.
أقول: و قوله سبحانه: كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ لا ينافي ما ذكرناه فإنّه كما سيجي‏ء ينفي التشريف الذي يقع للمؤمنين و تصديق لما قضى به سبحانه إن الجزاء بالأعمال و إن لكل نفس ما كسبت و عليها ما اكتسبت و قد حجب هؤلاء أنفسهم في الدنيا عنه سبحانه فلا بد من ظهور مصداقه يوم القيامة و ذلك كقوله سبحانه: يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ ساقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَ قَدْ كانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَ هُمْ سالِمُونَ.
ثم إن بطلان الأسباب و زوال الحجب و ظهور الباطن الذي هو محيط بالظاهر مقوم له قائم عليه يعطي كون الساعة محيطة بهذه النشأة و ما فيها و ما يتلوها فالظاهر موجود للباطن حاضر عنده دون العكس و هو قوله سبحانه: وَ يَقُولُونَ مَتى‏ هُوَ قُلْ عَسى‏ أَنْ يَكُونَ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 237
قَرِيباً و قوله: فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا و قوله: وَ أُخِذُوا مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ و قوله: وَ ما أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ و قوله: يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ.
و من هذا الباب قوله سبحانه: وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِلى‏ أَجَلٍ مُسَمًّى لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فالسبق إلى الشي‏ء يوجب حيلولة فقولك سبقت إلى مكان كذا يوجب وجود شي‏ء آخر سبقته و حلت بينه و بين المكان قبل أن يصل إليه فسبقة كلمة سبحانه إلى أجل مسمّى و هو قوله: وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتاعٌ إِلى‏ حِينٍ يعطي أنّه محيط بهم قريب لولا السد الذي سدّه سبحانه تجاهه لغشيهم فصل القضاء فافهم.
و من هذا الباب قوله: كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَها لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحاها و قوله: كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ و قوله: قالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ قالُوا لَبِثْنا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَسْئَلِ الْعادِّينَ قالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ و قوله: وَ قالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتابِ اللَّهِ إِلى‏ يَوْمِ الْبَعْثِ.
ثم إن ما مرّ من ظهور الباطن و بطلان الظاهر يوجب ظهور الحق سبحانه يومئذ و ارتفاع حجب الماهيات و انتهاك استار الهويات و بلوغ الكل إلى غاية الغايات من سيرهم و منتهى النهايات من كدحهم و رجوعهم و هو قوله سبحانه: يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْراها إِلى‏ رَبِّكَ مُنْتَهاها و قوله سبحانه:
وَ أَنَّ إِلى‏ رَبِّكَ الْمُنْتَهى‏ و قوله: يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى‏ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ و قوله: وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ و قوله: وَ إِلَيْهِ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 238
تُقْلَبُونَ و قوله: وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ و قوله: أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ و آيات أخرى في هذا المعنى، و قوله: وَ يَقُولُونَ مَتى‏ هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ و قوله:
يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي لا يُجَلِّيها لِوَقْتِها إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً يَسْئَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْها قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ اللَّهِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ فهم لزعمهم أنّها أمر زماني في سلسلة متصلة بزمانهم سألوا توقيتها فصرفهم سبحانه بما يقرب من أفهامهم ثم لما ألحوا فيه أجابهم بأن علمها لا يبرز من عند الله و يأبى بذاته عن الطلوع لغيره سبحانه لا أنّه يقبل الحصول للغير و إنما أخفى إخفاء كما لمصلحة أو غيرها كما في معلوماتنا و لذلك عقبه سبحانه بقوله و لكن أكثر الناس لا يعلمون.
ثم إن حجب المراتب و الهويات حيث ارتفعت يومئذ و لم يحتجب شي‏ء عن شي‏ء فالوعاء وعاء النور و قد تبدلت الهويات فصارت متنورة و هو قوله سبحانه: وَ فُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ أَبْواباً و قوله: يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ وَ بَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ و قوله: وَ الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ السَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ إلى أن قال: وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها و قوله: وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ و قوله: وَ إِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ وَ أَلْقَتْ ما فِيها وَ تَخَلَّتْ و قوله: وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقالَها.
و في تفسير القمّي عن السجاد (عليه السّلام) في حديث في قوله سبحانه: تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ قال (عليه السّلام): يعني بأرض لم تكتسب عليها الذنوب بارزة ليس عليها
                        الرسائل التوحيدية، ص: 239
جبال و لا نبات كما دحيها أول مرة و يعيد عرشه على الماء كما كان أول مرة مستقلا [1] بعظمته و قدرته. الحديث.
و ما ذكرناه في الاستفادة عن الآيات في تنور الموجودات لا ينافي آيات اخر تنفي النور عن الكافرين كقوله سبحانه: وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ، و قوله: وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمى‏ و قوله: يَوْمَ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ و قد قال سبحانه في المؤمنين: يَسْعى‏ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ الآية لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ الآية، و قوله سبحانه: كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها و قوله: أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُماتِ فإن ذلك ظهور ظلمات اكتسبتها أنفسهم في الدنيا و لا بد أن يبدو لهم في الآخرة فتلك ظلمة مع نور قد حرم المشركون عن إفاضتها و كتبه الله للمؤمنين و قد مرّ نظير هذا المطلب في ارتفاع الحجب بين الإنسان و بين ربّه.
و من هذا الباب قوله سبحانه: كَذَبُوا عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ و قوله سبحانه: فَأَلْقَوُا السَّلَمَ ما كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلى‏ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و قوله سبحانه: فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَما يَحْلِفُونَ لَكُمْ.
و هناك روايات أيضا في أن المشركين يكذبون يوم القيامة فهذه كما ذكرنا في غيرها أيضا ظهور للمعصية التي اقترفوها في الدنيا يومئذ و لا ينافي عدم قابلية اليوم للكذب فكل ما يعمله الإنسان من عمل أو
__________________________________________________
 [1] قوله (عليه السّلام): «مستقلّا بعظمته و قدرته» تفسير لكون عرشه على الماء و له شواهد من الكتاب تدل على أن الماء إشارة إلى منبع كلّ حياة و قدرة و عظمة ان تحمل نقوش الخلقة ظهرت الموجودات و إذا انمحت عاد العرش على الماء فافهم و الله الهادي منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 240
يكسبه من فضيلة أو رذيلة لا بد و إن يظهر يوم القيامة و قد قال سبحانه: وَ لا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً و سيجي‏ء في فصل الأعراف ما يتم به هذا البيان و يتبين به أن الأمر واحد في نفسه لكنه للمؤمنين رحمة و كرامة و للكافرين نقمة و عذاب فاحسن التدبر فيه فإنّه دقيق.
فصل 5 في قيام الإنسان إلى فصل القضاء
حيث أن المعاد رجوع الأشياء بتمام ذاتها إلى ما بدأ منها و هو واجب بالضرورة كما مرّت الإشارة إليه فمن الضروري أن يكون ذلك بتمام وجودها فما وجوده ذو مراتب و جهات متحدّة بعضها مع بعض يرجع إلى هناك بتمام وجوده بالضرورة فلحوق بدن الإنسان بنفسه في المعاد ضروري غير أن النشأة متبدلة إلى نشأة الكمال الأخير و الحياة التامة فالبدن كالنفس الحية حي نوراني. هذا:
و يشير إلى ذلك ما في الاحتجاج عن الصادق في كلامه مع الزنديق قال (عليه السّلام): إن الروح مقيمة في مكانها روح المحسن في ضياء و فسحة و روح المسي‏ء في ضيق و ظلمة و البدن يصير ترابا منه خلق و ما تقذف به السباع و الهوام من أجوافها مما أكلته و مزقته كل ذلك في التراب محفوظ عند من لا يعزب عنه مثقال ذرة في ظلمات الأرض و يعلم عدد الأشياء و وزنها و أن تراب الروحانيين بمنزلة الذهب في التراب فإذا كان حين البعث مطرت الأرض مطر النشور فتربو الأرض ثم تمخض مخض السقاء فيصير تراب البشر كمصير الذهب من التراب إذا غسل بالماء و الزبد هو اللبن إذا مخض فيجتمع تراب كل قالب فينتقل بإذن القادر إلى حيث الروح فتعود
                        الرسائل التوحيدية، ص: 241
الصور بإذن المصور كهيأتها و تلج الروح فيها فإذا قد استوى لا ينكر من نفسه شيئا. الخبر.
أقول: و قوله (عليه السّلام): «فإذا كان حين البعث مطرت الأرض مطر النشور» ورد في هذا المعنى عدّة روايات منهم (عليهم السّلام) أيضا هو مستفاد من تمثيله سبحانه البعث و الاحياء بإحياء الأرض بعد موتها قال سبحانه: وَ أَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً كَذلِكَ الْخُرُوجُ و قال سبحانه: وَ تَرَى الْأَرْضَ هامِدَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتى‏ وَ أَنَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ وَ أَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيها وَ أَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ.
فالآيات كما ترى تعطي أن للإنسان المادي أو لبدنه فقد تبدلات حتى يصل الغاية التي غياها سبحانه له و مثلها قوله سبحانه:
وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَ نَسِيَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً فَإِذا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ يفيد أن الذي جعل الشجر الأخضر بالتدريج و التصرف بعد التصرف نارا يضاد الخضرة قادر على أن يجعل العظام الرميم حية و في هذا المجرى قوله سبحانه: نَحْنُ قَدَّرْنا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَ ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ عَلى‏ أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثالَكُمْ وَ نُنْشِئَكُمْ فِي ما لا تَعْلَمُونَ و مثله قوله: نَحْنُ خَلَقْناهُمْ وَ شَدَدْنا أَسْرَهُمْ وَ إِذا شِئْنا بَدَّلْنا أَمْثالَهُمْ تَبْدِيلًا.
و المراد بتبديل الأمثال ورود خلق بعد خلق قال تعالى: بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ و قال: كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ و ليس المراد بها الأمثال المصطلح عليها في العلوم العقلية و بالاتحاد النوعي و الاختلاف الشخصي فإن مثل الشي‏ء بهذا المعنى غير الشي‏ء
                        الرسائل التوحيدية، ص: 242
فلا يتم الحجة على منكري الحشر بقوله: أَ وَ لَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى‏ أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلى‏ وَ هُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ إذ خلق مثلهم على ذلك ليس إعادة لهم بالضرورة بل المراد بخلق مثلهم و تبديل أمثالهم التبدلات فيهم بحيث لا تخرج عن أنفسهم كما أنّه سبحانه في مثل هذا النظم بدل المثل بالعين فقال:
أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ لَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلى‏ أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى‏ و قال سبحانه: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ فالمراد بمثل الشي‏ء نفس الشي‏ء و هو نوع من التلطف في الكلام.
فهذا كلّه يتضمن تبدلات الأبدان و ورودها طورا بعد طور و ركوبها طبقا عن طبق حتى تنتهي إلى الساعة فتلحق بالأنفس قال سبحانه: وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ و قال: أَ فَلا يَعْلَمُ إِذا بُعْثِرَ ما فِي الْقُبُورِ فعبّر بكلمة ما ثم قال: فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ فَإِذا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ و هذا هو لحوق الأبدان بالأرواح كما ترى و للأرواح مع ذلك سيرا في مسيرها و حركة في طريقها قال سبحانه مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعارِجِ تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ فبين أن الروح كالملائكة تعرج إليه سبحانه في معارجه و المعراج السلم و مثله قوله سبحانه: رَفِيعُ الدَّرَجاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى‏ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ و قد جمع سبحانه أهل السعادة و الشقاء جميعا في قوله: وَ لِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا و قوله: وَ لَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجاتٍ وَ أَكْبَرُ تَفْضِيلًا و قال سبحانه في أهل الجنة: كُلَّما رُزِقُوا مِنْها مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قالُوا هذَا الَّذِي رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ وَ أُتُوا بِهِ مُتَشابِهاً و قال في أهل النار: مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّما خَبَتْ زِدْناهُمْ سَعِيراً إذ قد أخبر سبحانه أن لا وقود لجهنم غير أهلها فخبوها نفاذ من فيها بالاحراق.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 243
فصل 6 في الصراط
قال سبحانه: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ و قال: احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَ أَزْواجَهُمْ وَ ما كانُوا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلى‏ صِراطِ الْجَحِيمِ وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ ما لَكُمْ لا تَناصَرُونَ فأخبر تعالى أن للجحيم صراطا يهدي الظالمون إليها مع أزواجهم و هم الشياطين كما يدل عليه قوله سبحانه: فَوَ رَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَ الشَّياطِينَ ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا إلى أن قال: وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها كانَ عَلى‏ رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جِثِيًّا.
و الصراط كما يدل عليه هذه الآيات صراط على الجحيم أو فيها إذ قد أخبر سبحانه بالورود و النجاة و الترك في هذه الآيات و بالملاء الحتمي في قوله: وَ لَوْ شِئْنا لَآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها وَ لكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ.
و هذا الصراط الممدود على جهنم ممر الخلائق أجمعين من برّ و فاجر ثم ينجي الله الذين اتقوا و يذر الظالمين فيها جثيّا و لقد كرّر سبحانه في هذه الآيات لفظ الظلم و مثله قوله سبحانه: الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلادِ و الطغيان الإفراط في الظلم و الاستكبار:
فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسادَ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذابٍ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ و قال سبحانه: إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً.
و الظلم إمّا بتفريط في جنب الناس و إمّا بتفريط في جنب النفس و إمّا بتفريط في جنب الله و هو الولاية التي لأولياء الله‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 244
و الجميع يحصل باتباع الهوى و الشيطان و أصله الاغترار بزينة الحياة الدنيا و الإخلاد إلى هذه الأوهام التي نسمّيها مجموعا بنظام التمدن و هو التناصر بالأوهام غير الحقائق و لعل هذا هو المسئول عنه في قوله سبحانه: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ ما لَكُمْ لا تَناصَرُونَ بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ.
و من ما مرّ يظهر معنى ما ورد من الروايات في الباب ففي تفسير القمّي في قوله تعالى: وَ جِي‏ءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ الآية عن الباقر (عليه السّلام) قال: لما نزلت هذه الآية: وَ جِي‏ءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ سئل عن ذلك رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) فقال (صلّى اللّه عليه و آله): أخبرني الروح الأمين أن الله لا إله غيره إذا برز الخلائق و جمع الأولين و الآخرين أتي بجهنم تقاد بألف زمام آخذ بكل زمام مئة ألف يقودها من الغلاظ الشداد لها هدة و غضب و زفير و شهيق و أنّها لتزفر زفرة فلولا أن الله أخرهم للحساب لأهلكت الجميع ثم يخرج منها عنق فيحيط بالخلائق البرّ منه و الفاجر ما خلق الله عبدا من عباد الله ملكا و لا نبيّا إلّا ينادي ربّ نفسي نفسي و أنت يا نبي الله تنادي أمّتي أمّتي ثم يوضع عليها الصراط أدق من الشعر و أحدّ من السيف عليه ثلاثة قناطر فأمّا واحدة فعليها الأمانة و الرحم و الثانية فعليها الصلاة و الثالثة فعليها ربّ العالمين لا إله غيره فيكلفون الممر عليها فيحبسهم الرحم و الأمانة فإن نجوا منها حبستهم الصلاة فإن نجوا منها كان المنتهى إلى ربّ العالمين و هو قوله: إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ فمتعلق بيد و تزل بقدم و يستمسك بقدم و الملائكة حولها ينادون يا حليم أعف و اصفح و عد بفضلك و سلّم سلّم و الناس يتهافتون في النار كالفراش فيها فإذا نجى ناج برحمة الله مرّ بها فقال الحمد لله و بنعمته تتم الصالحات و تزكو الحسنات و الحمد
                        الرسائل التوحيدية، ص: 245
لله الذي نجّاني منك بعد إياس بمنّه و فضله إنّ ربّنا لغفور شكور.
و روى الكليني في الكافي و الصدوق في الأمالي ما في معناه.
و في العلل عن الصادق (عليه السّلام) في تفسير قوله:
إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ قال (عليه السّلام): لا يجاذبه قدما عبد حتى يسأل عن أربع عن شبابه فيما أبلاه و عن عمره فيما أفناه و عن ماله من أين جمعه و فيما أنفقه و عن حبّنا أهل البيت.
و روى القمّي في تفسيره عن الصادق (عليه السّلام) و الصدوق في الأمالي و العيون عن النبي (صلّى اللّه عليه و آله) عن المسئول عنه ولاية أمير المؤمنين (عليه السّلام).
و في المجمع عن النبي (صلّى اللّه عليه و آله) قال: يرد الناس النار ثم يصدرون بأعمالهم فأوّلهم كلمع البرق ثم كمرّ الريح ثم كمحضر الفرس ثم كالراكب ثم كشد الرجل ثم كمشيه.
و عنه (صلّى اللّه عليه و آله): تقول النار للمؤمن يوم القيامة جزيا مؤمن فقد أطفأ نورك لهبي.
و عن النبي (صلّى اللّه عليه و آله) أيضا أنّه سئل عن قوله تعالى: وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها الآيات، فقال: إذا دخل أهل الجنة الجنة قال بعضهم لبعض أ ليس قد وعدنا ربّنا أن نرد النار فقال: قد وردتموها و هي خامدة.
أقول: و بالتأمل فيما قدّمنا و في ما سيجي‏ء في الشفاعة يتضح معنى هذه الأحاديث و الله الهادي.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 246
فصل 7 في الميزان‏
قال سبحانه: وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِما كانُوا بِآياتِنا يَظْلِمُونَ بين سبحانه أن الوزن حق ثابت يوم القيامة ثم قال فمن ثقلت موازينه، و من خفّت موازينه، و لعلّ الجمع باعتبار عدد الزنات و الثقل في الحسنات و الخفّة في السيئات مع أن ظاهر الأمر يقتضي العكس كما قال: وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا و قال: ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ بناءا على ما بينه سبحانه من بوار السيئات و بقاء الحسنات قال تعالى: فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ فالثقل إنما هو للحسنات دون السيئات و في قوله سبحانه:
فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ إشارة إلى ذلك.
ثم إنّه سبحانه قال: وَ نَضَعُ الْمَوازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَ إِنْ كانَ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنا بِها وَ كَفى‏ بِنا حاسِبِينَ ففسر الموازين بالقسط و هو العدل في مقابلة الظلم و بين وجه الثقل في الحسنات و الخفة في السيئات.
و في التوحيد عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في قوله تعالى:
فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ قال (عليه السّلام): إنّما يعني الحسنات توزن الحسنات و السيّئات و الحسنات ثقل الميزان و السيئات خفّة الميزان.
و في الاحتجاج عنه (عليه السّلام): هي قلّة الحسنات و كثرتها. الحديث، و يتبيّن بما مرّ معنى قوله سبحانه: أُولئِكَ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 247
الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ لِقائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَزْناً إذ لا معنى لوضع الميزان و الوزن مع الحبط.
و به يتبين أن الوزن بالميزان يوم القيامة يختص بالأعمال غير المحبطة و لذلك فالآية لا تنافي قوله سبحانه: فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خالِدُونَ تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَ هُمْ فِيها كالِحُونَ أَ لَمْ تَكُنْ آياتِي تُتْلى‏ عَلَيْكُمْ فَكُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ قالُوا رَبَّنا غَلَبَتْ عَلَيْنا شِقْوَتُنا وَ كُنَّا قَوْماً ضالِّينَ.
و بما مرّ يظهر معنى ما ورد عنهم (عليهم السّلام) من الروايات: ففي الاحتجاج عن الصادق (عليه السّلام) حيث سأل عنه الزنديق: أو ليس توزن الأعمال؟ قال: لا لأنّ الأعمال ليست أجساما و إنّما هي صفة ما عملوا و إنّما يحتاج إلى وزن الشي‏ء من جهل عدد الأشياء و لا يعرف ثقلها و لا خفّتها و إن الله لا يخفى عليه شي‏ء. قال: فما معنى الميزان؟ قال (عليه السّلام): العدل.
قال: فما معناه في كتابه فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ؟ قال: فمن رجح عمله. الخبر.
و في التوحيد عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في خبر من ادّعى التناقض بين آيات القرآن قال (عليه السّلام): و أمّا قوله:
وَ نَضَعُ الْمَوازِينَ الْقِسْطَ فهو ميزان العدل يؤخذ به الخلائق يوم القيامة يدين الله تبارك و تعالى الخلق بعضهم من بعض بالموازين.
الخبر.
و في الكافي و المعاني عن الصادق (عليه السّلام) و قد سئل عن قوله تعالى: وَ نَضَعُ الْمَوازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيامَةِ قال: الأنبياء و الأوصياء.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 248
أقول: و وجهه واضح مما مرّ.
و في الكافي عن السجاد (عليه السّلام) في كلام له في الزهد: و اعلموا عباد الله أن أهل الشرك لا ينصب لهم الموازين و لا ينشر لهم الدواوين و إنما يحشرون إلى جهنم زمرا و إنما نصب الموازين و نشر الدواوين لأهل الإسلام و اتّقوا الله عباد الله. الخبر.
فصل 8 في الكتب‏
قال سبحانه: وَ كُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً اقْرَأْ كِتابَكَ كَفى‏ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً بيّن سبحانه أنّه ألزم الإنسان طائره و هو عمله الذي يتفائل به و يتشاءم به فطائر الإنسان عمله الذي قلّده و لذلك وصفه بأنّه في عنقه و قد كانت الأعمال التي يحفظ للإنسان و عليه غير محسوسة و لا ظاهرة إذ الحس في الدنيا لا يجاوز سطح الأشياء و الاستدلال فيها إنّما هو بالآثار لكن نشأة القيامة نشأة تبلى فيها السرائر و برزوا لله جميعا فلذلك وصف الطائر بأنّه سيخرج له كتابا منشورا و قال سبحانه:
أَحْصاهُ اللَّهُ وَ نَسُوهُ و قال سبحانه: بَلْ بَدا لَهُمْ ما كانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ و نسب الإحصاء و البداء و اللزوم إلى نفس الأعمال إذ كان الكتاب مشتملا على نفسها أو حقائقها دون الخطوط التي نصطلح عليها فيما عندنا من الكتابة و هو قوله سبحانه: يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتاتاً لِيُرَوْا أَعْمالَهُمْ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ و قوله سبحانه: وَ لِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 249
و من هذا الباب قوله سبحانه: يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ وَ أَنَّى لَهُ الذِّكْرى‏ و قوله: يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَ أَخَّرَ
 و قد مرّ أن هذا اليوم محيط بجميع المراتب الوجودية فالأعمال كما تحضر بأنفسها تحضر بحقائقها التي ظهرت منها و هو قوله سبحانه:
وَ تَرى‏ كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعى‏ إِلى‏ كِتابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و هذا هو الكتاب المخصوص الذي يشتمل على نفس الأعمال ثم قال سبحانه: هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و هذا هو الكتاب المبين الذي مكتوب فيه ما كان و ما يكون و ما هو كائن إلى يوم القيامة كما في الأخبار و منه النسخ الجزئية كلّها و منه يستنسخ الأعمال في نشأة ظهورها و هو المشتمل على حقائقها و الحجّة على الكل و لعلّه المراد بقوله سبحانه:
وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها وَ وُضِعَ الْكِتابُ.
و في الكافي عن الصادق (عليه السّلام) في حديث اللوح و هو الكتاب المكنون الذي منه النسخ كلّها، أ و لستم عربا فكيف لا تعرفون معنى الكلام و أحدكم يقول لصاحبه انسخ ذلك الكتاب أو ليس إنّما ينسخ من كتاب آخر من الأصل و هو قوله: إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ.
و في تفسير العياشي عن خالد بن نجيح عن الصادق (عليه السّلام) قال: إذا كان يوم القيامة دفع إلى الإنسان كتابه ثم قيل له اقرأ. قلت: فيعرف ما فيه؟ فقال: إن الله يذكره فما من لحظة و لا كلمة و لا نقل قدم و لا شي‏ء فعله إلّا ذكره كأنّه عمله تلك الساعة فلذلك قالوا: يا وَيْلَتَنا ما لِهذَا الْكِتابِ لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 250
و فيه أيضا عن خالد بن يحيى عن الصادق (عليه السّلام) قريب منه.
أقول: و قد فسّر (عليه السّلام) القراءة بالذكر و قد ذكرنا في رسالتي الأفعال و الوسائط في الكتاب كلاما أبسط من هذا.
ثم إنّه سبحانه قال: إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتى‏ وَ نَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَ آثارَهُمْ فعمّم الكتابة لأعمالهم التي فعلوها بلا واسطة و ما يترتب عليها من الآثار فالكل محاسب به و يظهر به معنى قوله: يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَ أَخَّرَ
.
و في تفسير القمّي عن الباقر (عليه السّلام): بما قدّم من خير و شر و ما أخّر فما سنّ من سنة يستن بها فإن كان شرّا كان عليه مثل وزرهم و لا ينقص من وزرهم شيئا و إن كان خيرا كان له مثل أجورهم و لا ينقص من أجورهم شيئا ثم عقّبه سبحانه بقوله:
وَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ.
و من هنا يظهر أن اللوح المحفوظ يحاسب به العباد كما يحاسبون بالألواح المخصوصة لكل واحد منهم.
و يظهر أيضا أن الكتاب الذي ذكره سبحانه بقوله: هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ هو اللوح المحفوظ فإنّه وصف الكتاب في هذه الآية بالإمامة و هو المتبوعية في الأعمال و وصفه هناك باستنساخ الأعمال منه فهو واحد.
ثم بيّن سبحانه تفاوت أخذهم الكتاب بالسعادة و الشقاوة فقال يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفى‏ مِنْكُمْ خافِيَةٌ فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هاؤُمُ اقْرَؤُا كِتابِيَهْ إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسابِيَهْ إلى أن قال: وَ أَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِشِمالِهِ فَيَقُولُ يا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتابِيَهْ وَ لَمْ أَدْرِ ما حِسابِيَهْ و اليمين و الشمال جانبا الإنسان القوي و الضعيف‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 251
أو اليدان التاليتان لهما أو جانبا السعادة و الشئامة.
و ليس المراد وضع الكتاب في يد الإنسان اليمنى أو اليسرى على ما يفهمه الظاهريون من المحدثين و غيرهم إذ لم يقل سبحانه أوتى كتابه ليمينه أو لشماله بل أتى بالباء المفيد للوساطة و يشهد به قوله سبحانه: فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِساباً يَسِيراً وَ يَنْقَلِبُ إِلى‏ أَهْلِهِ مَسْرُوراً وَ أَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ وَراءَ ظَهْرِهِ فَسَوْفَ يَدْعُوا ثُبُوراً فقد وضع مكان الشمال قوله وراء ظهره و قوله سبحانه: يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولئِكَ يَقْرَؤُنَ كِتابَهُمْ وَ لا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا وَ مَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمى‏ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى‏ وَ أَضَلُّ سَبِيلًا فقد قال سبحانه أنّه يدعوهم بإمامهم و لم يقل إلى إمامهم و قد قال كل أمة تدعى إلى كتابها و لم يقل بكتابها فالدعوة بالإمام غير الدعوة إلى الكتاب.
ثم فصّله سبحانه بأن طائفة منهم بعد ذلك يؤتى كتابه بيمينه أي بواسطة اليمين فيمينه إمامه الحق الذي يدعى به ثم بدّل الإيتاء بالشمال بقوله: وَ مَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمى‏ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى‏ وَ أَضَلُّ سَبِيلًا.
فظهر به أنّ الإيتاء باليمين نور و اهتداء في الآخرة كما قال سبحانه: يَسْعى‏ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ و قال: وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ.
و من هنا يظهر أن النور هو الإمام و المراد هو اللحوق به و الكلام فيه كثير و بالجملة فيشبه أن يكون المراد باليمين و الشمال البركة و الشئامة و السعادة و الشقاوة دون اليدين اليمنى و اليسرى و قد عبّر سبحانه في سورة الواقعة عن الطائفتين تارة بقوله: وَ أَصْحابُ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 252
الْيَمِينِ ما أَصْحابُ الْيَمِينِ وَ أَصْحابُ الشِّمالِ ما أَصْحابُ الشِّمالِ و تارة بقوله: فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ما أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ و تارة بقوله وَ أَمَّا إِنْ كانَ مِنْ أَصْحابِ الْيَمِينِ فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحابِ الْيَمِينِ وَ أَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ فوضع في مكان أصحاب الشمال المكذبين الضالّين فهم أصحاب شقاء و أصحاب تكذيب و ضلال و كأنّه إشارة إلى قوله وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ إلى أن قال: أَ لَمْ تَكُنْ آياتِي تُتْلى‏ عَلَيْكُمْ فَكُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ قالُوا رَبَّنا غَلَبَتْ عَلَيْنا شِقْوَتُنا وَ كُنَّا قَوْماً ضالِّينَ.
و قد عرفت هناك كون الآية في أصحاب الشقاء من ضلال المليين و نقضة عهد الأئمة الحق و أمّا الكفار الجاحدون فلا يقيم سبحانه لهم وزنا فلا كتاب لهم و لا حساب.
و بالجملة فأصحاب الشمال هم الأشقياء أصحاب الضلال و لذلك فهم يقولون فيما حكى عنهم سبحانه: ما أَغْنى‏ عَنِّي مالِيَهْ هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ فهذه الأمور هي الصادّة إيّاهم عن إتباع الحق بعد الإذعان به فكل من أصحاب السعادة و الشقاوة مدعو بإمامه ملحق به يؤتى بكتابه به و هو اللحوق الذي يشتمل عليه أخبار الطينة و السعادة و الشقاوة الذاتيتين و سيأتي ذكر منه إن شاء الله و لذلك كان أصحاب الشقاء يؤتون كتابهم بشمالهم و وراء ظهرهم إذ أئمّتهم قدّامهم و وجوههم منكوسة مطموسة قال سبحانه في فرعون:
يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ و قال سبحانه: يا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ آمِنُوا بِما نَزَّلْنا مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّها عَلى‏ أَدْبارِها و قال سبحانه: قِيلَ ارْجِعُوا وَراءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً و قد مرّ أن النور هو الإمام الحق. هذا:
                        الرسائل التوحيدية، ص: 253
و الاعتبار أيضا يساعد هذا المعنى فإن الإنسان بوجوده الدنيوي أعني بدنه الحي بقواه و احساساته على ما نزل من عند الحكيم الخبير و دبّره العليم القدير متوجه القوى و الإحساسات الى جهتي القدام و اليمين و أمّا جهتا الشمال و الوراء فعندهما نفاد القوى و هلاك الإحساس و الإنسان إذا شقى و أخلد إلى الأرض و اتبع هواه أقبل إلى الأرض و وجه وجهه لها و إذا قام لربّه و أحضر لحسابه و اتّبع الداعي لا عوج له سار وجهه إلى خلفه فحالهم حال ضرير منكوس الوجه مدهوش ساع إلى غاية لا يدري ما يفعل و لا ماذا يفعل به.
و اعلم إنّ الإمام الحق على أنّه مهيمن على أناس دعوا به كذلك هو مهيمن على إمام الباطل و حزبه قال سبحانه: إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتى‏ وَ نَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَ آثارَهُمْ وَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ فوصف الكتاب المحصي لكل شي‏ء من السعادة و الشقاوة بالإمامة و قال أيضا: هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ فالإمام الذي هو الكتاب حاكم في الفريقين السعيد و الشقي مهيمن على الطائفتين جميعا.
و هذا غير مناف لما مرّ أن الدعوة إلى الكتاب غير الدعوة بالإمام فإنّه سبحانه ما وصف صحف الأعمال بالإمامة بل وصفها بالإلزام و التابعة و قال: أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ و إنّما وصف بالإمامة اللوح المحفوظ الذي منه يستنسخ الأعمال و صحف الأعمال و هو الأصل المتبوع و الإمام المقتدى الذي عليه مدار أمور العالم برمّتها فافهم ذلك.
و اعلم أنّه سبحانه فسرّ الإمامة في آيات كثيرة بالولاية غير أنّه وصف نفسه بالولاية دون الإمامة لإقتضائه سنخية ما بين الإمام و المأموم و هو واضح.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 254
و بالجملة فإمام الحق ولي المؤمنين و أئمة الباطل أولياء الكافرين و الوجه في جميع ذلك واضح و به يتحلّ عقد الأخبار التي تدل على حكومة أرباب الولاية في أمر الناس يوم القيامة و سيأتي عدّة منها.
و اعلم أيضا أن الكتاب يؤتى للطائفتين من الناس و هنا جماعة غيرهم و هم السابقون المقرّبون قال سبحانه: وَ كُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَةً فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ما أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فهؤلاء هم المخلصون المستثنون من حكم الصور و الأحضار و الميزان و قد استثنوا من حكم إعطاء الكتاب أيضا و سيجي‏ء مزايا اخر من أحوالهم في يوم القيامة فحكم الكتاب واقع على غيرهم من أصحاب الأعمال إلّا المستثنون من المعاندين الجاحدين كما مرّ، قال سبحانه: وَ كُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ فهي فيمن له عمل فأمّا من ارتفع عن سطح العمل ممن ليس له إلّا الله تعالى كالمخلصين و من حبط عمله من المكذبين المنكرين للقاء الله فلا كتاب له أصلا ثم قال سبحانه: وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً و يشبه أن يكون الكتاب غير الطائر الملزم في عنقه إذ لم يقل سبحانه و نخرجه و كان حقّ الكلام ذلك لو كان كذلك فالآية في مساق قوله: وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ ثم قال سبحانه: اقْرَأْ كِتابَكَ كَفى‏ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً و يظهر منه أن حال الكتاب و قراءته يومئذ غير حال الكتاب و قراءته عندنا في الدنيا فافهم و إنما هو الذكر قال سبحانه: يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَ أَخَّرَ
 و هذا في تفاصيل الأعمال و قال: بَلِ الْإِنْسانُ عَلى‏ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
 و هذا في الإجمال و قد مرّت الرواية في كيفية قراءة الكتاب و الله العالم.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 255
فصل 9 في الشهداء يوم القيامة
قال سبحانه: وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها وَ وُضِعَ الْكِتابُ وَ جِي‏ءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَداءِ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ و قد عدّ سبحانه أصنافا من الشهداء على الأعمال يوم القيامة و الشهادة على الشي‏ء هي تلقيه بالحضورة و الرؤية و يسمّى تحمّلها و حكايتها كلاهما شهادة و من المعلوم أن الشهادة على الأعمال ليست على مجرّد صورها الظاهرة بل على ما هي عليها من الطاعة و العصيان و السعادة و الشقاوة إذ هو قضية القضاء و سيّما من أحكم الحاكمين.
و هذه الأوصاف غير ممكنة الإحراز إلّا بارتباط الشاهد على محتد هذه الأعمال من الضمائر و السرائر و خصوصيات انتشاءات الأعمال من الإرادات و القصود فالشهادة يومئذ على أنّه تشريف للشاهد بالإذن في كلامه كما قال سبحانه: لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ إنّما يختص بها من آتاه الله سبحانه هذه الكرامة في الدنيا و هي الوقوف على حقائق الأعمال و محتدها من الضمائر و السرائر قال سبحانه: لا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ قالَ صَواباً و الصواب خلاف الخطأ و قال: إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ فالشهادة يومئذ إنّما تتحقق ممن حفظ أعمال العاملين على حقيقتها من غير خطأ و عوج.
و أنت إذا تأملت هذه البنية الإنسانية على قواها و حواسها وجدت إنّ هذه الشهادة و التلقّي مستحيلة في حقّها بالنسبة إلى أعمال الحاضرين فضلا عن الغائبين و مع الحضور من الشاهد فضلا عن الغيبة و مع القرب فضلا عن البعد و هو واضح فليس إلّا أن ذلك‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 256
بأمر آخر و قوة أخرى وراء ما عند الإنسان المتعارف من القوة و الإحساس يمس باطن الإنسان ذي الأعمال كمسّه بظاهره و الغائب كالحاضر و بالبعيد كالقريب فهو نور غير جسماني لا يحتاج إلى ما يحتاج إليه الجسم في تأثيراته و أعماله من خصوصيات الزمان و المكان و الحال فهو نور يبصر به السرائر و يميز به الطيب من الخبيث قال سبحانه:
كَلَّا إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ وَ ما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ و قال سبحانه كَلَّا إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ ما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ كِتابٌ مَرْقُومٌ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ.
و قد مرّ في الفصل السابق أن أصحاب اليمين و أصحاب الشمال يؤتون كتابهم بإمامهم الحق و قال سبحانه أيضا: وَ قُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ سَتُرَدُّونَ إِلى‏ عالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و الخطاب عام غير مختص بالمنافقين و هو يقتضي خصوصية المراد بقوله: الْمُؤْمِنُونَ و فيه تلويح بأن رواية الرسول و المؤمنين لأعمالهم ستندرج في ضمن ما سينبؤهم سبحانه بما كانوا يعملون فافهم.
و روى القمّي في تفسيره عن الصادق (عليه السّلام): إن أعمال العباد تعرض على رسول الله كلّ صباح أبرارها و فجّارها فأحذروا و ليستحيي أحدكم أن يعرض على نبيّه العمل القبيح.
و روى العياشي في تفسيره عن الصادق (عليه السّلام) أنّه سئل عن قوله: وَ قُلِ اعْمَلُوا ... الآية، فقال: و المؤمنون هم الأئمة.
و الأخبار الواردة في الكافي و الأمالي و المناقب و البصائر و التفسيرين للقمّي و العياشي في هذا المعنى فوق حدّ الاستفاضة فراجع.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 257
و بالجملة فتحمل هذه الشهادة هو بشهادة نفس الأعمال و كذلك أدائها يوم القيامة و كذلك المجازاة بها يومئذ قال تعالى:
وَ جِي‏ءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَداءِ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ وَ وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِما يَفْعَلُونَ هذا جملة الكلام في الشهادة.
و أما أصناف الشهداء فمن الشهداء الأولياء المقربون من البشر كالأنبياء و الصالحين من الأولياء قال سبحانه: وَ جِي‏ءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَداءِ و تمييز النبيين من الشهداء كأنّه نوع تشريف لهم كما قيل و قال سبحانه: وَ يَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً ثُمَّ لا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَ لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ و الأمة الجماعة من الناس و إذا اضيفت إلى شي‏ء كنبيّ أو زمان أو مكان تميزت به فالآية عامّة لجميع الأولياء و لو اجتمع عدّة منهم في أمّة نبي و قال سبحانه: وَ كَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً.
و البيان السابق في معنى الشهيد يوضح أن هذه العطية و الكرامة منه سبحانه ليست عامّة لجميع أمّة محمد (صلّى اللّه عليه و آله) بل هي خاصة لبعض الأمة و الخطاب الواقع لجميع الأمة بظاهره باعتبار وجودهم فيها و هو ذايع دائر في الخطابات كقوله سبحانه: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ ... إلى آخر الآية، فإنّه شامل بظاهره لجميع من معه و فيهم المنافقون و الفاسقون باجماع الأمة و أمثاله كثيرة.
و بالجملة فالشهداء من هذه الأمة شهداء على الناس و الرسول شهيد عليهم فالأمة الشهيدة وسط بين الرسول (صلّى اللّه عليه و آله) و الناس كما ذكره سبحانه، و كذلك قوله سبحانه: هُوَ اجْتَباكُمْ وَ ما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْراهِيمَ هُوَ
                        الرسائل التوحيدية، ص: 258
سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَ فِي هذا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَ تَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ و هذه الآية في اختصاص الشهداء أصرح من سابقتها و في قوله سبحانه: هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ إشارة إلى دعاء إبراهيم (عليه السّلام) مع ولده إسماعيل (عليه السّلام) عند بناء الكعبة: رَبَّنا وَ اجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَ أَرِنا مَناسِكَنا وَ تُبْ عَلَيْنا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ رَبَّنا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِكَ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ يُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ.
و دعائه (عليه السّلام) حيث إنّه لولد إبراهيم و إسماعيل معا و لمن في مكة فهو لقريش و حيث إنّه (عليه السّلام) دعا أولا بإسلامهم لله و إراءة الله إيّاهم مناسكهم و توبته لهم ثم دعا ببعث رسول يطهرهم و يزكيهم فهم جمع من قريش جمعوا بين [1] طهارة الذات و الهداية و الاهتداء إلى عهود الله و بين الإيمان برسوله و التزكّي و التطهّر بتزكيته و تطهيره فهم أشخاص مخصوصون بكرامة الله سبحانه من بين الأمة و قوله: لِيَكُونَ الرَّسُولُ بيان لغاية قوله:
هُوَ اجْتَباكُمْ.
و ما ذكرناه في معنى الآية هو الذي تفسّره به الأخبار الواردة عن أئمة أهل البيت.
ففي الكافي و تفسير العياشي عن الباقر (عليه السّلام) نحن الأمة الوسط و نحن شهداء الله على خلقه و حججه في أرضه و سمائه.
و عن شواهد التنزيل عن أمير المؤمنين (عليه السّلام): إيّانا
__________________________________________________
 [1] أهل السعادة الذاتية و السعادة المكتسبة و بعبارة اخرى طهارة الذات و التبعية منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 259
عنى بقوله: لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ فرسول الله شاهد علينا و نحن شهداء الله على خلقه و حجّته في أرضه و نحن الذين قال الله: وَ كَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً.
و في المناقب عن الباقر (عليه السّلام) في حديث: و لا يكون شهداء على الناس إلّا الأئمة و الرسل فأمّا الأمة فإنّه غير جائز أن يستشهدها الله و فيهم من لا تجوز شهادته في الدنيا على خرمة بقل.
و في تفسير العياشي عن الصادق (عليه السّلام) قال: ظننت أن الله تعالى عنى بهذه الآية جميع أهل القبلة من الموحّدين أ فترى أن من لا تجوز شهادته في الدنيا على صاع من تمر يطلب الله شهادته يوم القيامة و يقبلها منه بحضرة جميع الأمم الماضية، كلّا لم يعن الله مثل هذا من خلقه يعني الأئمة التي وجبت لهم دعوة إبراهيم و هم الأئمة الوسطى و هم خير أمّة أخرجت للناس و الأخبار في هذا المعنى كثيرة مستفيضة.
و من هنا يظهر معنى قوله سبحانه: فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنا بِكَ عَلى‏ هؤُلاءِ شَهِيداً فحيث إنّه صلّى الله عليه و آله ليس شاهدا على الناس من أمّته بلا واسطة بل على الشهداء منهم فالمشار إليهم بقوله: عَلى‏ هؤُلاءِ هم الشهداء من كل أمة المذكور في الآية.
و اصرح منها قوله سبحانه: وَ يَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ جِئْنا بِكَ شَهِيداً عَلى‏ هؤُلاءِ و ذلك لمكان قوله تعالى: مِنْ أَنْفُسِهِمْ و قوله نَبْعَثُ و جِئْنا فافهم، فرسول الله كما انّه شهيد على الشهداء من أمّته شهيد على جميع الشهداء.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 260
و روى القمّي في قوله تعالى: شَهِيداً عَلى‏ هؤُلاءِ يعني على الأئمة فرسول الله شهيد على الأئمة و هم شهداء على الناس.
و في الاحتجاج عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في حديث يذكر فيه أحوال أهل الموقف قال (عليه السّلام): فيقام الرسل فيسألون عن تأدية الرسالات التي حملوها إلى أممهم فاخبروا انّهم قد أدّوا ذلك إلى أممهم و يسأل الأمم فيجحدون كما قال الله:
فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ فيقولون ما جاءنا من بشير و لا نذير فيستشهد الرسل رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) فيشهد بصدق الرسل و يكذب من جحدها من الأمم فيقول لكل أمة منهم بلى قد جاءكم بشير و نذير و الله على كل شي‏ء قدير أي مقتدر بشهادة جوارحكم بتبليغ الرسل إليكم رسالاتهم و لذلك قال الله لنبيه: فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنا بِكَ عَلى‏ هؤُلاءِ شَهِيداً الحديث.
و روى العياشي في تفسيره عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في صفة يوم القيامة قال (عليه السّلام): يجتمعون في موطن يستنطق فيه جميع الخلق فلا يتكلم أحد إلّا من أذن له الرحمن و قال صوابا فيقام الرسل فيسأل فذلك قوله لمحمد (صلّى اللّه عليه و آله):
فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنا بِكَ عَلى‏ هؤُلاءِ شَهِيداً و هو الشهيد على الشهداء و الشهداء هم الرسل و قد مرّ كلام في معنى الجحد و الحلف و الكذب الواقع في هذه الأحاديث.
و من الشهداء الملائكة الكتبة قال سبحانه: وَ ما تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَ ما تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَ لا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ و قال: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيانِ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 261
عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ إلى أن قال: وَ جاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَها سائِقٌ وَ شَهِيدٌ و قال سبحانه: وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحافِظِينَ كِراماً كاتِبِينَ يَعْلَمُونَ ما تَفْعَلُونَ إلى غير ذلك من الآيات.
و من الشهداء الجوارح و الأعضاء قال سبحانه: الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى‏ أَفْواهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ و قال سبحانه: يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ و قال سبحانه: وَ يَوْمَ يُحْشَرُ أَعْداءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ حَتَّى إِذا ما جاؤُها شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ وَ قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ وَ هُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ وَ ما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَ لا أَبْصارُكُمْ وَ لا جُلُودُكُمْ وَ لكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ وَ ذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْداكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِينَ.
و سياق الآيات واردة في أهل النار فشهادة الجوارح مخصوصة بهم و هي من الشواهد على شمول خطابات الفروع لغير المؤمنين.
و قوله تعالى: وَ قالُوا لِجُلُودِهِمْ وجه تخصيصهم السؤال بالجلود دون الجميع أن السمع و البصر أرفع عن المادة و أقرب إلى الحياة و الفهم بخلاف الجلود و هي الفروج و ما يتلوها في الحكم فهي أوغل في المادة و شهادتها أعجب و اقطع.
و قوله تعالى: قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ جوابها لهم و قد عدلوا عن الشهادة إلى النطق ثم إلى الإنطاق إشعارا بأن الأمر إلى الله لا إليهم فلا وجه لعتابهم لهم بوضعهم موضع المستقل التام الاختيار في أمرهم بعد ما كان نطق كل شي‏ء منه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 262
سبحانه و ليس لشي‏ء من الأمر شي‏ء و لذا أردف ذلك بقوله: وَ هُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ فالبدو و العود كلاهما له سبحانه و هو القائم على كل نفس فليس سبحانه غائبا عن شي‏ء بل هو الرقيب و إنما يرقب الشي‏ء بالشي‏ء و يحتجب بالشي‏ء عن الشي‏ء و لذا أردفه سبحانه بقوله: وَ ما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ كأنّه يقول ما كنتم تحتجبون عن شهادة الجوارح لا لأنكم لا تحذرون منها و من نتيجة شهادتها و لكن ظننتم استقلال الأشياء و غيبة الحق سبحانه عنها و ان كلّ واحد منها منفصل عن الحق ليس مرصادا له سبحانه فظننتم أنّه لا يعلم كثيرا مما تعلمون و هذا هو الغفلة عن الحق سبحانه و أنّه على كلّ شي‏ء شهيد و أن كل ما يحضر عند شي‏ء أو يعلمه شي‏ء فهو حاضر عنده بعينه معلوم له بعينه وَ ذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْداكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِينَ فافهم.
و اعلم أن هذا الأصل و هو أن علم الوسائط و قدرتها و سائر كمالاتها بعينها له سبحانه كثير الفروع في القرآن كقوله سبحانه:
وَ ما يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ وَ لا أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ وَ لا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ و قوله: أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ بَلى‏ وَ رُسُلُنا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ و قوله:
وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيانِ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ إلى غير ذلك من الآيات فترى أنّه سبحانه خلط علمه بعلم الألواح و الكتبة.
و بما مرّ من المعنى يظهر معنى قوله ثم تردّون إلى عالم الغيب و الشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون و قد تكرر هذا اللفظ في القرآن كثيرا فافهم.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 263
ثم اعلم أنّه يتحصل من الآيات المزبورة أن الحياة سارية في جميع الأشياء إذا يجاد النطق و الكلام عند شي‏ء ليس شهادة منه إلّا إذا كان الكلام له و هو الحياة و كذلك إفاضة الحياة يوم القيامة فحسب لشي‏ء و إنبائه عن واقعة قبل اتصافه بالحياة كوقائع الدنيا ليس شهادة منه إذ لا حضور و لا تحمل.
و بهذا يظهر معنى قوله سبحانه: وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلى‏ يَوْمِ الْقِيامَةِ وَ هُمْ عَنْ دُعائِهِمْ غافِلُونَ وَ إِذا حُشِرَ النَّاسُ كانُوا لَهُمْ أَعْداءً وَ كانُوا بِعِبادَتِهِمْ كافِرِينَ و قوله سبحانه في وصف آلهتهم: أَمْواتٌ غَيْرُ أَحْياءٍ وَ ما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ فافهم و فيما مرّ من المعاني أخبار كثيرة.
ففي الكافي عن الباقر (عليه السّلام) في حديث: و ليست تشهد الجوارح على مؤمن إنّما تشهد على من حقّت عليه كلمة العذاب فأمّا المؤمن فيؤتي كتابه بيمينه. الحديث.
أقول يشير (عليه السّلام): إلى ما في ذيل آيات الشهادة المذكورة: وَ قَيَّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ.
و في تفسير القمي و الفقيه عن الصادق (عليه السّلام) في قوله تعالى: شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ الآية قال:
يعني بالجلود الفروج و الأفخاذ.
و في تفسير القمّي قال (عليه السّلام): إذا جمع الله الخلق يوم القيامة دفع إلى كل إنسان كتابه فينظرون فيه فينكرون إنّهم عملوا من ذلك شيئا فيشهد عليهم الملائكة فيقولون يا رب ملائكتك يشهدون لك ثم يحلفون إنّهم لم يعملوا من ذلك شيئا و هو قوله:
                        الرسائل التوحيدية، ص: 264
ثم يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ فيحلفون له كما يحلفون لكم فإذا فعلوا ذلك ختم على ألسنتهم و ينطق جوارحهم بما كانوا يكسبون.
و من الشهداء الزمان و المكان من الأيام الشريفة و الشهور و الأعياد و الجمع و الأرض و البقاع و المساجد و غيرها قال سبحانه:
وَ تِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ وَ لِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَداءَ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ و البيان المذكور آنفا يوضح هاهنا أن الأيام من الشهود و يظهر به أن كلمة من في قوله:
مِنْكُمْ ابتدائية لا تبعيضية و الشهداء هي الأيام و قال سبحانه:
ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ يا بُنَيَّ إِنَّها إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّماواتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ و البيان السابق عائد هاهنا أيضا و قال سبحانه: وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقالَها وَ قالَ الْإِنْسانُ ما لَها يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبارَها بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحى‏ لَها.
و في الكافي عن الصادق (عليه السّلام) قال إنّ النهار إذا جاء قال يا ابن آدم اعمل في يومك هذا خيرا أشهد لك به عند ربّك يوم القيامة فإنّي لم آتك فيما مضى و لا آتيك فيما بقي و إذا جاء الليل قال مثل ذلك و روى هذا المعنى ابن طاووس في كتاب محاسبة النفس عن الباقر و الصادق (عليه السّلام).
و روى الصدوق في العلل عن عبد الله الزراد قال سأل كهمس أبا عبد الله (عليه السّلام) فقال: يصلّي الرجل نوافله في موضع أو يفرقها؟ فقال: لا بل هاهنا و هاهنا فإنّها تشهد له يوم القيامة.
و من الشهداء القرآن و الأعمال و العبادات و سيأتي ملخص الكلام فيها في فصل الشفاعة إن شاء الله.
و اعلم أن البرهان أيضا يفيد ما مرّ من شهادة الشهود فإن‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 265
الأعمال لا تتحقق بينها و بين شي‏ء من الموجودات نسبة إلّا و هي متحققة بين الذات و بين ذلك الموجود فإن الأعمال من تنزلاتها و وجوداتها قائمة الذات بتلك الذوات فببقاء الذات يبقى الصادرات عنها بحسب ما يتحقق بها من الوجود و ببقائها تبقى النسب التي إلى الأشياء و ببقاء النسب تبقى الأشياء ضرورة كون وجوداتها رابطة لا تتحقق إلّا بطرفين و بحياتها تحيي الجميع و بحضورها عند الحق سبحانه و بين يديه تعالى بتمام ذاتها و شهادتها و بيانها ما عندها له سبحانه تفعل الجميع ذلك و الله العالم فافهم ذلك.
فصل 10 في الحساب‏
من المعلوم ان الحساب و هو كشف المجهول العددي باستعمال الطرق الموصلة إليه إنّما يتأتى بلحاظ ظرف العلم و الجهل و أمّا إذا فرض نفس الواقع مع الغض عن العلم و الجهل فلا موضوع لهذا المعنى الذي نسميه حسابا و إنّما الذي في الواقع و الخارج هو ترتب النتيجة على المقدمات و المعلول على العلّة فالوضع الذي هو (3* 8- 3* 6) يتدرج فيه باستعمال الأسباب و الأعمال الحسابية للحصول على النتيجة و هي (30) بالنسبة إلينا لجهلنا أولا بذلك و تحصيلنا العلم ثانيا بالحساب إن النتيجة هي الثلاثون و أمّا ما في الخارج فإنما هو عدد مع عدد لا انفكاك بينهما و لا فصل أو ترتب النتيجة على تراكم أمور واقعية موجودة في الخارج ليس بينهما فرجة زمانية و لا فاصلة مكانية.
و علمه سبحانه بالأشياء الواقعية حيث كان عين تلك الأشياء الواقعية على ما تعطيه الأصول البرهانية دون الصور المنتزعة عن‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 266
الخارج مثل علومنا الحصولية كان القول في علمه سبحانه عين القول في الأمور الواقعية فحسابه سبحانه عين حساب الواقع و هو ترتب نتائج الأمور عليها فيما كان هناك أثر مترتب و قد أخبر سبحانه إن لكل شي‏ء أثرا في جانبي السعادة و الشقاوة يترتب عليه في الدنيا.
قال سبحانه: قالَ أَنَا يُوسُفُ وَ هذا أَخِي قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَ يَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ.
و قال: نُصِيبُ بِرَحْمَتِنا مَنْ نَشاءُ وَ لا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ.
و قال: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرى‏ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ.
و قال: ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا السُّواى‏ أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ.
و قال: وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّها وَ رُسُلِهِ فَحاسَبْناها حِساباً شَدِيداً وَ عَذَّبْناها عَذاباً نُكْراً فَذاقَتْ وَبالَ أَمْرِها وَ كانَ عاقِبَةُ أَمْرِها خُسْراً أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ عَذاباً شَدِيداً.
و قال: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ.
و من هذا الباب قوله سبحانه: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ و قوله: ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ و الآيات في هذا المعنى كثيرة جدا و هي على كثرتها تفيد أن نتائج الأمور تتبعها لا محالة في الدنيا و الآخرة كما أن البرهان أيضا يفيد ذلك.
ثم إن الأمور و نتائجها لا توجد بنفسها و لا بإيجادها بل بإفاضة منه سبحانه لوجودها فاستتباعها نتائجها استفاضتها منه سبحانه‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 267

                        الرسائل التوحيدية، ص: 267
لنتائجها المترتبة عليها كما ان ارتزاق المرزوقين استفاضتها منه سبحانه ما يديم به بقاءها من الوجود فالحساب كالرزق بوجه فلا تزال سحابة الفيض تشرب من بحر الرحمة و تمطر مطر الفيض على بحر الإمكان فكل قطرة لا حقة تستمد بها سابقتها و هو الرزق و ترفع بها حاجتها التي تستحقها و تقتضيها و هو الحساب فكما إن افاضة الرزق لها دائم مستمر ضروري كما قال سبحانه: إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ ما أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ فكل الحساب بينها دائم مستمر ضروري فافهم.
و في النهج سئل (عليه السّلام) كيف يحاسب الله الخلق على كثرتهم فقال (عليه السّلام): «كما يرزقهم على كثرتهم. فقيل: فيكف يحاسبهم و لا يرونه. قال: كما يرزقهم و لا يرونه» و هو أنفس كلام في هذا الباب.
و بالجملة فالامور و منها الأعمال لا تنفك عن حسابها عند تحققها في الخارج أدنى انفكاك قال سبحانه: وَ اللَّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَ هُوَ سَرِيعُ الْحِسابِ و قال سبحانه: أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَ هُوَ أَسْرَعُ الْحاسِبِينَ إذ مع اختصاص الحكم به سبحانه و عدم وجود حاكم غيره يضاد بحكمه حكمه و يدفع به أمره بنحو من الأنحاء بإبطال و تعويق و تضعيف و إنظار لا يتصور لحكمه سبحانه بطء و تعويق و تأخير و لا يمكن فيه مساءة و لا صعوبة و لا يسر و لا عسر و لا غيرها.
فهذه المعاني إذا أطلقت يراد بها حصول معانيها بالنسبة إلى إدراك المحاسبين بصيغة المفعول كقوله سبحانه: وَ يَخافُونَ سُوءَ الْحِسابِ و قوله: فَحاسَبْناها حِساباً شَدِيداً و قوله: تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ.
و روى في المجمع عن أبي سعيد الخدري قال: قيل: يا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 268
رسول الله ما أطول هذا اليوم؟ فقال (صلّى اللّه عليه و آله):
و الذي نفس محمد بيده إنّه ليخفف على المؤمن حتى يكون أخفّ عليه من صلاة مكتوبة يصلّيها في الدنيا.
و فيه أيضا عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: لو ولي الحساب غير الله لمكثوا فيه خمسين ألف سنة من قبل أن يفرغوا و الله سبحانه يفرغ من ذلك في ساعة.
أقول: و بهذين الخبرين يظهر معنى قوله تعالى: كانَ فيخفف ذلك على المؤمنين لأن وجوههم يومئذ ناظرة إلى ربّها ناظرة فيرون الأمر على حقيقته و ما أمر الساعة إلّا كلمح البصر و يطول على الكافرين و الفاسقين لأنّهم يومئذ عن ربّهم لمحجوبون فالإختلاف من جانب الناس و غيرهم و أما بالنسبة إليه سبحانه فأمره واحد لا إختلاف فيه و بالجملة فأمر الحساب كما عرفت جار دائما و أما اختصاص يوم القيامة بوقوع الحساب فيه فهو من قبيل اختصاصه في كلامه تعالى بخصال أخرى غير مختصة به ظاهرا كإختصاص الملك يومئذ لله و بروز الناس يومئذ لله و كون الأمر يومئذ لله و غير ذلك و قد عرفت فيما مرّ معنى ذلك فوقوع الحساب فيه هو ظهور النتيجة حقيقة بتمام المعنى فهو ظهور نتيجة الخلقة و وصول الممكن إلى غاية سيره في سبيله من الله إليه قال سبحانه: وَ نَضَعُ الْمَوازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَ إِنْ كانَ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنا بِها وَ كَفى‏ بِنا حاسِبِينَ و قال: أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنا لا تُرْجَعُونَ و قال: وَ أَنَّ إِلى‏ رَبِّكَ الْمُنْتَهى‏.
و من هنا يظهر إن الإنسان كلّما قرب من طريق السعادة ملازما للصراط المستقيم كان الحساب عليه يسيرا فإنّه أقرب إلى النتيجة المقصودة من الخلقة قال سبحانه: فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 269
فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِساباً يَسِيراً و كلّما بعد عن الحق و نكب عن مستقيم الصراط كان الحساب عليه عسيرا فإنّه أبعد عمّا أودع الله عزّ و جلّ في فطرته من نتيجة الخلقة و غاية الوجود قال سبحانه:
فَذلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ عَلَى الْكافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ و قال: يَقُولُ الْكافِرُ يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُراباً
 و قال: وَ أَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِشِمالِهِ فَيَقُولُ يا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتابِيَهْ وَ لَمْ أَدْرِ ما حِسابِيَهْ و ينتهي الأمر من الطرفين إلى من لا حساب له ممن لا يليه إلّا ربّه فلا عمل له فلا كتاب فلا حساب و هم المخلصون المقرّبون قال سبحانه: فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ و ممن لا مولى لهم فحبطت أعمالهم فلا كتاب لهم فلا وزن و لا حساب.
روي في المعاني عن الباقر (عليه السّلام) قال: قال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله): كلّ محاسب معذب. فقال قائل:
يا رسول الله فأين قول الله: فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِساباً يَسِيراً؟
قال (صلّى اللّه عليه و آله): ذلك العرض. يعني التصفح، أقول: و هذا حديث أطبق الفريقان على رواية معناه و اتفقوا على صحّته.
و روى العياشي و غيره بطرق متعددة عن الصادق (عليه السّلام) في قوله سبحانه: وَ يَخافُونَ سُوءَ الْحِسابِ إن معناه الاستقصاء و المداقة و إنّه يحسب لهم السيئات و لا يحسب لهم الحسنات.
و من ما مرّ يتضح أمر السؤال و هو من توابع الحساب فإن السؤال و هو استيضاح ما عند المسئول من حقيقة الأمر و الأمر يومئذ يدور مدار تفريغ ما عند النفس بحسب الحقيقة من تبعاتها و لواحقها و أذنابها التي اكتسبتها من السعادة و الشقاوة و تفريغ حسابها و توفية
                        الرسائل التوحيدية، ص: 270
نتيجته لها قال سبحانه: يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ و هي مكامن النفوس و قال سبحانه: بَلْ بَدا لَهُمْ ما كانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ و قال سبحانه: وَ لا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً و قال سبحانه: وَ إِنْ تُبْدُوا ما فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ و ما ورد أن الآية منسوخة بقوله تعالى: إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ الْمَغْفِرَةِ فمعنى النسخ هو التفسير و البيان دون بيان غاية الحكم و انقضائها فإن ذلك مختص بالشرائع و الأحكام غير جائز في الحقائق و قال سبحانه: فَوَ رَبِّكَ لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ و قال: فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ و قال: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ.
و اعلم أن هذه الآيات تعطي عموم السؤال و الحساب لجميع الأعمال و النعم و هو المحصل من جماعة الأخبار.
ففي نوادر الراوندي بإسناده عن موسى بن جعفر (عليه السّلام) عن آبائه (عليهم السّلام) قال: قال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله): كل نعيم مسؤول عنه يوم القيامة إلّا ما كان في سبيل الله.
و في أمالي المفيد مسندا عن ابن عيينة قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السّلام) يقول: ما من عبد إلّا و لله عليه حجّة امّا في ذنب اقترفه و امّا في نعمة قصر عن شكرها.
و في كتاب الحسين بن سعيد عن الصادق (عليه السّلام):
الدواوين يوم القيامة ثلاثة ديوان فيه النعم و ديوان فيه الحسنات و ديوان فيه الذنوب، فيقابل بين ديوان النعم و ديوان الحسنات فتستغرق عامة الحسنات و تبقى الذنوب. و الأخبار في هذه المعاني كثيرة.
و أجمعها معنى ما رواه الصدوق في التوحيد عن ابن أذينة عن‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 271
الصادق (عليه السّلام) قال: قلت له: جعلت فداك ما تقول في القضاء و القدر؟ قال: أقول إن الله إذا جمع العباد يوم القيامة سألهم عمّا عهد إليهم و لم يسألوا عمّا قضى عليهم. الحديث.
نعم روى أصحابنا عن علي و الباقر و الصادق و الرضا (عليهم السّلام) في قوله سبحانه: لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ انّ المراد بالنعيم هو الولاية لا ما يرتفع به الحوائج الإنسانية من مأكول و مشروب و ملبوس و غيرها.
فعن الصادق (عليه السّلام) أنّه قال لأبي حنيفة: بلغني أنّك تفسر النعيم في هذه الآية بالطعام و الطيب و الماء البارد في اليوم الصائف، قال: نعم. قال (عليه السّلام): لو دعاك رجل و أطعمك طعاما طيبا و سقاك ماءا باردا ثم امتن عليك به إلى ما كنت تنسبه؟ قال: إلى البخل. قال (عليه السّلام): أ فيبخل الله تعالى؟ قال: فما هو؟ قال (عليه السّلام): حبّنا أهل البيت.
و في الاحتجاج عن علي (عليه السّلام) في حديث: انّ النعيم الذي يسأل عنه رسول الله و من حلّ محلّه من أصفياء الله فإن الله أنعم بهم على من اتبعهم من أوليائهم.
و في المحاسن عن أبي خالد الكابلي عن الباقر (عليه السّلام) في حديث بعد ذكر الآية قال (عليه السّلام): إنّما تسألون عمّا أنتم عليه من الحق. الحديث.
و الاعتبار العقلي يساعد هذا المعنى فإن الولاية و هي معرفة الله و التحقق بها حيث كانت غاية الخلقة لا غاية غيرها فكل إفاضة إنّما تكون نعمة و ملائمة للكمال و الراحة إذا وقعت في طريق الغاية أو لوحظت من حيث صحّة وقوعها في طريقها لكنها بعينها إذا وقعت في طريق يضاد الغاية صارت نقمة و إذا لم تقع في طريق أصلا كانت‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 272
لغوا باطلا فكل شي‏ء نعمة من حيث إيصاله الإنسان إلى ساحة الولاية و أمّا مع الغض عن ذلك فلا نعمة فصحّ إن النعمة المطلقة هي التوحيد و النبوة و الولاية كما في بعض الروايات و صحّ إن النعمة بالنسبة إلينا هي الولاية كما في بعض آخر فافهم و الله الولي الحق.
فصل 11 في الجزاء
قال سبحانه: لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَساؤُا بِما عَمِلُوا وَ يَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى و مجازاة المحسن بالجنة و المسي‏ء بالنار فيها آيات كثيرة جدّا و قد جعلها سبحانه أحد الدليلين على وقوع الحشر فقال: وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما باطِلًا ذلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ فإن الحكيم من حيث هو حكيم كما يستحيل أن يفعل فعلا لا غاية له و لا نتيجة متولدة من فعله كما هو مفاد الدليل الأول كذلك يستحيل عليه أن يهمل أمر جماعة فيهم الصالح و الطالح و الظالم و المظلوم فلا يجازى المحسن بإحسانه و المسي‏ء بإساءته.
ثم انّك ترى أنّه سبحانه أقرّ النسبة بين العمل و الجزاء فالإحسان يجزى بالإحسان و الإساءة تجازى بالإساءة ثم جاوز وعده و وعيده مطلق الإحسان و الإساءة فأيّد خصوصيات في الإحسانات و الإساءات بحسب خصوصيات في الأعمال فأيّد بذلك أن بين الأعمال و جزائها نسبا خاصة و ارتباطات مخصوصة ثم جاز كلامه سبحانه ذلك بأن أخبر بالعينية و الاتحاد بين العمل و جزائه قال سبحانه: وَ لِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَ لِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ وَ هُمْ لا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 273
يُظْلَمُونَ فصدر الآية يحكي عن النسبة المذكورة و وسطها عن الاتحاد بين العمل و الجزاء و ذيلها عن الجزاء العادل و هو سبب النسبة و العينية المذكورتين و ما ذكرناه من معنى الحساب و حقيقته في الفصل السابق عائد هاهنا أيضا إليه تعالى و قال سبحانه: وَ اتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ و قال:
وَ ما تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَ أَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ و قال: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة الدالة على أن ما يعمله الإنسان من خير أو شر سيرد إليه بعينه.
ثم شرح سبحانه معنى هذه العينية فقال: إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتابِ وَ يَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا أُولئِكَ ما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَ لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ لا يُزَكِّيهِمْ وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ فبيّن أنّ معصيتهم على كونها في هذه النشأة في صورة كتمان ما أنزل الله و اشتراء الثمن القليل بذلك فهي بعينها متصورة في الباطن بصورة أكل النار كما ورد مثله في أكل ما اليتيم ظلما ثم أردف سبحانه ذلك بقوله: أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى‏ وَ الْعَذابَ بِالْمَغْفِرَةِ فَما أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ فبيّن أنّ هؤلاء بدّلوا الهدى و المغفرة بهذا الضلال و العذاب و الهدى و المغفرة مرتبان على الاستقامة و التقوى كما انّ أكل النار و الضلالة و العذاب تترتب على الكتمان و الاشتراء المذكورين فالتعرض منه سبحانه بالتبديل فيما يترتب على المعاصي دون ظاهر نفس المعاصي و تبديله سبحانه أكل النار و أخواته بمعنى عام و هو الضلال و العذاب بيان منه تعالى لكون تبدل صورة الأفعال مطردا في جانبي الطاعات و المعاصي جميعا فافهم و تدبّر.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 274
ثم بيّن سبحانه ذلك في المؤمنين خاصة فقال: اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ و قال: أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ و هو روح الإيمان و قال:
وَ لكِنْ جَعَلْناهُ أي النور المنزل على رسول الله نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا و هو روح القدس و قال: يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ و قال: لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ إلى غير ذلك من الآيات.
و بالجملة فصور علومهم و أخلاقهم و أعمالهم أنوار إلهية طاهرة موهوبة تطهرهم من الأرجاس و تنجّيهم من الظلمات فيشاهدون به عظمة الله و كبريائه و ملكوت السموات و الأرض طوبى لهم و حسن مآب.
ثم بيّن سبحانه ذلك في الكافرين و الفاسقين فقال عزّ من قائل: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُماتِ و قال: وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا صُمٌّ وَ بُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَ مَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ و قال:
أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا و قال: وَ إِنَّ الشَّياطِينَ لَيُوحُونَ إِلى‏ أَوْلِيائِهِمْ لِيُجادِلُوكُمْ و قال: وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ و قال: كَذلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ إلى أن قال: وَ نُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَ أَبْصارَهُمْ و قال: فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ كَذلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ و قال إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ وَ جَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 275
و قال: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّى إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسابَهُ وَ اللَّهُ سَرِيعُ الْحِسابِ.
فأخبر سبحانه أن الشرك بالله و المعاصي على اختلاف تصوراتها توجب خروجهم من النور إلى عالم الظلمات فيضلّهم الله عزّ و جلّ في الظلمات و يصمّهم و يبكمهم و يعميهم و يرسل الشياطين إليهم و هم قرنائهم إلى يوم القيامة فيقطب أبصارهم و أفئدتهم فلا يقصدون إلّا السراب الباطل و لا يقدرون أن يروموا الحق و يتناولوه كباسط كفّيه إلى الماء ليبلغ فاه و ما هو ببالغه بل الأغلال في أعناقهم و السدود من بين أيديهم و من خلفهم و هم المغشيّون و ليس كل ذلك إلّا صور الأعمال و نتيجة الحساب فيما يعتبر فيه ثواب و عقاب.
هذا:
و كثير من الأخبار يشهد بذلك فعن رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله): كما تعيشون تموتون و كما تموتون تبعثون. الخبر. و هو من جوامع الكلم و هو مع قوله (صلّى اللّه عليه و آله): الناس معادن كمعادن الذهب و الفضة. الخبر. يعطيان علم مبدأ الإنسان و معاده بالاستيفاء.
و في الكافي عن الصادق (عليه السّلام) قال: إذا وضع الميت في قبره مثل له شخص فقال: يا هذا كنّا ثلاثة كان رزقك فانقطع بانقطاع أجلك و كان أهلك فخلفوك و انصرفوا عنك و كنت عملك فبقيت معك أما إنّي كنت أهون الثلاثة عليك.
و عن البهائي رحمه الله قال: روى أصحابنا عن قيس بن عاصم قال: و فدت مع جماعة من بني تميم على النبي (صلّى اللّه عليه و آله): فدخلت عليه و عنده الصلصال بن الدلهمس فقلت يا
                        الرسائل التوحيدية، ص: 276
رسول الله عظنا موعظة ننتفع بها فإنّا قوم نعير في البرية. فقال رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله): يا قيس إن مع العزّ ذلّا و إنّ مع الحياة موتا و إنّ مع الدنيا آخرة و إن لكلّ شي‏ء حسيبا و إن لكلّ أجل كتابا و إنّه لا بد لك يا قيس من قرين يدفن معك و هو حي و أنت ميت فإن كان كريما أكرمك و إن كان لئيما أسلمك ثم لا يحشر إلّا معك و لا تحشر إلّا معه و لا تسأل إلّا عنه فلا تجعله إلّا صالحا فإنّه إن صلح أنست به و إن فسد لا تستوحش إلّا منه و هو فعلك. الخبر.
و الأخبار في تمثل الصوم و الصلاة و الزكاة و الولاية و الصبر و الرفق و القرآن و التسبيح و التهليل و سائر العبادات و المعاصي بصور تعطيها معانيها أكثر من أن تحصى و البرهان المذكور سابقا يعطي ذلك.
و أيضا الثواب و العقاب إنّما هما على الطاعة و المعصية أي موافقة الأمر و مخالفته و هو كما ذكرناه في رسالة الإنسان في الدنيا أمر اعتباري و همي و الثواب و العقاب الأجلان من الأمور الحقيقية الواقعية و النسبة الرابطة بين الأمر الاعتباري و الحقيقي ممتنعة إلّا بكون الأمر الاعتباري مكتنفا بأمر حقيقي و حيث إن الإنسان بثبوته يثبت الطاعة و المعصية و لو فرضنا رفع ما عداه و بإرتفاعه يرتفعان و لو فرضنا وضع ما عداه فهذا الأمر الحقيقي مع الإنسان و هو مجموع النفس و البدن و البدن يتبدل بالتدريج قطعا مع بقاء صفة الطاعة و المعصية و السعادة و الشقاوة فالذي يدور مداره الأمر هو الروح الذي هو الإنسان فمع الإنسان معنى هو المصحح للنسبة المذكورة و هو المعاني المخصوصة من خصوصيات الطاعات و المعاصي.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 277
فصل 12 في الشفاعة
قال سبحانه: وَ اتَّقُوا يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً وَ لا يُقْبَلُ مِنْها شَفاعَةٌ وَ لا يُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ و قال:
وَ اتَّقُوا يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً وَ لا يُقْبَلُ مِنْها عَدْلٌ وَ لا تَنْفَعُها شَفاعَةٌ وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ و قال: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَ لا خُلَّةٌ وَ لا شَفاعَةٌ تنفي الآيات قبول شفاعة من نفس في نفس غير أن هناك آيات اخر تخصص هذا العموم و تفسره كما تخصص عموم عدم النصر و تفسّره قال سبحانه: يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ إِلَّا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ و قال: مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ و قال: وَ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ فبيّن سبحانه أن الشفاعة يومئذ لا تقع و لا تنفع إلّا بإذن للشافع في شفاعته و للمشفوع في الشفاعة له و قد فسّر الإذن للشافع بقوله: يَوْمَئِذٍ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ رَضِيَ لَهُ قَوْلًا فإذنه سبحانه رضاه بقوله أي كون قوله و هو شفاعته مرضيا و قال سبحانه: يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ قالَ صَواباً فالقول المرضي هو القول الصواب و قد أسلفنا في فصل الشهادة أن مرجع ذلك إلى انتهاء أعمال العاملين و لحوقها بهذا الذي إذن له في القول الصواب و حضورها له و وساطته في إفاضة الفيوضات الإلهية لهم و يرجع ذلك إلى تمكين الحق سبحانه للشافع من شهادة حقائق الأعمال و العلم بها
                        الرسائل التوحيدية، ص: 278
كما قال سبحانه: وَ لا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ. [1]
و بالجملة فإذنه سبحانه في قول هو الرضا عنه و من المعلوم أن الرضا لا يتعلق إلّا بكمال الشي‏ء من حيث أنّه كمال فالقول المرضي عنه هو كمال القول و هو كونه صوابا فالمأذونون مرضيّون في قولهم صائبون في علمهم مرضيّون في ذاتهم إذ القول من آثار الذات و لا يستكمل أثر من آثار الذات إلّا بعد استكمال نفسه التي هي المبدأ و هو ظاهر دون العكس إذ الذات يمكن أن يقع مرضيا لطهارة محتدّة و خلوص عقائده و لا يقع مرضيا في أفعاله و آثاره لورود مانع حاجب.
و الحاصل إن الشافعين هم الذين رضى الله عنهم و رضى قولهم أي شهد كمالهم و كمال قولهم لا يشوبه نقص و لا خطأ أي إن علمهم علمه سبحانه لم يختلط بشبهات الأوهام و خطأ الأهواء فإن العلم فيما يحيط به و يصدق هو له سبحانه قال تعالى: وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ‏ءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ و لذلك فإن النبيين و هم السابقون من المرضيين ينفون العلم عن أنفسهم إذا خاطبهم الله سبحانه: يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ ما ذا أُجِبْتُمْ قالُوا لا عِلْمَ لَنا إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ مع إن العلوم التي معهم أكثر و أصدق من علوم غيرهم بلا شك فهؤلاء باقون على طهارة الذات الأصلية موفون بعهدهم الذي واثقوه مع ربّهم قال سبحانه: لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً و بالجملة فالشافعون هم المرضيون ذاتا و أعمالا.
__________________________________________________
 [1] فقد أخذ سبحانه في تملك الشافع للشفاعة قيدين و هما العلم و كون الشفاعة بالحق دون الباطل و الظاهر أنّ المراد بالشهادة هو التحمل دون الأداء و إن كان مرجعهما واحدا منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 279
و مثل ذلك في الذات مأخوذ في جانب المشفوعين قال سبحانه: وَ لا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى‏ فالإرتضاء مطلق و ليس ناظرا إلى الأعمال فإن الشفاعة إنّما هي فيها فالإرتضاء إنّما تعلق بهم لا بأعمالهم أي إن نفوسهم طاهرة بالإيمان و يشهد به أيضا قوله سبحانه: وَ لا يَرْضى‏ لِعِبادِهِ الْكُفْرَ وَ إِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ يشعر بأن الإيمان و هو مقابل الكفر مرضي له.
ثم إنّه سبحانه قال: فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرْضى‏ عَنِ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ فبان بذلك إن نفع الشفاعة هو تبدل السيئات التي توجب الفسق بغيرها من الحسنات بسببها حتى يحصل الرضا رضى الرب و قد وعد سبحانه مغفرة الصغائر من المعاصي لمن اجتنب الكبائر منها فقال: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ و قال سبحانه: الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ الْمَغْفِرَةِ فلم يبق لسخط الرب سبحانه و عدم رضاه إلّا الكبائر فهي المستحق بها للشفاعة و قد صحّ عن النّبي (صلّى اللّه عليه و آله) فيما رواه الفريقان قوله (صلّى اللّه عليه و آله): إنّما شفاعتي [1] لأهل الكبائر من أمّتي. أو ما في معناه، فالشفاعة إنّما توجب تبدل هذه الكبائر قال سبحانه: إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلًا صالِحاً فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ فالشفاعة كما ترى تحلّ محل العمل الصالح و قال سبحانه: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ فالشفاعة كالعمل الصالح تفيد رفع الكلم الطيب و هو الإيمان إلى‏
__________________________________________________
 [1] و يظهر ممّا قدّمناه من القول في باب الشهادة من عموم شفاعته (صلّى اللّه عليه و آله) إنّ المراد بالشفاعة هو الشفاعة الخاصة في الحديث أو انّ قوله: «من أمّتي» متعلق بقوله: «شفاعتي» منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 280
الله سبحانه فالشفاعة توجب لحوق المذنبين من المؤمنين فقط بالصالحين منهم فمثل الشفاعة كمثل البدن إذا اعتراه مرض أو قرحة مخطورة فإن المزاج إذا كان قويّا و الطبيعة البدنية سالمة أصلحت الصحة و دفعت المرض عنه و إلّا احتيج إلى علاج بالضد و دواء يبطل فعل المرض و ينصر الطبيعة في إعادتها صحة البدن إليه و تبديلها المواد الفاسدة المجتمعة فيه إلى الصالحة الملائمة له فالفاعل للصحة على كل حال هي الطبيعة غير أنّها مستقلة في فعلها حينا ما و محتاجة إلى ناصر ينصرها حينا ما و لذلك فإنّه سبحانه يكرر القول بأنّ لكل نفس ما كسبت و عليها ما اكتسبت و اصرح من ذلك محلّا قوله سبحانه: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ ما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْ‏ءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ فبيّن أولا انّه سيلحق ذريتهم بآبائهم في درجاتهم لا في أصل الرحمة لقوله: وَ ما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْ‏ءٍ ثم أردفه بقوله تعالى:
كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ فعدّ هذا اللحوق من الكسب مع إنّ أعمالهم دون ذلك فعلمنا به أنّ الإيمان يوجب اتصالا ما من الداني بالعالي و إذا حجبهما من الاستواء في الدرجات حاجب مانع من القصور أصلحه الايمان و ارتفعا جميعا إلى درجة واحدة و هذه حال الشفاعة توجب لحوق المشفوع بالشافع ثم اصلاح أعماله السيئة و جعلها حسنة بذلك.
و في قوله: يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ إشارة إلى ذلك إذ لولا أصل محفوظ بين المبدل و المبدل منه كان التبديل إعداما للمبدل و إيجادا للمبدل منه.
و اعلم أن المغفرة في ذلك كالشفاعة و سيأتي في فصلي الأعراف و المغفرة ما يتبين به هذا المعنى فضل تبين.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 281
و من هنا يتبين أن الشفاعة نوع تصرف في الأعمال بتبديلها و لذلك خصّه سبحانه بنفسه في قوله: ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ ما لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا شَفِيعٍ.
و هذا يؤيد ما ذكرناه من مقام الشافع أن الشفاعة لا تتم إلّا بكمال القرب منه سبحانه و يظهر ذلك أيضا من قوله: وَ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى إِذا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قالُوا ما ذا قالَ رَبُّكُمْ قالُوا الْحَقَّ وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ و التفزيع عن القلب كشف الفزع و هو الدهشة و الصعقة التي توجب غيبوبته عن نفسه و قوله سبحانه: ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ إذا ضمّ إلى الآية الأولى و السياقان واحد أفادت أن تمليكه تعالى الشفاعة لغيره يتحقق بعد الإذن أي بعد الإذن يتحقق كون فعل الشافع في شفاعته و قوله فعل الله سبحانه و أصرح منه قوله مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ فالإذن هو الموجب لهذا الذي نسميه كمال القرب و هو الجاعل فعل الشافع فعله سبحانه و قد مرّ تفسير الإذن بالرضا و قد قال سبحانه أيضا: يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ إِلَّا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ فبيّن به أن الذي نسميه شفاعة قائم بالرحمة فهو رحمته سبحانه كما يستشم أيضا من قوله سبحانه وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ‏ءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ.
ثم إنّه سبحانه قال لرسوله: وَ ما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ و هو كلام مطلق يعطي أن له (صلّى اللّه عليه و آله) من الله سبحانه مقاما غير مقام الشفاعة أرفع منها و هو مقام الإذن الذي يحصل بعده و بسببه الشفاعة فهو (صلّى اللّه عليه و آله) شفيع الشفعاء كما مرّ أنّه (صلّى اللّه عليه و آله) شهيد الشهداء.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 282
و اعلم أن مساق هذه الآية في تفضيله (صلّى اللّه عليه و آله) على العالمين غير مساق قوله: وَ لَقَدْ آتَيْنا بَنِي إِسْرائِيلَ الْكِتابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّةَ وَ رَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَ فَضَّلْناهُمْ عَلَى الْعالَمِينَ الآية، فإن الظاهر منها أن تفضيلهم إنّما هو بجمع الآيات الباهرات لهم و هو كذلك و ليس تفضيلا في قرب التقوى من الله تعالى و يدل على ذلك النقمات و السخطات و نزول الرجز بهم و ليس تفضيل أمّة على العالمين كتفضيل الواحد على العالمين و خاصة بالرحمة التي هي الواسطة التامة بين الله سبحانه و بين الموجودات و هي شي‏ء في البين و ليس بشي‏ء في البين فهو سبحانه يخلق كل شي‏ء بذاته و يرزق كل شي‏ء بذاته و يبدأ و يدبر و يعيد كل شي‏ء بذاته و يفعل ذلك كلّه برحمته.
و في هذا المعنى خطابه تعالى له (صلّى اللّه عليه و آله) بقوله:
عَسى‏ أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً و لفظ (يبعث) كأنّه تضمن معنى الإقامة و هو كلام مطلق لم يعتره في كلامه سبحانه تقييد فهو مقام محمود بكل حمد من كل حامد فهو مقام فيه كل جمال و كمال لإقتضاء الحمد ذلك فكل جمال و كمال مترشح من هناك و قد قال سبحانه: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ فخصّ كل حمد من كل حامد بنفسه فالمقام المحمود مقام متوسط بينه سبحانه و بين الحمد فهو كالرحمة شي‏ء و ليس بشي‏ء و هو المسماة بالولاية الكبرى و قال سبحانه:
وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى‏ و هذا أيضا كلام مطلق و من المعلوم أن العطية المطلقة منه سبحانه هي الرحمة المطلقة فيرجع مضمون الآية إلى الآيتين و هما: وَ ما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ و عَسى‏ أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً و تزيد عليهما بالرضى و لم يقل سبحانه حتى ترضى فإن العطية هذه العطية غير تدريجية بتواتر
                        الرسائل التوحيدية، ص: 283
الأمثال و تعاقب الجزئيات و هاهنا كلام كثير لكنه أرفع سطحا مما جرينا عليه في هذه الرسالة.
فالمحصل من جميع ما مرّ أن محمدا (صلّى اللّه عليه و آله) على أن له الشفاعة للمذنبين من أمّته له مقام الإذن في الشفاعة و الأخبار في ذلك كثيرة متضافرة.
فقد روى القمّي في تفسيره عن الباقر (عليه السّلام) في حديث ثم قال: ما من أحد من الأولين و الآخرين إلّا و هو محتاج إلى شفاعة محمد (صلّى اللّه عليه و آله) يوم القيامة. الحديث.
و روى هذا اللفظ في المحاسن عن الصادق (عليه السّلام).
و روى العياشي في تفسيره عن الصادق (عليه السّلام) في حديث طويل ثم قال أبو عبد الله (عليه السّلام): ما من نبيّ من لدن آدم إلى محمد إلّا و هم تحت لواء محمد (صلّى اللّه عليه و آله).
الحديث.
و روى القمّي في تفسيره عن سماعة عن الصادق (عليه السّلام) قال: سألته عن شفاعة النبي (صلّى اللّه عليه و آله) يوم القيامة قال: يلجم الناس يوم القيامة العرق و يرهقهم الفلق فيقولون انطلقوا بنا إلى آدم يشفع لنا فيأتون آدم فيقولون: اشفع لنا عند ربّك. فيقول: إن لي ذنبا و خطيئة فعليكم بنوح فيأتون نوحا فيردّهم إلى من يليه و يردّهم كل نبي إلى من يلي حتى ينتهون إلى عيسى فيقول: عليكم بمحمد (صلّى اللّه عليه و آله) فيعرضون أنفسهم عليه و يسألونه فيقول: انطلقوا فينطلق بهم إلى باب الجنة و يستقبل باب الرحمن و يخر ساجدا فيمكث ما شاء الله فيقول الله عزّ و جلّ ارفع رأسك و اشفع تشفّع و سل تعط و ذلك قوله: عَسى‏ أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 284
و روى العياشي في تفسيره ما يقرب منه و هذا المعنى وارد في إنجيل برنابا بنحو أبسط فيما بشّر به المسيح عيسى بن مريم (عليه السّلام) بمحمد (صلّى اللّه عليه و آله).
و روى فرات بن إبراهيم في تفسيره عن بشر بن شريح قال:
قلت لمحمد بن علي (عليه السّلام): أيّة آية في كتاب الله أرجى؟
قال (عليه السّلام): ما يقول فيها قومك؟ قلت: يقولون يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ. قال (عليه السّلام): لكنّا أهل بيت لا نقول ذلك. قال: قلت: فأي شي‏ء تقولون فيها؟ قال: نقول وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى‏ الشفاعة و الله الشفاعة و الله الشفاعة.
القول في أقسام الشافعين منهم الأنبياء و الأولياء من البشر و قد سبق الكلام فيه‏
و منهم الملائكة، قال سبحانه: وَ كَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّماواتِ لا تُغْنِي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَرْضى‏ و غير ذلك من الآيات.
و منهم المؤمنون، قال سبحانه: وَ ما أَضَلَّنا إِلَّا الْمُجْرِمُونَ فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فقد استشعروا أن هناك صديقا حميما ينفع البعض لمكان قولهم (لنا) و يظهر منه أن الشافع و الحميم إنّما ينفع المؤمنين.
و في الكافي عن الباقر (عليه السّلام): إن الشفاعة لمقبولة و ما تقبل في الناصب و إن المؤمن ليشفع جاره و ماله حسنة فيقول: يا ربّ جاري كان يكف عنّي الأذى فيشفع فيه فيقول الله تبارك‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 285
و تعالى: أنا ربّك و أنا أحق من كافى عنك فيدخل الله الجنة و ماله من حسنة و إن أدنى المؤمنين شفاعة ليشفع لثلاثين إنسانا فعند ذلك يقول أهل النار: فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ و الروايات في هذا المعنى كثيرة.
و من الشفعاء القرآن و الأمانة و الرحم عدّت من الشفعاء في الروايات ففي فردوس الديلمي عن أبي هريرة عن النبيّ (صلّى اللّه عليه و آله) قال: الشفعاء خمسة القرآن و الأمانة و الرحم و نبيكم و أهل بيت نبيّكم.
أقول: و لعل شفاعة الثلاث الاول يستفاد من قوله سبحانه في وصف كتابه: هُدىً وَ رَحْمَةً وَ بُشْرى‏ لِلْمُسْلِمِينَ و قد قال سبحانه: يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ إِلَّا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ و قوله سبحانه: إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً جَهُولًا لِيُعَذِّبَ اللَّهُ الْمُنافِقِينَ وَ الْمُنافِقاتِ وَ الْمُشْرِكِينَ وَ الْمُشْرِكاتِ وَ يَتُوبَ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً فبيّن سبحانه إن غاية عرض الأمانة على الإنسان و تحمله لها هو التوبة على المؤمنين و العذاب على المنافقين و المشركين بسببها و هو الشفاعة و قد فسّرنا الآية سابقا بالولاية و لا تنافي و ذلك لأن المأخوذ في كلامه سبحانه الأمانة دون الولاية فهو أخذ الخاص من العام و انطباقه به فافهم و قوله سبحانه: إِنَّهُ كانَ لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ وَ لا يَحُضُّ عَلى‏ طَعامِ الْمِسْكِينِ فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هاهُنا حَمِيمٌ و الحميم هو القريب ذو الرحم و الدليل على شفاعته قوله تعالى (له).
و في الكافي عن سعد الخفاف عن الباقر (عليه السّلام) إنّه قال: يا سعد تعلّموا القرآن فإن القرآن يأتي يوم القيامة في أحسن‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 286
صورة نظر إليه الخلق. ثم ذكر (عليه السّلام) إنّه يأتي صف المسلمين ثم صف الشهداء ثم الأنبياء ثم الملائكة و كل يحسب أنّه منهم ثم يشفع فيشفّع و يسأل فيعطى. و في آخره قال سعد: قلت:
جعلت فداك يا أبا جعفر و هل يتكلم القرآن؟ فتبسّم (عليه السّلام) ثم قال: رحم الله الضعفاء من شيعتنا إنّهم أهل تسليم ثم قال: نعم يا سعد و الصلاة تتكلم و لها صورة و خلق تأمر و تنهى.
قال سعد: فتغير لذلك لوني و قلت هذا شي‏ء لا أستطيع أن أتكلم به في الناس، فقال أبو جعفر (عليه السّلام): و هل الناس إلّا شيعتنا فمن لم يعرف بالصلاة فقد أنكر حقّنا. ثم قال: يا سعد أسمعك كلام القرآن؟ قال سعد: فقلت بلى صلّى الله عليك. فقال: إن الصلاة تنهى عن الفحشاء و المنكر و لذكر الله أكبر، فالنهي كلام الفحشاء و المنكر رجال و نحن ذكر الله و نحن أكبر. الحديث.
و هو مشتمل على معان جمّة يستفاد بها أخرى و الذي يرتبط بما نحن فيه أن المعاني التي تشترك في اللفظ مع المعاني و الأحوال الموجودة في الأحياء كالأمر و النهي و النفع و الشفاعة و غيرها ستتمثل في البرزخ بصورها و يتحقق في الحشر بحقيقتها و لمزيد البيان موضع آخر على أنّها مستفادة من البرهان المذكور سابقا و هاهنا روايات اخر متفرقة في أبواب المعارف و العبادات.
و من الشفعاء الأعمال الصالحة قال سبحانه: إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلًا صالِحاً فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ فقد مرّ أن معنى الشفاعة تبديل سيّئة المذنب بالحسنة لقرب بين الشافع و المشفوع له و الرواية السابقة في شفاعة القرآن تعطي معنى كليّا في شفاعة الأعمال.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 287
فصل 13 في الأعراف‏
قال سبحانه: وَ بَيْنَهُما حِجابٌ وَ عَلَى الْأَعْرافِ رِجالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ أعراف الحجاب أعاليه و الأعراف التلال المرتفعة من كثبان الرمل و اتصال الأعراف في الآية الشريفة بالحجاب يؤيد المعنى الأول و كون الرجال عليها يؤيد المعنى الثاني لكن لا مغايرة فالحجاب ما يحجب شيئا عن شي‏ء فهؤلاء الرجال في مقام عال مرتفع مطل على الفريقين أهل الجنة و أهل النار مشرف على المقامين الجنة و النار و لذلك كانوا على الأعراف ليعرفوا كلّا بسيماهم و قد وصف سبحانه الأمر بلسان آخر في قوله: يَوْمَ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَراءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَ ظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ فقوله انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ كقوله في ذيل آية الأعراف: وَ نادى‏ أَصْحابُ النَّارِ أَصْحابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنا مِنَ الْماءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قالُوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُما عَلَى الْكافِرِينَ و اختصاص المنافقين بالباب لمكان نفاقهم و اشتراكهم مع المؤمنين في ظاهر أمرهم فيعذبون من ظاهر الحجاب من قبل الباب.
و بالجملة فقد بين سبحانه أن هذا الحجاب و السور شي‏ء واحد ذو ظاهر و باطن و أن الرحمة للفائزين في باطنه و أن العذاب للهالكين في ظاهره فكأنّهم لو جازت أنظارهم ظاهره أصابوا النعيم و غشيتهم الرحمة و كان المؤمنين و الكافرين ليس قبلهم إلّا شي‏ء واحد و إنّما الاختلاف من ناحية إدراكهم كحالهم في الدنيا و هو السبيل إلى الله‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 288
سلكه المؤمنون في الدنيا صراطا مستقيما و انحرف فيه غيرهم و لذلك قال سبحانه قبل آية الأعراف: وَ نادى‏ أَصْحابُ الْجَنَّةِ أَصْحابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنا ما وَعَدَنا رَبُّنا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ ما وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قالُوا نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَ يَبْغُونَها عِوَجاً وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ كافِرُونَ فالسبيل واحد و هو لله و إلى الله سلكه سالك بالاستقامة و آخر قصده عوجا و منحرفا و هذا المعنى مكرّر الورود تصريحا و تلويحا في القرآن قال سبحانه:
يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غافِلُونَ أَ وَ لَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ لَكافِرُونَ و قال: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّى إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسابَهُ و قال:
فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنا وَ لَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَياةَ الدُّنْيا ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدى‏ و قال سبحانه: إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها وَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ.
و الآيات في هذا المعنى كثيرة جدّا يمنعنا عن الاستقصاء فيها و بيانها ما شرطنا على أنفسنا في صدر الرسالة من الاختصار.
و من أبلغها في هذا الباب قوله سبحانه: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً و قد مرّ إن النعمة في هذه الآية هي الولاية و هي السبيل إلى الله و يقابله الكفر: وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها وَ بِئْسَ الْقَرارُ فغاية هؤلاء البوار لجمودهم على الظاهر و اعراضهم عن الباطن و الظاهر بائر و الباطن ثابت قاطن كما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 289
يشير إليه قوله سبحانه: وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ و قوله: فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ و قوله: لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً و قوله: لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا كِذَّاباً فغاية المؤمنين هو محل الصدق و الحق ليس فيه لغو و لا كذب بخلاف غيرهم.
و كيف كان فأصحاب الأعراف هم المهيمنون على المكانين المشرفون على الفريقين و ليست هذه الكثبان كثبان رمل من مادة أرضنا فقد قال سبحانه في وصف الأرض: يومئذ لا تَرى‏ فِيها عِوَجاً وَ لا أَمْتاً بل إنما هو مقامهم المرتفع عن ساحة أهل الجمع فهم غير محضرين فهم المخلصون الذين حفظهم الله سبحانه من صعقة النفخ و فزع اليوم و مقامهم الحجاب و فيه الرحمة التي وسعت كل شي‏ء و النار التي أحاط بأهلها سرادقها و هو المستشعر بقوله تعالى: فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ و لم يقل سبحانه: فأذّن بينهم مؤذن كما لا يخفى، و هم الحاكمون يوم القيامة قال سبحانه: وَ نادى‏ أَصْحابُ الْأَعْرافِ رِجالًا يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيماهُمْ قالُوا ما أَغْنى‏ عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَ ما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ أَ هؤُلاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لا يَنالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ و هي الجنة كما مرّ و كما يدل عليه قوله:
ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَ لا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ و هم أصحاب الروح المأذون لهم في الكلام و القول الصواب في قوله سبحانه:
يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ قالَ صَواباً.
و قد فصّلنا القول في معنى الروح و إيمانه و علمه في رسالة الإنسان قبل الدنيا في قوله سبحانه: وَ كَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَ لَا الْإِيمانُ فهم أعني أصحاب‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 290
الأعراف هم‏المعنيون ظاهرا بقوله سبحانه: وَ تَراهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْها خاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ وَ قالَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ الْخاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ أَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فقد قضوا بخسرانهم.
و هم أيضا المعنيون بقوله تعالى: وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ ما لَبِثُوا غَيْرَ ساعَةٍ كَذلِكَ كانُوا يُؤْفَكُونَ وَ قالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتابِ اللَّهِ إِلى‏ يَوْمِ الْبَعْثِ فَهذا يَوْمُ الْبَعْثِ وَ لكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ فزعمهم ذلك لما قيدوا في الدنيا فلم يتسع أنظارهم بأزيد من أن يدركوا ساعة من دهرهم واقعون فيها ففاتهم ما كانوا عليه قبل النزول في الدنيا و ما سيكونون عليه بعد الارتحال من الدنيا و وقعوا فيها بحسب سيطرة الزمان لا تزال ساعة تبطن و ساعة تظهر فهم يقسمون حين البعث ما لبثوا غير ساعة و هذا الوهم الشبيه بالحقيقة قد قرّره سبحانه بقوله: كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ بلاغ و قوله: قالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ قالُوا لَبِثْنا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَسْئَلِ الْعادِّينَ قالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ و لذلك فليس قولهم و قسمهم على ما يقولون و يدعون تقليلا منهم لمدة مكثهم في الأرض بالنسبة إلى البقاء الأبدي الذي شاهدوه حين البعث و لذلك أردف ذلك بقوله: كَذلِكَ كانُوا يُؤْفَكُونَ.
و قول أولي العلم و الإيمان: لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتابِ اللَّهِ إِلى‏ يَوْمِ الْبَعْثِ كأنّه إشارة إلى قوله: وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِلى‏ أَجَلٍ مُسَمًّى لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ و قد مرّ معنى الآية في الكلام في الأجل و الموت و إذ كان اللبث و انتهائه مفروغا منه أردفوه بقولهم فهذا يوم البعث و هو النتيجة و قالوا و لكنكم كنتم لا تعلمون بهذا الانتهاء
                        الرسائل التوحيدية، ص: 291
                        الرسائل التوحيدية، ص: 291
و التحديد و ان الساعة كلمح البصر أو هو أقرب و ان جهنم لمحيطة بالكافرين.
و اعلم أن صدور هذه الدعوى الباطلة من المبعوثين.
ثم ظهور بطلانها لهم و أمثال ذلك كالمخاصمات التي تقع بين الضعفاء و المتكبرين و الأتباع و المتبوعين يوم القيامة على ما حكاه سبحانه عنهم لا ينافي ما مرّ من أن اليوم يوم يظهر فيه الحقائق و ترتفع فيه الحجب فإن الظهور بنفسه يتحقق عن خفاء و ينحل إلى مراتب غير أن الأمر طويل عسير عند بعض و قليل نزر يسير عند آخرين. هذا:
و الأخبار و الواردة في الباب تؤيد ما مرّ من المعاني فقد روى العياشي عن سلمان قال: سمعت رسول الله (صلّى اللّه عليه و آله) يقول لعلي (عليه السّلام) أكثر من عشر مرّات: يا علي إنّك و الأوصياء من بعدك أعراف بين الجنة و النار لا يدخل الجنة إلّا من عرفكم و عرفتموه و لا يدخل النار إلّا من أنكركم و أنكرتموه.
و روى القمّي في تفسيره عن الصادق (عليه السّلام): كلّ أمّة يحاسبها إمام زمانها و يعرف [1] الأئمة أوليائهم و أعدائهم بسيماهم و هو قوله: وَ عَلَى الْأَعْرافِ رِجالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ فيعطوا أوليائهم كتابهم بيمينهم فيمرّوا إلى الجنة بلا حساب و يعطوا أعدائهم كتابهم بشمالهم فيمرّوا إلى النار بلا حساب.
و روي في الكافي عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في قوله تعالى: وَ عَلَى الْأَعْرافِ رِجالٌ ... الآية نحن على الأعراف‏
__________________________________________________
 [1] و كانهم المراد فاعلا للفعل المجهول في قوله سبحانه:
يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَ الْأَقْدامِ الآية، فهو سبحانه لا يخفى له منهم شي‏ء و المجرمون في شغل عن المعرفة منه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 292
نعرف أنصارنا بسيماهم و نحن الأعراف الذين لا يعرف الله عزّ و جلّ إلّا بسبيل معرفتنا و نحن الأعراف يوقفنا الله على الصراط فلا يدخل الجنة إلّا من عرفنا و عرفناه و لا يدخل النار إلّا من أنكرنا و أنكرناه.
أقول: استفاد (عليه السّلام) هذا المعنى و هو أن الأعراف من المعرفة من قوله سبحانه: رِجالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ الآية و من المحتمل أن يرجع (عليه السّلام) الضمير في سيماهم إلى قوله (رجال) و (كلّا) جميعا فافهم.
و روى القمّي عن الباقر (عليه السّلام) انّه سئل عن أصحاب الأعراف فقال: إنّهم قوم استوت حسناتهم و سيئاتهم فقصرت بهم الأعمال و إنهم لكما قال الله عزّ و جلّ. أقول: يشير (عليه السّلام) إلى قوله: وَ نادَوْا أَصْحابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ.
و في الجوامع عن الصادق (عليه السّلام): الأعراف كثبان بين الجنة و النار يوقف عليها كل نبيّ و كل خليفة نبيّ مع المذنبين من أهل زمانه كما يقف صاحب الجيش مع الضعفاء من جنده و قد سبق المحسنون إلى الجنة فيقول ذلك الخليفة للمذنبين الواقفين معه:
انظروا إلى إخوانكم المحسنين قد سبقوا إلى الجنة فيسلم عليهم المذنبون و ذلك قوله تعالى: سَلامٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوها وَ هُمْ يَطْمَعُونَ أن يدخلهم الله إيّاها بشفاعة النبيّ و الإمام و ينظر هؤلاء إلى النار فيقولون ربّنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين و ينادي أصحاب الأعراف و هم الأنبياء و الخلفاء رجالا من أهل النار و رؤساء الكفّار يقولون لهم مقرعين: ما أغنى عنكم جمعكم و استكباركم هؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة، إشارة لهم إلى أهل الجنة الذين كان الرؤساء يستضعفونهم و يحتقرونهم بفقرهم و يستطيلون عليهم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 293
بدنياهم و يقسمون أن الله لا يدخلهم الجنة ادخلوا الجنة، يقول أصحاب الأعراف لهؤلاء المستضعفين عن أمر من أمر الله عزّ و جلّ لهم بذلك ادخلوا الجنة لا خوف عليكم و لا أنتم تحزنون أي لا خائفين و لا محزونين.
أقول: و خصوصيات هذا الحديث مستفادة من خصوصيات آيات الأعراف و الأخبار في هذه المعاني كثيرة مروية في تفسيري القمّي و العياشي و في الكافي و البصائر و المجمع و الاحتجاج. هذا:
و البرهان المذكور سابقا ربّما استفيد منه هذا الموقف و هو وصول قوم إلى مقام ينشعب منه مقام الفريقين و لحوق الضعفاء و المتوسطين بهم و به يظهر أن الأعراف ليس موقفا ذا مرتبة واحدة بل ذو مراتب و لذلك لا نرى تصريحا منه سبحانه أن المستضعفين على الأعراف كالرجال الذين يحكمون فيها و إنّما المفهوم أنّهم عندهم يشيرون إليهم و يخاطبونهم و يأمرونهم و يؤمنونهم.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 294
فصل 14 في الجنّة
بسط الكلام فيها و شرح ما تضمنته الآيات و الأخبار على كثرتها فيها أوسع من مجال هذه الرسالة فقد وردت في كتاب الله تعالى في وصف الجنّة ما يقرب من ثلاثمائة آية و ذكرها مطّرد في جميع سور القرآن إلّا عشرين سورة هي سورتا الممتحنة و المنافقين و ثمان عشرة سورة من السور القصار لكنّا نتعرض لكليّات أوصافها على حسب المقدور.
فاعلم أن المستفاد من كلامه سبحانه أن هناك ارتباطا مخصوصا بين الأرض و بين الجنة قال سبحانه: وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ و لعل قولهم صَدَقَنا وَعْدَهُ إشارة إلى قوله سبحانه:
أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ و الوراثة هي أن تملك شيئا بعد ما ملكه آخر قبلك و تخول منه ما خوّله سلفك فالميراث يحتاج إلى شي‏ء ثابت اعتورته يد بعد يد و قام به خلف بعد سلف و كان مقتضى ظاهر السياق في بيان صدق الموعد أن يقال: و أورثنا الأرض نتبوأ منها أو يقال: و أورثنا الجنة نتبوأ منها فالعدول عن ذلك إلى ما ترى يعطي ارتباطا ما و اتحادا مخصوصا بين الأرض و الجنة كما ترى.
و قد أخبر سبحانه بتبديل الأرض يوم القيامة تارة فقال:
يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ و بإشراقها بنور ربّها تارة فقال: وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها.
و بقبضها تارة فقال: وَ الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ
                        الرسائل التوحيدية، ص: 295
و يشير إلى ما مرّ بقوله: وَ سَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ.
و اصرح منه قوله سبحانه: وَ الَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ أَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ سِرًّا وَ عَلانِيَةً وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَ أَزْواجِهِمْ وَ ذُرِّيَّاتِهِمْ وَ الْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بابٍ سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ.
فقد فسّر و وصف عقبى الدار بجنّات عدن يدخلونها و الدخول يستدعي خروجا ما سابقا فمثلهم كمثل الذي يسكن أرضا ثم يعمّر فيها دارا يسكنها ثم يزين قبّة من قبابها فيدخلها فإنّما هو أوج بعد حضيض أو ارتقاء بعد ارتقاء قال سبحانه: كُلَّما رُزِقُوا مِنْها مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قالُوا هذَا الَّذِي رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ وَ أُتُوا بِهِ مُتَشابِهاً.
و هناك آيات اخر تشعر بذلك كقوله سبحانه: إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ و قوله: تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبادِنا مَنْ كانَ تَقِيًّا و قوله: وَ تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوها بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ.
و في المجمع عن النبي (صلّى اللّه عليه و آله): ما من أحد إلّا و له منزل في الجنة و منزل في النار فأمّا الكافر فيرث المؤمن منزله من النار و المؤمن يرث الكافر منزله من الجنة فذلك قوله: أُورِثْتُمُوها بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ.
أقول: و الرواية لو صحّت لم تناف ما ذكرناه من وراثة الأرض و كذلك سياق قوله سبحانه: قالَ مُوسى‏ لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَ اصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ و هو ظاهر هذا و البرهان السابق تستفاد منه هذه الوارثة.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 296
ثم اعلم انّه سبحانه كرّر الوعد بتطهير الجنّة و أهلها و تطييبها من الكدورات و الظلمات قال تعالى: سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ فالتفريع بالفاء يعطي طيب المنزل كطيب النازل و قال سبحانه: سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ و التفريع فيها يعطي طيب المنزل و هو الأرض بطيب النازل بالصبر و الفرق من جهة ان السلام الأول شكر و الثاني في مقام البشرى.
و قال سبحانه: وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ و قال:
وَ نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْواناً عَلى‏ سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ لا يَمَسُّهُمْ فِيها نَصَبٌ وَ ما هُمْ مِنْها بِمُخْرَجِينَ و قال: لا يَمَسُّنا فِيها نَصَبٌ وَ لا يَمَسُّنا فِيها لُغُوبٌ إلى غير ذلك من الآيات و اجمعها معنى قوله سبحانه: ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَ لا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ.
فالخوف إنّما يكون من المكروه المحتمل و الحزن على مكروه واقع فقد نفى سبحانه كل نقيصة و عدم واقع في الموجود و محتمل فاصحاب الجنّة مبرّؤون عن النواقص و الإعدام و كاملون في وجوداتهم فلا مزاحمة من مزاحمات الدنيا هناك أصلا فهي المرفوعة عنهم فهم المفلحون المغشيّون بالأمن و السلام قال سبحانه:
ادْخُلُوها بِسَلامٍ آمِنِينَ و قال: لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً إِلَّا قِيلًا سَلاماً سَلاماً.
ثم اعلم أنّه سبحانه و عدّهم فيها كل لذّة و بهجة و جمال و كمال قال سبحانه لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ و قال: نَحْنُ أَوْلِياؤُكُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ وَ لَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَ لَكُمْ فِيها ما تَدَّعُونَ نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ‏
.
و أكثر الآيات واردة في وصف خصوصيات من قصورها و حورها و طيورها و أشجارها و أثمارها و أنهارها و فواكهها و ظلّها
                        الرسائل التوحيدية، ص: 297
و شرابها و غلمانها و خلودها و ينبغي لك أن تفهم منها معانيها مطلقة غير مشوبة بالنواقص و الإعدام.
ثم اعلم أنّه سبحانه وعدهم أمرا وراء ذلك فقال: فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ و هذا الوعد بعد ما وصف سبحانه عطاءه بكل صفة جميلة بليغة يعطي أنّه أمر وراء ما يسعه افهام النفوس.
و قد روى القمّي في تفسيره عن عاصم بن صمد عن الصادق (عليه السّلام) في حديث يصف فيه الجنة، قال: قلت جعلت فداك زدني. فقال: إن الله خلق جنة بيده و لم ترها عين و لم يطلع عليها مخلوق يفتحها الرب كل صباح فيقول ازدادي ريحا ازدادي طيبا و هو قول الله: فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ.
أقول: و قوله: جَزاءً بِما ... يعطي أن هذا الذي فوق فهم الأفهام اخفيت للإنسان بإزاء العمل جزاءا له و قد قال سبحانه: لَهُمْ ما يَشاؤُنَ فِيها فكل ما تتعلق به المشيئة مملوك للإنسان هناك و قال أيضا: وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى‏ وَ أَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرى‏ ثُمَّ يُجْزاهُ الْجَزاءَ الْأَوْفى‏ فكل ما يحبه الإنسان هناك أعم مما يسعه الفهم و ما لا يسعه مملوك لمكان قوله: (لهم) و واقع تحت المشيئة المطلقة لقوله: (ما يشاءون) لكن الآية تفيد أن للإنسان كمالا فوق مرتبة الفهم يمكن أن يملكه بالعمل و هو ظاهر و لعل ذلك ما يفيده قوله سبحانه: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى‏ رَبِّها ناظِرَةٌ و هو المشاهدة بالقلوب في غير جهة و لا جسم و لا تشبيه لقوله تعالى: فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً حيث رتّب اللقاء على العلم النافع و العمل‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 298
الصالح، ثم إنّه قال سبحانه: لَهُمْ ما يَشاؤُنَ فِيها وَ لَدَيْنا مَزِيدٌ فاثباته المزيد لديه بعد ما أخبر أنّ لهم كل ما يتعلق به مشيئتهم يعطي أنّه أمر لا يقع تحت مطلق المشيئة و لا شك انّه كمال و ان كل كمال يقع تحت المشيئة فليس إلّا أنّه كمال غير محدود فلا يقع تحت المشيئة إذ كل ما يقع تحتها يصير محدودا. هذا:
و في تفسير القمّي في قوله و لدينا مزيد قال (عليه السّلام):
ينظرون إلى رحمة الله.
أقول: و لعل الرواية مستفادة من قوله تعالى: لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَ اللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ فبيّن أن المزيد الذي هو رزق بغير حساب من الفضل و قد قال: وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ ما زَكى‏ مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً.
فالفضل من الرحمة و هي الرحمة من غير استحقاق و قال سبحانه: وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ‏ءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ فهذا المكتوب لهم الذي لا يسعه شي‏ء هو المزيد و لئن تدبّرت في قوله سبحانه: فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ و قوله:
أَ هؤُلاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لا يَنالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ الآية و قوله: إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ و قوله: وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ قضيت أن الرحمة هي الجنة بوجه بل أن الجنة من مراتبها.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 299
فصل 15 في النار
أعاذنا الله سبحانه منها و الآيات الواردة في تفاصيل العذاب و الأخبار بها أكثر عددا من آيات الجنّة فهي تقرب من أربعمائة آية و ما خلت عن ذكرها تصريحا أو تلويحا إلّا اثنتا عشرة سورة من السور القصار و كيف كان فجملة حالهم أنّهم محرومون من الحياة الحقيقية الأخروية قال سبحانه: قَدْ يَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ كَما يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحابِ الْقُبُورِ و قال: إِنَّهُ لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ و قال: وَ مَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ و قد قال سبحانه في وصف الآخرة: وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ و هي الرحمة الإلهية التي هي منبع كل كمال و جمال كما قال: وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ‏ءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ و هي تفيد أنّهم في عين حرمانهم منها مشمولون لها و قد قال: وَ بَيْنَهُما حِجابٌ و قال:
فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَ ظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ و يتحصل منه أنّهم في عين مشموليتهم للرحمة محرومون عنها لكونها في باطن حجاب هم لا يجاوزون ظاهره و قد مرّ بيانه في فصل الأعراف فالحجاب هو الذي يمنعهم من النعيم و ظاهره هو الذي يعذبون به و قد بيّن سبحانه أنّهم إنّما يعذبون بأعمالهم السيئة بأقسامها فأعمالهم هي أنواع عذابهم و الأصل الذي ينشعب منه هذه الأنواع هو أصل الحجاب لهم و هو الغفلة قال تعالى: وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ و قال سبحانه: كَلَّا بَلْ رانَ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ ما
                        الرسائل التوحيدية، ص: 300
كانُوا يَكْسِبُونَ كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ فهم متوقفون في حجاب أعمالهم و قد قال سبحانه: وَ قَدِمْنا إِلى‏ ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً.
و قال: أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّى إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسابَهُ.
و قال: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها وَ بِئْسَ الْقَرارُ.
و قال: وَ مَكْرُ أُولئِكَ هُوَ يَبُورُ.
فمقامهم سراب الأوهام دون الحقيقة و الظاهر دون الباطن و البوار و الهلاك دون الحياة و موطنها كلّها هو الدنيا التي حياتها متاع الغرور و لذلك فلها ارتباط خاص بجهنم قال سبحانه: وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها كانَ عَلى‏ رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جِثِيًّا و قال سبحانه في سورة السجدة: وَ لَوْ شِئْنا لَآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها وَ لكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ.
و هذه من أبلغ الآيات في الكشف عن شأن جهنم و لذلك ورد عنهم (عليهم السّلام) كما في ثواب الأعمال عن الصادق (عليه السّلام): من اشتاق إلى الجنّة و إلى صفتها فليقرأ الواقعة و من أحبّ أن ينظر إلى صفة النار فليقرأ سجدة لقمان. و في معنى الآية السابقة قوله: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ.
و ممّا مرّ يظهر معنى صنف آخر من الآيات كقوله سبحانه:
فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ و قوله: قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ ناراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 301
و المراد بالحجارة بقرينة المورد هي الأصنام المتّخذة من الحجارة المعبودة من دون الله.
و قوله سبحانه: أُولئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ و قوله سبحانه:
إِنَّكُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ و قد استدرك سبحانه المعبودين من دون الله من عباده الصالحين بقوله بعد الآية:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى‏ أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ و قوله سبحانه: نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ الآيات.
و اعلم أنّ ما مرّ أصول صفة النار و هي المستفادة من البرهان السابق.
فصل 16 في عموم المعاد
قال سبحانه: ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى أفاد أنّ خلقه ما في السموات و الأرض و ما بينهما مقرون بالحق و أجل مسمّى و الباء للسببية أو للمصاحبة و قد عرفت في الفصل الأول إن الأجل المسمّى هو الحياة عند الله حياة تامة سعيدة من غير فناء و زوال و لا شوب بمزاحمات الحياة الدنيا و آلامها و أعراضها و أغراضها و هي حياة الدار التي نزلت منها كما قال سبحانه: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ فمنبع حياة جميع هذه الموجودات على كثرتها و تفصيلها حياة تامّة غير محدودة و معادها إلى ما بدأت منه.
و هذا هو الذي يعطيه كون الخلقة بالحق فإن الباطل هو الفعل الذي لا ينتهي إلى غاية تكون هي المنتهى إليها و المرادة بالفعل و من المحال أن يكون المراد و الغاية بالفعل نفس الفعل و بالخلق نفس‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 302
الخلق إلّا أن يكون كاملا في أصل وجوده غير متدرج من النقص إلى الكمال ثابتا غير متغير فالبراهين مطبقة على ذلك على أنّه من القضايا التي قياساتها معها.
و مثل الآية السابقة قوله سبحانه: وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما باطِلًا و حيث لم يفرق سبحانه في السياقين بين الموجودات الحية باعتقادنا و غيرها و العاقلة و غيرها علمنا بذلك أن حكم المعاد و الحشر يعم الجميع.
ثم إنّه سبحانه قال في خصوص الأحياء من خليقة الأرض:
وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثالُكُمْ ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْ‏ءٍ ثُمَّ إِلى‏ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ.
و ظاهر آخر الآية أن حشرهم إنّما هو لكونهم أمما أمثال الناس غير باطل الخلق ففيهم مقصودة من الخلقة و هي العود فالفرق و النشر مقصود للجمع و الحشر كما ان الجمع و الحشر مقصود للفرق و النشر يعطي ذلك قوله سبحانه: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ و كذلك صفاته و أسمائه تعالى فافهم إن كنت من أهله إن شاء الله.
فحشرهم إلى ربّهم نتيجة كونهم أمما أمثال الناس أو كالنتيجة له و يبيّن السبب في ذلك قوله تعالى: ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْ‏ءٍ فإنّه الكتاب الحق الذي يقول فيه هذا كتابنا ينطق عليكم بالحق و حقيّة الكتاب تعطي أن لا تكون الاختلافات التي تجعل الدواب و الطير أمّة أمّة يفترق كل أمّة عن غيرها باشكال و صور و أفعال و خواص فيها لغوا باطلا بل مؤثرا في الغاية و المنتهى من دون استهلاك لها و زوال في الوسط قبل البلوغ إلى الغاية و إلّا كان الاختلاف باطلا و تفريطا في الكتاب مخلّا لإتقانه فقد تحصل أن الحيوانات الأرضية أمم أمثال الناس بينهم و لهم ما للناس من العود
                        الرسائل التوحيدية، ص: 303
إلى ربّهم و الاجتماع عنده سبحانه و قال سبحانه أيضا: وَ مِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَثَّ فِيهِما مِنْ دابَّةٍ وَ هُوَ عَلى‏ جَمْعِهِمْ إِذا يَشاءُ قَدِيرٌ فعمم الحكم إلى كل ذي روح في السموات و الأرض و مثله قوله سبحانه إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً لَقَدْ أَحْصاهُمْ وَ عَدَّهُمْ عَدًّا وَ كُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَرْداً.
و قوله: عَبْداً يعطي أن لكل منها عبودية بحسب نفسه و نسكا إليها يتقرب به إلى ربّه و قد مرّ تفسير الفرد.
و اعلم أن قوله: وَ كُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَرْداً على ما يفسره الآيات من معنى الفرد يعطي لقوله: وَ هُوَ عَلى‏ جَمْعِهِمْ معنى آخر غير ما يتسابق إلى الفهم من معنى الجمع و قد تكرر إطلاق الجمع و الحشر على البعث في الآيات كقوله: لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلى‏ يَوْمِ الْقِيامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ و قوله يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ و بذلك يتّضح معنى قوله سبحانه: وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً و قوله: وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى‏ جَهَنَّمَ زُمَراً و قوله:
لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلى‏ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ.
و لنرجع إلى ما كنّا فيه و يشير إلى بعث غير ذوي الروح و الشعور قوله سبحانه وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلى‏ يَوْمِ الْقِيامَةِ وَ هُمْ عَنْ دُعائِهِمْ غافِلُونَ وَ إِذا حُشِرَ النَّاسُ كانُوا لَهُمْ أَعْداءً وَ كانُوا بِعِبادَتِهِمْ كافِرِينَ و ضمير كانُوا في الموضعين راجع إلى المعبودات من غير الله كما يدل عليه قوله سبحانه: ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ ما يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعاءَكُمْ وَ لَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجابُوا لَكُمْ وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَ لا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ
                        الرسائل التوحيدية، ص: 304
و كفرهم قولهم على ما حكاه سبحانه: تَبَرَّأْنا إِلَيْكَ ما كانُوا إِيَّانا يَعْبُدُونَ.
و بالجملة فقوله: مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ ظاهر الدلالة على أنّه المعبودات من غير الله من النبات و الجماد غير البشر و الملائكة فهم مبعوثون ليوم القيامة بدلالة قوله: وَ إِذا حُشِرَ النَّاسُ كانُوا لَهُمْ أَعْداءً و يدل عليه بعينه قوله سبحانه: أَمْواتٌ غَيْرُ أَحْياءٍ وَ ما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ.
و اعلم أن ظاهر هذه الآيات ملازمة البعث مع الحياة و العلم كما يفيده حال الضمائر في الآيات فما ألطف إشارة قوله: وَ مِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَثَّ فِيهِما مِنْ دابَّةٍ وَ هُوَ عَلى‏ جَمْعِهِمْ إِذا يَشاءُ قَدِيرٌ و قد مرّ في فصل الشهود إن ظواهر الآيات تعطي سراية الحياة و العلم إلى جميع الموجودات.
و اعلم أن ما ذكرناه من شمول البعث لغير البشر و الملك من سائر ما خلق الله تعالى في السموات و الأرض و ما بينهما هو الذي تدل عليه الأخبار إلّا أنّها متفرقة مثل ما يدل على أن كلب أصحاب الكهف و ناقة صالح و النعم التي حجّ عليها ثلاث سنين أو سبعا تدخل الجنة و أن الوحوش و الكلاب تدخل النار تنهش المجرمين قال تعالى: وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ.
و ما ورد أنّ الله تعالى يأخذ يوم القيمة للجماء من القرناء رواه في المحاسن عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) و في المجمع عن النبيّ (صلّى اللّه عليه و آله).
و ما ورد من قوله (صلّى اللّه عليه و آله) حين رأى ناقة معقولة و عليها جهازها: أين صاحبها، مروه فليستعد غدا للخصومة.
رواه في الفقيه عن النبي (صلّى اللّه عليه و آله) و ما ورد عنهم‏
                        الرسائل التوحيدية، ص: 305
 (عليهم السّلام) في مانع الزكاة أنّه تنهشه كلّ ذات ناب بنابها و تطأه كلّ ذات ظلف بظلفها و ما ورد في الضحايا إلى غير ذلك.
و اعلم أن الآيات غير متعرضة لحال بعث من خلقه الله تعالى فيما وراء السموات و الأرض و هم جماعة من خلق الله تعالى لا يحد وجودهم حدّ و لا يقدر ذواتهم قدر فهم أرفع من الحد و القدر فلا يتصور في حقّهم بعث و إعادة غير أصل خلقهم و الصفات التي تبرز يوم القيامة حاصلة عندهم دائما و قد ذكرناها في الفصل الرابع فالبدء و العود في حقّهم واحد و لذلك لم يرد في كلامه سبحانه ما يشعر بالبعث في حقّهم. هذا:
و يلحق بهم في ذلك المخلصون فقد مرّ نبذة من حالهم في تضاعيف الفصول الماضية فهم عند الله لا يحجبهم عنه حجاب مستور ليسوا في سماء و لا أرض و هم المهيمنون على الجميع المتوسطون بينه و بين خلقه في المبدأ و المعاد و هم المستثنون من حكم قبض ملك الموت و أعوانه و الآمنون من فزع النفخة و صعقتها و هم غير محضرين لعرصة المحشر و هم الساكنون في الحجاب الحاكمون بين الناس و لبيان أزيد من هذا من صفاتهم مقام آخر.
و اعلم أن ما مرّ هو المستفاد من البرهان على ما يعطيه الأصول السابقة فإن الغاية عين الفاعل بالضرورة فما بدأ منه شي‏ء في وجوده و تعيّن من لدنه في ذاته لا بدّ أن يكون هو المنتهي إليه وجوده.
و من هنا يظهر أنّ كلّا من الجنة و النار ذات مراتب و درجات فمراتب الجنة آخذة من تحت إلى فوق و مراتب النار بالعكس من ذلك.
و من هنا يظهر أن كل درجة عالية في الجنة مرتبة لفاعل ذي الدرجة الدانية و لو تصور في النار مثل ذلك لكان الأمر بعكسه.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 306
و من هنا يظهر معنى اللحوق و الشفاعة و قد مرّ مرارا و يظهر معنى جمّ غفير من الآيات و الروايات و الله الهادي و هو المعين.
                        الرسائل التوحيدية، ص: 307
خاتمة
و قد عزمنا فيما مرّ على تخصيص فصل مستقل في آخر الرسالة بالكلام في معنى المغفرة لكن ضيق المجال و تراكم الأشغال منعنا عن الكلام و حجب دون المرام و الله سبحانه أسأل أن يوفقني ان الحق فصلا بهذه الرسالة يتبين به ما كنّا نريده من وضع الكلام في ذلك و أرجو أن يشاء الله ذلك فإنّه على كل شي‏ء قدير.
و اعلم ان نوع الكلام في مباحث المعاد طويل الذيل مبسوط الأطراف و يهديك إلى ذلك أن تتدبر في ما ورد في كل من المبدأ و المعاد من الآيات القرآنية و البيانات الإلهية.
و الذي صدّنا عن الغور في أزيد مما تشاهده في تضاعيف الفصول السابقة هو إيثار الاختصار على أن بسط المقال بأزيد مما رأيت غير ميسّر و لا ميسور عند الباحثين عن الحقائق و لذلك فالإشارات في هذه المطالب تغلب العبارات و لذلك غيرنا اسلوب هذه الرسالة عن سائر الرسائل المتقدمة عليها.
الحمد لله على الإتمام بالدوام و الصلاة على أوليائه المقربين سيّما سيّدنا محمد و آله و السلام.
وقع الفراغ في العشر الأول من شهر جمادى الثانية من شهور سنة ألف و ثلاثمائة و واحد و ستين هجرية قمرية و أنا العبد محمد حسين الحسني الحسيني الطباطبائي كتبت في قرية شاذآباد من أعمال بلدة تبريز



















