                        الشيعة فى الإسلام، ص: 9
مقدمة المترجم‏
تعريف بالكتاب‏
قد يتساءل البعض، من هم الشيعة؟ و ما هو التشيّع؟ متى وجد؟
و كيف نشأ؟.
فقال البعض، إنهم فرقة استحدثت و تشعبت من الإسلام، و قال آخرون، إنهم غلاة ليسوا بمسلمين، و ذهب جماعة إلى أنهم فرقة ضالة مضلّة، لا يربطهم بالإسلام رابط، و ما إلى ذلك من الأقوال ...
كتاب «الشّيعة في الإسلام» تحقيق جادّ في تعريف الشيعة من جميع جوانبهم، لمن لم يتعرف على الفكر الشيعي، فهو يجيب على جميع تلك التساؤلات، و يردّ على الشبهات التي طالما تمسك بها الأعداء، فجعلوها ذريعة، للحطّ من شأن الشيعة و مقامهم.
لقد عالج المؤلف هذا الهدف دون تعرّض لأهل السنّة، في حين يقف مدافعا عن أصالة الشيعة، و يبيّن علل نشوئهم، و قد حاول المؤلف أن يعرض التشيّع، و هو جانب من الإسلام الأصيل، بعيدا عن التفرقة و الانشقاق في صفوف المسلمين.
جاء الكتاب مبّسطا و بلغة يفهمها الجميع، لا يستغني عنه الشيعة ذاتهم و خاصة الشباب.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 10
لقد قسّم المؤلف‏قدّس سره‏بحثه القيّم هذا إلى ثلاثة فصول، استعرض خلالها تاريخ الشيعة و معتقداتهم و علومهم.
فبحث في الفصل الأوّل، كيفية نشوء الشيعة و انقساماتها، و موجزا عن تاريخ الشيعة الاثني عشرية. و استعرض في الفصل الثاني، الفكر الشيعي، و الطرق التي ينتهجها في الاحتجاج، من ظواهر دينية أو بحوث عقلية و تناول في الفصل الثالث، أصول الدين و فروعه من وجهة نظر الشيعة، في الله سبحانه و صفاته، و في معرفة النبي (ص) و الوحي، في المعاد، و في الإمامة، و الفرق بين النبي و الإمام. و موجز عن تاريخ الأئمة الاثني عشر، و مبحث في ظهور المهدي‏عليه السّلام-.
تعريف بالكاتب‏
ولد المؤلف العلّامة السيد محمد حسين الطباطبائي في بيت علم و فضل، في بيت له تاريخ طويل في خدمة شريعة الإسلام، و منهج الرسول و أهل بيته، إذ أن أربعة عشر من أجداد المؤلف كانوا من العلماء البارزين في مدينة تبريز الإيرانية.
ولد سنة 1321 للهجرة، فتابع دراسته الأوليّة هناك، ثم رحل إلى النجف الأشرف سنة 1344 ه، و مكث هناك، مدة لا تقل عن عشر سنوات، اكتسب خلالها مختلف العلوم الإسلامية، فدرس الفقه و الأصول، و الفلسفة و الرياضيات و الأخلاق، ثم رجع إلى موطنه سنة 1354 ه.
لم يكتف بدراسة الفقه و الأصول بشكلها المبسّط، و إنما تعمّق‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 11
في دراسة هذين العلمين، و تناول دراسة علم النحو و الصرف أيضا، و دراسة الأدب العربي، و تطرّق إلى دراسة علم الرياضيات القديم ك «أصول» أقليدس و «المجسطي» لبطليموس، و الفلسفة و علم الكلام و العرفان و التفسير أيضا.
ذاعت شهرته في إيران، بعد أن هاجر من مسقط رأسه إلى مدينة قم، إثر الحوادث السياسية للحرب العالمية الثانية، فأقام فيها سنة 1365 ه، و شرع بتدريس التفسير و الحكمة و المعارف الإسلامية، و لم يتوان في البحث مع المخالفين، فأرشد العديد منهم إلى طريق الحقّ و الصواب.
كان لمحاضراته في الحوزة العلمية، أثر بليغ في طلابها، بل شملت المثقفين أيضا. فكانت لقاءاته مع الأستاذ «هنري كربن» مستمرة في كل خريف، يحضرها جمع من الفضلاء و العلماء، تطرح فيها المسائل الدينية و الفلسفية، فكانت لها نتائجها المثمرة.
و من الجدير بالذكر أنّ تلك اللقاءات و المباحثات لم يكن لها نظير في العالم الإسلامي، منذ القرون الوسطى حين كان التلاقح الفكري بين المسلمين و المسيحيين.
أحيى العلّامة الطباطبائي، العلوم العقلية و تفسير القرآن، فاهتمّ بتدريس الحكمة، و شرع بتدريس كتاب «الشفاء» و «الأسفار».
كان يمتاز بدماثة الخلق، فكان عاملا رئيسيا في جذب الطلاب إلى محاضراته القيّمة، إذ كان يحضرها المئات، فنال الكثير منهم درجة الاجتهاد في الحكمة، و أصبحوا أساتذة قادرين على تدريسها.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 12
كان العلّامة يحرص على الأخلاق و تزكية النفس فضلا عن اهتمامه بالحكمة و العرفان، و يمكن القول بأنه أسّس مدرسة جديدة في التربية و علم الأخلاق، فقدم للمجتمع نماذج تتصف بأخلاق إسلامية عالية، و كان يؤكد كثيرا على ضرورة تلازم التعاليم الإسلامية مع التربية المدرسية، و يعتبرها من المسائل الأساسية في المعارف الإسلامية، إلا أنه من المؤسف لم يراع هذا الأمر في المدارس الحديثة ببلاد المسلمين.
مؤلفاته:
 (1) تفسير الميزان في (20) جزءا باللغة العربية، و ترجم إلى الفارسية و الإنكليزية.
 (2) مبادى‏ء الفلسفة و طريقة المثالية، مع شرح و هوامش للعلامة الفيلسوف الشهيد مرتضى مطهري.
 (3) شرح الأسفار لصدر الدين الشيرازي، في ستة مجلدات.
 (4) حوار مع الأستاذ «هنري كربن» في مجلدين.
 (5) رسالة في الحكومة الإسلامية، طبعت بالعربية و الفارسية و الألمانية.
 (6) حاشية الكفاية.
 (7) رسالة في القوة و الفعل.
 (8) رسالة في إثبات الذات.
 (9) رسالة في الصفات.
 (10) رسالة في الأفعال.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 13
 (11) رسالة في الوسائط.
 (12) الإنسان قبل الدنيا.
 (13) الإنسان في الدنيا.
 (14) الإنسان بعد الدنيا.
 (15) رسالة في النبوة.
 (16) رسالة في الولاية.
 (17) رسالة في المشتقات.
 (18) رسالة في البرهان.
 (19) رسالة في المغالطة.
 (20) رسالة في التحليل.
 (21) رسالة في التركيب.
 (22) رسالة في الاعتبارات.
 (23) رسالة في النبوة و المنامات.
 (24) منظومة في رسم خط النستعليق.
 (25) علي و الفلسفة الإلهية.
 (26) القرآن في الإسلام.
 (27) الشيعة في الإسلام. (هذا الكتاب).
هذا فضلا عن المقالات المتعددة التي كانت تنشر في المجلات العلمية آنذاك.
لعلّ من أهم آثار العلّامة و مؤلفاته كتابه «الميزان في تفسير القرآن» و يعتبر من التفاسير القيّمة لهذا العصر، فقد خدم هذا التفسير المجتمع الإسلامي، كما خدمت التفاسير القيّمة
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 14
القديمة المسلمين، بتناسبها و تلازمها مع العلوم و الفلسفة حينئذ، لفهم معاني القرآن في العصور السالفة.
لقد اتخذ العلّامة نهجا خاصا في تفسيره هذا، إذ يبتني على نصّ الحديث، و هو تفسير القرآن بالقرآن.
لقد قضى العلّامة عمرا في خدمة الدين الحنيف، و المجتمع الإسلامي، فكان‏و لا يزال‏منارا لروّاد الفضيلة و العلم، فقد أنار الطريق للعديد ممن قرأوا مصنفاته، و حضروا مجلسه، فمنحهم روحا علميّة خالصة و اتجاها فكريا سليما، قدس الله سره الشريف و حشره مع آبائه و أجداده محمد و آله و نفع المسلمين بآثاره و علومه.
جعفر بهاء الدين‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 15
مقدمة المؤلف‏
الكتاب الذي بين أيدينا «الشّيعة في الإسلام» يتحدث عن حقيقة مذهب التشيّع و ماهيته، و هو أحد المذهبين الرئيسيين الإسلاميين «الشيعي و السني».
يستعرض الكتاب، كيفية نشوء المذهب الشيعي، و أسلوب التفكير الديني لدى الشيعة، و المعارف الإسلامية من وجهة نظرهم.
الدّين: لا شك في أن أيّ إنسان يميل في حياته إلى أبناء جنسه، و لا تخلوا أعماله التي يقوم بها في بيئته، من صلة بعضها بالبعض الآخر، كالأكل و الشرب، و السكون و الحركة، و النوم و اليقظة ... في الوقت الذي تنفصل كل من هذه الأفعال و الحركات عن الأخرى، تكون مرتبطة بعضها بالبعض ارتباطا وثيقا.
على هذا الأساس، فإن الأعمال التي يقوم بها الإنسان في حياته، تتحقق في حدود نظام لا يتعداه، و تنبع من نظرة معيّنة، ألا و هي أن الإنسان يريد أن يحيا حياة سعيدة، يظفر بآماله و أمنياته.
و بعبارة أخرى، يطمح الإنسان قدر استطاعته إلى تحقيق متطلباته بصورة أكمل، و ما ذلك إلّا للحفاظ على وجوده و بقائه.
و انطلاقا من هذه النظرة، بات الإنسان ينظم أعماله وفق قوانين و أحكام وضعها بميله، أو اقتبسها من آخرين. و بالتالي نجده يتخذ أسلوبا خاصا في حياته.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 16
فهو يكدّ و يسعى من أجل تأمين متطلبات حياته، لأنه يعتبرها من الأسس و المقوّمات لها.
فهو يبادر إلى تناول الماء و الطعام، ليسدّ بهما عطشه و جوعه، لأن الأكل و الشرب، حاجتان ضروريّتان لاستمرار الحياة.
إن هذه القوانين التي تحكم حياة الإنسان، تبتني على اعتقاد أساسي، و الإنسان يعتمد عليها في بناء علاقاته، و هو تصوره عن الحياة و الكون، و الذي هو جزء منه، و تأملاته عن حقيقتها، و يتضح هذا الموضوع بالتأمل في الآراء المختلفة التي يرتئيها الناس في حقيقة العالم.
فالذين يحصرون الوجود في هذا العالم المادّي المحسوس، و يعدّون الإنسان كائنا ماديا محضا (يحيا بتدفق الحياة في جسمه، و يفنى بالموت) فإن نظرتهم هذه إلى الحياة نظرة مادية بحتة، فهم يسعون إلى تحقيق متطلباتهم الماديّة، و يبذلون في هذا السبيل قصارى جهودهم لتذليل الظروف و العوامل الطبيعية لأغراضهم و مصالحهم الخاصة.
و أما الذين يعتقدون بأن عالم الطبيعة من صنع خالق أعلى شأنا من الطبيعة، مثل عبدة الأوثان، فإنهم يذهبون إلى أن العالم مخلوق، و خاصة الإنسان، و قد أسبغ الخالق نعمه عليه، كي ينعم بخيراتها، فهم ينسقون برامج حياتهم وفقا لرضى الخالق، مبتعدين عن سخطه و غضبه، فإذا ما استطاعوا جلب رضاه، فنعمه موفورة، مغدقة عليهم، و إذا زالت النعم فدليل سخطه عليهم.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 17
و هناك من يعتقد بالله سبحانه وحده، و يرى بأن حياة الإنسان خالدة، و هو مسؤول عن أعماله خيرها و شرها، و يقرّ بيوم الجزاء (القيامة) كاليهود و النصارى و المسلمين، فهم يسلكون طريقا في حياتهم، مراعين فيه هذا الأصل الاعتقادي، كي يحصلوا على سعادة الدارين، الدنيا و الآخرة.
إن مجموع هذه المعتقدات و الأسس (الاعتقاد بحقيقة الإنسان و الكون) و ما يلازمها من أحكام، و أنظمة متناسقة، و التي تدخل في نطاق عملهم في الحياة تسمى ب «المذهب» مثل مذهب التسنن و التشيع في الإسلام، أو مذهب الملكاني و النسطوري في المسيحية.
و بناء على ما تقدم، يستحيل على الإنسان‏و إن كان منكرا لوجود الله تعالى‏أن يكون في غنى عن الدين (دستور الحياة الذي بني على أصل اعتقادي). فالدين إذن طريقة الحياة التي لا تنفك عنها.
و القرآن الكريم، يشير إلى أن الإنسان لا بدّ أن ينتهج الدين طريقا له و مسلكا، و هذا الطريق قد جعله الله تعالى لكافة البشر، و بانتهاجه يصل إلى الله جلّ و علا.
و لكن الأمر يختلف بالنسبة إلى الأفراد، فأما الذين سلكوا الدين الحقّ و هو الإسلام، فقد سلكوا طريق الصواب، و أما الذين مالوا عن هذا الطريق، فقد ضلوا ضلالا مبينا [1].
__________________________________________________
 [1] «أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَ يَبْغُونَها عِوَجاً» الآية 44، سورة الأعراف.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 18
الإسلام: الإسلام لغة، هو الانقياد لأمر الآمر و نهيه بلا اعتراض، و قد أطلق القرآن الكريم، كلمة الإسلام على هذه الدعوة، و إطاره العام هو تسليم الإنسان أمام ربّ العالمين [1]. و ألا يعبد إلا الله الواحد الأحد، و ألّا يتبع إلّا أوامره.
و القرآن الكريم يخبرنا أن إبراهيم الخليل‏عليه السلام‏هو أوّل من سمّى هذا الدين بالإسلام، و متبعيه بالمسلمين [2].
الشيعة: يراد بها الأتباع، و تطلق على الذين يرون أن الخلافة بعد النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم منحصرة في أهل بيته. و المراد منها في المعارف الإسلامية، التابعون لأهل البيت‏عليهم السلام [3]-.
__________________________________________________
 [1] «وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ وَ اتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً» الآية 125، سورة النساء. «قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ تَعالَوْا إِلى‏ كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَ لا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ، فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ» الآية 64، سورة آل عمران. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً» الآية 208، سورة البقرة.
 [2] «رَبَّنا وَ اجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ» الآية 128، سورة البقرة.
 «مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْراهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ» الآية 78، سورة الحج.
 [3] تطلق كلمة الشيعة على طائفة من الزيدية، التي تقرّ بخلافة الخليفتين الأول و الثاني، قبل الإمام علي عليه السّلام، و تتبع فقه أبي حنيفة في الفروع، و السبب في هذه التسمية، هو أنهم كانوا يسرون الخلافة لعلي عليه السّلام و أولاده، قبال خلافة بني أميّة و بني العباس.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 19
الفصل الأول: كيفية نشوء الشيعة و تطورهم‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 21
بداية نشوء الشيعة
يجب أن نعلم أن بداية نشوء الشيعة، و التي سميت لأول مرة بشيعة علي «أول إمام من أئمة أهل البيت (عليهم السلام)» و عرفت بهذا الاسم، كان في زمن النبيّ الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم، فظهور الدعوة الإسلامية و تقدمها و انتشارها خلال ثلاث و عشرين سنة، زمن البعثة النبويّة، أدت إلى ظهور مثل هذه الطائفة بين صحابة النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم [1]:
أ- في الأيام الأولى من بعثته صلى اللّه عليه و آله و سلم أمر الرسول بنص من القرآن الكريم، وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ [2]، و صرّح في جمعهم أن أوّل من يبايعني على هذا الأمر سيكون خليفتي و وصيي من بعدي، فكان علي عليه السّلام أول من تقدم، و قبل الإسلام، و النبي قبل إيمانه،
__________________________________________________
 [1] أول اسم ظهر في زمن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، اسم الشيعة، و اشتهر كل من سلمان و أبو ذر و المقداد و عمّار بهذا اللقب. حاضر العالم الإسلامي 1: 188.
 [2] سورة الشعراء الآية 214.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 22
و تعهّد بكلّ ما وعده به [1]، و يستحيل عادة على قائد نهضة، و في أيامها الأولى أن يعيّن أحد أصحابه وزيرا و خليفة له على الآخرين، و لا يعرّفه للخلّص من أصحابه و أعوانه، أو أن يكتفي بهذا الامتياز ليعرفه و ليعرّفه، و لا يطلعه على مهمته طوال حياته و دعوته أو أن يجعله بعيدا عن مسؤوليات الوزارة و الخلافةبغضّ النظر عن مقام الخلافةو ما يجب أن يبدي لها من احترام و تقدير، و لا يفرّق بينه و بين الآخرين.
ب- إن النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم وفقا للروايات المستفيضة و المتواترة عن طريق أهل السنة و الشيعة، و التي يصرّح فيها أن عليا عليه السلام مصون من الخطأ و المعصية في أقواله و أفعاله [2]، و كل ما يقوم به فهو مطابق للدعوة و للرسالة، و هو أعلم الناس بالعلوم الإسلامية و شريعة السماء [3].
__________________________________________________
 [1] جاء في الحديث عن علي عليه السّلام: و قلت: و لأني لأحدثهم سنا، أنا يا نبي الله، أكون وزيرك عليه، فأخذ برقبتي، ثم قال: إن هذا أخي و وصيّ و خليفتي فيكم، فاسمعوا له و أطيعوا، قال فقام القوم يضحكون و يقولون لأبي طالب: قد أمرك أن تسمع لابنك و تطيع. تاريخ اليعقوبي ج 2: 63- تاريخ أبي الفداء ج 1: 166- البداية و النهاية ج 3:
39- غاية المرام 320.
 [2] عن أم سلمة قالت: لقد سمعت رسول الله (ص) يقول: عليّ مع الحق و القرآن، و الحق و القرآن مع عليّ، و لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض. و نقل هذا الحديث، عن 15 طريقا من العامة و 11 طريقا من الخاصة و رواته أم سلمة، و ابن عباس، و أبو بكر، و عائشة، و عليّ، و أبو سعيد الخدري، و أبو ليلى، و أبو أيوب الأنصاري. غاية المرام 539- 540. قال رسول الله (ص): رحم الله عليا دار الحق معه حيث دار. البداية و النهاية ج 7: 360.
 [3] عن علقمة قال: كنت عند رسول الله (ص)، فسئل عن عليّ فقال: قسمت الجنة عشرة أجزاء، أعطى عليّ تسعة و الناس جزءا واحدا.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 23
ج- قام الإمام علي عليه السّلام بخدمات جمة للرسالة و تضحيات مدهشة [1]، كمنامه في فراش النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم ليلة الهجرة. فلو لم يكن الإمام علي عليه السّلام مشاركا في إحدى غزوات بدر و أحد و الخندق و خيبر، لما حقق الإسلام و لا المسلمون انتصاراتهم المظفرة. و لكان القتل و الفشل حليفهم [2].
د- موضوع غدير خم، و الذي أعلن فيه النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم الولاية العامة لعلي عليه السّلام فجعل لعلي على المسلمين ما كان له صلى اللّه عليه و آله و سلم عليهم [3].
من الطبيعي، أن هذه الخصائص و الفضائل التي انفرد بها الإمام علي عليه السّلام، و التي هي مورد اتفاق الجميع [4]. و المودّة الخاصة [5]، التي كان يبديها النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم. جعلت له مؤيدين و محبّين مخلصين، من صحابة النبي و أنصاره، كما أثارت لدى البعض الآخر الحقد و الحسد.
__________________________________________________
 [1] عندما قرر كفار مكة قتل محمد (ص) و حاصروا بيته، صمّم النبي (ص) أن يهاجر إلى المدينة، فقال لعلي: هل أنت مستعد أن تبيت في فراشي حتى يظنوا بأنني نائم، فأكن في مأمن منهم، وافق علي (ع) على الاقتراح بكل سرور.
 [2] راجع كتب التاريخ و الحديث.
 [3] حديث لغدير من الأحاديث المتفق عليه سنة و شيعة، و قد نقل هذا الحديث أكثر من مائة صحابي بأسانيد و عبارات مختلفة، و هي مدونة في كتب العامة و الخاصة، لمزيد من التفصيل يراجع كتاب غاية المرام صفحة 79 و كتاب العبقات مجلد الغدير. و كذا كتاب الغدير.
 [4] تاريخ اليعقوبي طبع النجف الأشرف، المجلد الثاني صفحة 137- 140/ تاريخ أبي الفداء المجلد الأول ص 156/ صحيح البخاري ج 4: 107/ مروج المذهب ج 2: 437 ابن أبي الحديد ج 1: 127 و 161.
 [5] صحيح مسلم ج 5: 176/ صحيح البخاري ج 4: 207/ مروج الذهب ج 2: 437/ تاريخ أبي الفداء ج 1: 127 و 181.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 24
و فضلا عن هذا كلّه، فإن كلمة «شيعة علي» و «شيعة أهل البيت» قد جاءت في كثير من أقوال النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم [1].
سبب انفصال الأقليّة الشيعية عن أكثرية السّنة، و ظهور الاختلافات‏
كان شيعة علي عليه السّلام و أصحابه يعتقدون اعتقادا راسخا أن الخلافة ستكون لعلي عليه السّلام بعد وفاة النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و ذلك لما كان يتسم به عليه السّلام من مقام و منزلة لدى الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم و الصحابة و المسلمين، و ظواهر الأمور و الحوادث تؤيد ذلك، باستثناء ما حدث في أيام مرضه الأخير صلى اللّه عليه و آله و سلم [2].
__________________________________________________
 [1] عن جابر بن عبد الله قال، كنا عند النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، فأقبل علي بن أبي طالب، فقال النبي قد أتاكم أخي، ثم التفت إلى الكعبة فضربها بيده ثم قال و الذي نفسي بيده، إن هذا و شيعته لهم الفائزون يوم القيامة.
عن ابن عباس، قال: لما نزلت هذه الآية «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ» قال النبي: هم أنت و شيعتك تأتي أنت و شيعتك يوم القيامة راضين مرضيين. و قد ورد هذان الحديثان و أحاديث أخرى في كتاب الدرّ المنثور ج 1: 379 و غاية المرام صفحة 326.
 [2] لما مرض رسول الله (ص؛ مرض الموت، دعا أسامة بن زيد بن حارثة، فقال: سر إلى مقتل أبيك فأوطئهم الخيل، فقد وليتك على هذا الجيش و إن ظفرك الله بالعدوّ، فاقلل اللبث، و بثّ العيون و قدم الطلائع، فلم يبق أحد من وجوه المهاجرين و الأنصار إلّا كان في ذلك الجيش، منهم أبو بكر و عمر، فتكلم قوم و قالوا: يستعمل هذا الغلام على جلّة المهاجرين و الأنصار، فغضب رسول الله (ص) لما سمع ذلك و خرج عاصبا رأسه، فصعد المنبر و عليه قطيفة، فقال: أيها الناس ما مقالة بلغتني عن بعضكم في تأمير أسامة، لئن طعنتم في تأميري أسامة، فقد طعنتم في تأميري أباه من قبله، و ايم الله إن كان لخليفا بالإمارة، و ابنه من بعده لخليق بها و إنهما لمن أحبّ الناس إليّ، فاستوصوا خيرا ... شرح ابن أبي الحديد ج 1: 159.
قال رسول الله (ص) لما حضرته الوفاة: «ائتوني باللوح و الدواة، أو بالكتف و الدواة، أكتب لكم كتابا لا تضلون بعده» فقالوا: «إن رسول الله ليهجر».-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 25
و لكن الذي حدث هو غير ما كانوا يتوقعونه، ففي الوقت الذي التحق النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم بالرفيق الأعلى، و لم يغسل جسده الطاهر، و لم يدفن بعد، و حينما كان أهل البيت و عدد من الصحابة منصرفين إلى العزاء، و إجراء المقدمات اللازمة له، إذ وصلهم نبأ انصراف جماعة قليلة لتعيين الخليفة بعد الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم، و هذه القلة التي غلبت الكثرة، قد بادرت بهذا الأمر عجالة، دون استشارة أهل البيت، و أقرباء النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و عشيرته و صحابته الذين وجدوا أنفسهم أمام أمر واقع [1]، و بعد أن فرغ الإمام علي عليه السّلام، و من معه من الصحابة (كابن عباس و الزبير و سلمان و أبي ذر و المقداد و عمّار) من دفن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم أعلموا بالذي حدث، فرفعوا علم المعارضة، و انتقدوا القائمين بهذا الأمر، و أبدوا اعتراضهم للخلافة الانتخابية، بإقامتهم جلسات متعددة، و الجواب الذي سمعوه هو أن صلاح المسلمين كان في الذي حدث [2].
فهذا الانتقاد و الاعتراض أدّى إلى انفصال الأقلية عن الأكثريّة، و اشتهر أصحاب الإمام علي عليه السّلام باسم «شيعة علي»! فالقائمون‏
__________________________________________________
- تاريخ الطبري ج 2: 436/ صحيح البخاري ج 3/ صحيح مسلم ج 5.
البداية و النهاية ج 5: 227/ ابن أبي الحديد ج 1: 133.
و قد تكررت مثل هذه الحادثة في مرض موت الخليفة الأول، و قد أوصى بخلافة عمر، و أغمي عليه في أثناء وصيته، فلم يعترض عمر على الأمر، و ثم ينسب إليه الهذيان، في حين أنه أغمي عليه في أثناء الوصية، علما بأن النبي (ص) معصوم، و لم يفقد و عيه حتى آخر لحظة من لحظات حياته. روضة الصفا ج 2: 260.
 [1] شرح ابن أبي الحديد ج 1: 58 و 123- 135- تاريخ اليعقوبي ج 2: 102- تاريخ الطبري ج 2: 445- 460.
 [2] تاريخ اليعقوبي ج 2: 10- 106/ تاريخ أبي الفداء ج 1: 156 و 166.
مروج الذهب ج 2: 307 و 352/ ابن أبي الحديد ج 1: 17 و 134.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 26
بأمور الخلافة، كانوا يسعون‏وفقا للسياسة آنذاك‏ألّا يشتهر هؤلاء الأقلية بهذا الاسم، و ألّا ينقسم المجتمع إلى أقلية و أكثرية، فكانوا يعتبرون الخلافة إجماعا، و يطلق على المعارض لها، متخلفا عن البيعة، و متخلفا عن جماعة المسلمين، و أحيانا كان يوصف بصفات بذيئة أخرى [1].
و في الحقيقة، أن الشيعة قد حكم عليها بالتخلف عن الجماعة منذ الأيام الأولى، و لم تستطع أن تكسب شيئا منذ أن أبدت معارضتها، و الإمام علي عليه السّلام لم يعلنها ثورة و حربا، رعاية لمصلحة الإسلام و المسلمين، و لفقدانه للأنصار بالقدر المطلوب، إلا أن هؤلاء المعارضين لم يستسلموا للأكثرية من حيث العقيدة، و كانوا يرون أن الخلافة و المرجعية العلمية هي حق مطلق للإمام علي عليه السّلام [2] فكان رجوعهم في القضايا العلمية و المعنوية إليه وحده، و كانوا يدعون إلى هذا الأمر [3].
__________________________________________________
 [1] قال عمر بن حريث لسعد بن زيد ... قال: فخالف عليه أحد؟ قال: لا، إلّا مرتد أو من قد كاد أن يرتدّ. تاريخ الطبري ج 2: 447.
 [2] قال رسول الله صلى اللّه عليه و آله و سلم: إني قد تركت فيكم الثقلين ما إن تمسكتم بهما لن تضلّوا بعدي، أحدهما أكبر من الآخر، كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، و عترتي أهل بيتي، إلا أنهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض. و قد روى هذا الحديث أكثر من 100 طريق عن 35 شخصا من صحابة الرسول الأعظم صلى اللّه عليه و آله و سلم. يراجع العبقات مجلد الثقلين‏غاية المرام صفحة 211.
قال رسول الله صلى اللّه عليه و آله و سلم: أنا مدينة العلم و عليّ بابها، فمن أراد العلم فليأتها من قبل بابها.
البداية و النهاية ج 7: 359.
 [3] تاريخ اليعقوبي ج 2: 105- 150.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 27
موضوعا الخلافة و المرجعيّة العلميّة
كان الشيعة يعتقدون أن ما يهمّ المجتمع أولا و قبل كل شي‏ء هو تبيان و توضيح التعاليم الإسلامية [1]. و من ثم نشرها في المجتمع، و بعبارة أخرى هي نظرة المجتمع إلى العالم و الإنسان نظرة واقعية، و الوقوف على الواجبات و الوظائف الإنسانية (بالشكل الذي يكون فيه الصلاح الحقيقي) و القيام بها، و إن كانت مخالفة لإهوائهم و ميولهم.
هذا من جهة و من جهة أخرى فإن قيام حكومة دينية ليس إلا لتنفيذ الأحكام الإسلامية في المجتمع، و الحفاظ عليها، بحيث لا يعبد الناس إلا الله جلّ و علا. و أن يحظوا بحرّية تامة و عدالة فردية و اجتماعية، و هاتان المهمتان يجب أن تناطا إلى شخص يتسم بالعصمة و الرعاية الإلهية، إذ من المحتمل أن يتعهد هذه المسئولية أناس لم يسلموا من الانحراف الفكري و العقائدي، و لم ينزّهوا من الخيانة. و تتحول العدالة التي تمنح الحرية الإسلامية إلى ملوكية موروثة مستبدة، كملوكية كسرى و قيصر، و تتعرض التعاليم الإسلامية المنزهة إلى تحريف، كتعاليم الأديان السماوية الأخرى، و لا تكون بمأمن من العلماء الذين قد ركبوا أهواءهم.
فالشخص الوحيد الذي قد نهج نهج الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم في أعماله‏
__________________________________________________
 [1] كتاب الله و السنة النبوية و أئمة أهل البيت‏عليهم السلام‏خير دليل على تحريضهم لاكتساب العلم و قول النبي (ص) خير شاهد إذ يقول: «طلب العلم فريضة على كل مسلم) البحار ج 1: 55.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 28
و أفعاله، و كان سديدا في سيرته، متبعا لكتاب الله تعالى و سنة نبيه صلى اللّه عليه و آله و سلم اتباعا كاملا هو الإمام علي عليه السّلام [1].
و إذا كانوا يحتجون بأن قريشا كانت تعارض حكومة علي عليه السّلام الحقة و خلافته، كان لزاما عليهم أن يوجّهوا المخالفين التوجيه الحسن، و أن يرشدوهم إلى طريق الحقّ و الصواب، كما فعلوا مع ممتنعي الزكاة، فحاربوهم، و لم يتوانوا عن أخذ الزكاة منهم، لا أن يدحضوا الحقّ خوفا من مخالفة قريش.
نعم، ان السبب الذي دفع الشيعة لمعارضة الخلافة الانتخابية، هو الخوف من عواقبها الوخيمة ألا و هي فساد و سقم الطريقة التي ستتخذها الحكومة الإسلامية، و ما يلازمها من انهدام الأسس العالية للدين. و قد أوضحت الحوادث المتتالية صحة هذه العقيدة بمرور الزمان و الأيام، أكثر فأكثر، مما أدّى بالشيعة إلى أن تكون ثابتة في عقيدتها، مؤمنة بأهدافها. علما بأنها كانت أقلية. إلا أن هذه الأقلية قد ذابت في الأكثرية ظاهرا، و لكنها بقيت تستلهم التعاليم الإسلامية من أهل البيت باطنا، و كانت متفانية في نهجها و طريقها. و في الوقت ذاته كانت تسعى في التقدم و الرقيّ، و الحفاظ على قدرة الإسلام و عظمته، فلم تبد مخالفتها علنا و جهارا. و كانت الشيعة تذهب إلى الجهاد سيرا مع الأكثرية، و لا تتدخل في الأمور العامة، و كان الإمام علي عليه السّلام يرشد الأكثرية لما فيه نفع الإسلام [2]، و مصلحة المسلمين.
__________________________________________________
 [1] البداية و النهاية ج 7: 360.
 [2] تاريخ اليعقوبي صفحة 111 و 126 و 129.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 29
الطريقة السياسية للخلافة الانتخابية، و مخالفتها للفكر الشيعي‏
كان الشيعة يعتقدون أن شريعة الإسلام السماوية التي تعيّنت مضامينها في كتاب الله و سنة نبيه صلى اللّه عليه و آله و سلم ستبقى خالدة إلى يوم القيامة دون أن يصيبها تغيير أو تحريف [1].
و الحكومة الإسلامية لا يحقّ لها بأيّ عذر أن تتهاون في إجراء الأحكام إجراء كاملا. فواجب الحكومة الإسلامية هو أن تتخذ الشورى في نطاق الشريعة و وفقا للمصلحة، و لكن ما حدث من واقعة البيعة السياسية، و كذا حادثة الدواة و القرطاس، و الذي حدث في أخريات أيام مرض النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم لدليل واضح على أن المدافعين عن الخلافة الانتخابية كانوا يعتقدون أن كتاب الله وحده يجب أن يحفظ و يحتفظ به كقانون. أما السنة و أقوال النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم فليس لها ذلك الاعتبار، و هم على اعتقاد أن الحكومة الإسلامية تستطيع أن تضع السنة جانبا إذا اقتضت المصلحة ذلك.
و هذه العقيدة تؤيدها روايات نقلت في خصوص الصحابة تقول بأن (الصحابة ذوو اجتهاد، فإذا ما أصابوا في اجتهادهم فإنهم مأجورون و إذا ما أخطئوا فهم معذورون)، و خير دليل على ذلك، ما حدث لخالد بن الوليد، و هو أحد القادة عند الخليفة، إذ دخل‏
__________________________________________________
 [1] قوله تعالى في كتابه العزيز: «وَ إِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ»، (سورة فصلت الآية 41، 42).
و يقول في سورة يوسف «إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ» أي أن الشريعة هي شريعة الله و التي تصل إلى الناس عن طريق النبوة، إذ يقول «وَ لكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَ خاتَمَ النَّبِيِّينَ» الأحزاب الآية 40. و هو القائل أيضا «وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ» سورة المائدة الآية 44.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 30
ضيفا على أحد مشاهير المسلمين (مالك بن نويرة) ليلا. و تربّص له فقتله، و وضع رأسه في التنور و أحرقه، و في الليلة ذاتها واقع زوجة مالك، و بعد هذه الجناية التي يندى لها الجبين، لم يجر الخليفة الحدّ عليه، متذرعا بعذر: ألا و هو أن حكومته بحاجة إليه [1].
و كذا الامتناع من إعطاء الخمس لأهل البيت و أقرباء النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم [2] و منع كتابة أحاديث النبي الكريم منعا باتا، و إذا ما عثر على حديث مكتوب عند شخص كان يحرق [3] و كانت هذه السنة قائمة طوال خلافة الخلفاء الراشدين، و حتى زمن خلافة عمر بن عبد العزيز [4] الخليفة الأموي (99- 102) و قد تجلت هذه السياسة في خلافة الخليفة الثاني (13- 25) للهجرة.
إذ ألغى بعض أحكام الشريعة مثل: حج التمتع و نكاح المتعة،
__________________________________________________
 [1] تاريخ اليعقوبي ج 2: 110- تاريخ أبي الفداء ج 1: 158.
 [2] الدرّ المنثور ج 3: 186/ تاريخ اليعقوبي ج 3: 48 و فضلا عن هذا كله فإن وجوب الخمس صريح في القرآن الكريم «وَ اعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْ‏ءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبى‏» سورة الأنفال، الآية 41.
 [3] جمع أبو بكر في زمن خلافته خمسمائة حديثا، تقول عائشة وجدت أبي مضطربا ذات ليلة حتى الصباح فقال لي في الصباح آتيني الأحاديث، فأحرقها جميعا.
كنز العمال ج 5: 237 كتب عمر إلى البلدان.
كنز العمال ج 5: 237. يقول محمد بن أبي بكر: إن الأحاديث كثرت على عهد عمر بن الخطاب فأنشد الناس أن يأتوه بها فلما أتوه بها أمر بحرقها. طبقات ابن سعد ج 5:
140.
 [4] تاريخ أبي الفداء ج 1: 151 و غيره.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 31
و ذكر (حيّ على خير العمل) [1] في الأذان، و جعل الطلاق ثلاثا نافذ الحكم، و غيرها [2]، و في زمن خلافته كان بيت المال يوزع بين الناس مع تباين [3] و الذي أدّى إلى ظهور طبقات مختلفة بين المسلمين، تثير الدهشة و القلق، و كان من نتائجها وقوع حوادث دامية مفزعة، و في زمنه كان معاوية في الشام يتمتع بسلطان لا يختلف عن سلطنة كسرى و قيصر، و قد سماه الخليفة بكسرى العرب، و لم يتعرض له بقول، و لم يردعه عن أعماله.
و بعد أن قتل الخليفة الثاني على يد غلام فارسي، و وفقا لأكثرية آراء الشورى البالغ عددهم ستة أعضاء و الذي تم تشكيله بأمر من الخليفة عيّن الخليفة الثالث، فعيّن أقرباءه الأمويين ولاة و أمراء، فجعل منهم الولاة في كلّ من الحجاز و العراق و مصر و سائر البلدان الإسلامية، فكانوا جائرين في حكمهم، عرفوا بشقاوتهم و ظلمهم و فسقهم و فجورهم، نقضوا القوانين الإسلامية الجارية. فالشكاوى كانت تنهال على دار الخلافة، و لكن الخليفة
__________________________________________________
 [1] شرع النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم في حجة الوداع فعمل الحج للحجاج القادمين من مكان بعيد وفقا للآية «فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ ...» بشكل خاص، فمنع ذلك عمر في زمن خلافته، و كذلك المتعة كانت قائمة في زمن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، فمنعها عمر في أيام خلافته، و أمر بإقامة الحدّ على المخالفين، و أما ذكر (حيّ على خير العمل) فكان يذكر في عهد الرسول العظيم، في أذان الصلاة، و لكن عمر في خلافته قال إن هذه العبارة تقعد الناس عن الجهاد، فأبدلها بأخرى، و كذا موضوع الطلاق فما كان على عهد الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم أن الطلاق إذا تعدد في مجلس واحد، فليس له اعتبار، و يعد طلاقا واحدا. و لكن عمر أجاز الطلاق الثلاث في مجلس واحد. فالمسائل هذه و نظائرها قد وردت في كتب الحديث و الفقه و الكلام لدى الفريقين السنة و الشيعة.
 [2] تاريخ اليعقوبي ج 2: 131/ تاريخ أبي الفداء ج 1: 160.
 [3] أسد الغابة ج 4: 386/ الإصابة، المجلد الثالث.-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 32
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 32
الثالث كان متأثرا لما تربطه بهم من صلة القربى، و خاصة مروان بن الحكم [3] و لم يهتم بشكاوى الناس، و كان أحيانا يعاقب الشكاة [4] فثار الناس عليه سنة 35 للهجرة، و بعد محاصرة منزله، و صراع شديد قتلوه.
كان الخليفة الثالث يؤيد و إليه على الشام تأييدا مطلقا و هو أحد أقاربه الأمويين (معاوية) و كان يدعم موقفه بتأييده المستمر
__________________________________________________
 [3] تاريخ اليعقوبي ج 2: 150/ تاريخ الطبري ج 3: 197/ تاريخ أبي الفداء ج 1: 168.
 [4] ثار جماعة من أهل مصر على عثمان، فأحس عثمان بالخطر، فندم، و طلب من علي بن أبي طالب العون و المساعدة. فقال عليّ: لأهل مصر أن معارضتكم هذه لم تكن إلا لإحياء الحق، و قد ندم عثمان و تاب و هو القائل إنني تائب مما مضى، و سأنجز لهم ما طلبوه خلال مدة أقصاها ثلاثة أيام، من عزل الولاة الجائرين، فكتب الإمام علي عليه السّلام معاهدة من جانب عثمان، فعاد الجمع إلى بلادهم. و في أثناء الطريق، شاهدوا غلام عثمان، و هو راكب جمل عثمان متجها إلى مصر فأساؤوا الظنّ به، ففتشوه، فوجدوا لديه رسالة من عثمان لواليه على مصر، و قد حررت فيها ما مضمونه: عند وصول عبد الرحمن بن عديس إليك. و هو أحد المعارضين لعثمان‏اجلده مائة جلدة، و احلق شعر رأسه و لحيته، و احكم عليه بالسجن لمدة مديدة، و اعمل مثل هذا مع كل من عمرو بن حمق و سودان بن حمران و عروة بن نباع.
أخذوا الرسالة من الغلام، و عادوا إلى عثمان ساخطين، فقالوا له: أنت أبطنت لنا الخيانة، فعرضت عليه الرسالة، فأنكرها عثمان، قالوا له: إن غلامك كان يحملها، أجاب، قد قام بهذا العمل دون إذن مني، قالوا له: كان راكبا جملك، قال عثمان: قد سرق جملي. قالوا له: الرسالة بخط كاتبك، أجاب، كتبت دون علمي، قالوا، فعلى أية حال، الخلافة لا تليق بك: و يجب أن تستقيل من مقامك، لأن الأمر هذا لو كان على علم منك، فإنك خائن، و إن لم يكن على علم منك، فلست جديرا بالخلافة و بهذا يثبت عدم صلاحيتك لهذه المهمة، فإما أن تتخلى عن الخلافة و تستقيل، و إما أن تعزل الولاة الظالمين، فأجاب عثمان: لو أردتم أن أكون كما تريدون، إذن فمن الخليفة و صاحب الأمر؟! أنا أم أنتم؟! فنهضوا من مجلسه ساخطين عليه.
جاءت هذه الواقعة في كتاب تاريخ الطبري المجلد الثالث في صفحة 402 و حتى 409، و وردت ملخصة هنا من قبل المؤلف. كلمة المترجم.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 33
له. و في الحقيقة كان ثقل الخلافة في الشام، و لم تكن المدينة (مركز الخلافة) إلا شكلا ظاهرا [1].
فخلافة الخليفة الأول قد استقرت بعد بيعة أكثرية الصحابة له، و الخليفة الثاني عيّن من قبل الخليفة الأول، و الخليفة الثالث انتخب من الأعضاء الستة للشورى الذين عيّنهم الخليفة الثاني.
فكانت سياسة هؤلاء الخلفاء الثلاثة في الأمور و شؤون الناس أن ينفذوا القوانين الإسلامية في المجتمع وفقا للاجتهاد و المصلحة آنذاك، و وفقا لما يرتئيه مقام الخلافة، فالقرآن يقرأ دون تفسير أو تدبّر و أقوال الرسول الأكرم العظيم صلى اللّه عليه و آله و سلم (الحديث) تروى دون أن تكتب على قرطاس، و لا تتجاوز حدّ الأذن و اللسان فكانت الكتابة مختصة بالقرآن الكريم، و الحديث لا يكتب على الإطلاق [2].
و بعد معركة اليمامة و التي انتهت في سنة 12 للهجرة بمقتل جمع من الصحابة كانوا من حفظة القرآن، اقترح عمر بن الخطاب على الخليفة الأول أن يجمع القرآن في مصحف، و يبين الهدف و الغرض من اقتراحه بقوله: إذا ما حدثت معركة أخرى، و اشترك فيها بقية حملة القرآن و حفظته، فسوف يذهب القرآن من بين أظهرنا، إذن ينبغي جمع آيات القرآن في مصحف، تكتب آياته [3]، فنفذوا هذا الاقتراح بالنسبة للقرآن الكريم.
__________________________________________________
 [1] تاريخ الطبري ج 3: 377.
 [2] صحيح البخاري ج 6: 98/ تاريخ اليعقوبي ج 2: 113.
 [3] تاريخ اليعقوبي ج 2: 111/ الطبري ج 3: 129- 132.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 34
و مع أن الأحاديث النبوية هي التالية للقرآن، و كانت تواجه نفس الخطر، و لم تكن بمأمن من خطر نقل معنى الحديث، دون الالتفات إلى النص، و كذا الزيادة و النقصان، و التحريف و النسيان، و ما إلى ذلك من الأخطار التي كان يواجهها الحديث، فلم توجه عناية أو رعاية لحفظه و صيانته، بل كانت كتابة الحديث ممنوعة، و إذا ما حصلوا على شي‏ء منه فكان يلقى في النار.
و لم تمض فترة من الزمن حتى ظهر الاختلاف في المسائل الإسلامية الضرورية كالصلاة، و لم يطرأ تقدم في بقية الفروع العلمية في هذه الفترة، في حين نرى القرآن الكريم يشجع المشتغلين بالعلم، و أحاديث النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم تؤيد ذلك، فلم ير لتلك الآيات و الأحاديث مصداقا في الخارج، و انصرف أكثر الناس إلى الفتوحات المتعاقبة، و فرحوا بالغنائم المتزايدة، و التي كانت تتدفق إلى الجزيرة العربية من كل حدب و صوب، و لم يكن هناك اهتمام بعلوم سلالة الرسالة و معدن الوحي، و في مقدمتهم علي عليه السلام. و النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم كان قد صرح معلنا أن عليا أعرف الناس بالعلوم الإسلامية، و المفاهيم القرآنية، و لم يسمحوا له بالمشاركة في جمع القرآن (و هم على علم من أن عليا بعد وفاة النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم كان جليس داره يجمع القرآن) و لم يذكر اسمه في أنديتهم و اجتماعاتهم [1].
__________________________________________________
 [1] تاريخ اليعقوبي ج 2: ابن أبي الحديد ج 1: 9.
و قد ورد في روايات كثيرة أنه أرسل على عليّ عليه السّلام بعد انعقاد البيعة لأبي بكر، و طلب منه البيعة، فأجابه بأنني عاهدت نفسي ألا أخرج من داري سوى وقت الصلاة حتى أكمل جمع القرآن، و يروى أيضا، أن عليا بايع أبا بكر بعد ستة أشهر، و هذا دليل على-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 35
إن هذه الأمور و نظائرها، أدّت بشيعة عليّ إلى أن يقفوا موقفا أكثر وعيا و أرسخ عقيدة، و أشد نشاطا، و لما كان علي عليه السّلام بعيدا عن ذلك المقام الذي يجعله مشرفا على التربية العامة للناس، انصرف إلى تربية الخاصة من شيعته و أنصاره.
انتهاء الخلافة إلى أمير المؤمنين عليه السّلام و سيرته‏
بدأت خلافة علي عليه السّلام في أواخر سنة خمس و ثلاثين للهجرة، و استمرت حوالى أربع سنوات و تسعة أشهر، و كان في سيرته مماثلا لسيرة النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم [1]، أعاد معظم المسائل التي حدثت في زمن الخلفاء السابقين إلى حالتها الأولى، و عزل الولاة غير الكفوءين [2]. و في الحقيقة، أحدث انتفاضة ثورية، كانت تنطوي على مشاكل متعددة.
و الإمام علي عليه السّلام في الأيام الأولى من خلافته وقف مخاطبا الناس قائلا: «ألا و إنّ بليتكم قد عادت كهيئتها يوم بعث الله نبيه صلى اللّه عليه و آله و سلم و الذي بعثه بالحقّ لتبلبلنّ بلبلة، و لتغربلنّ غربلة و لتساطنّ سوط القدر، حتى يعود أسفلكم أعلاكم، و ليسبقنّ سابقون كانوا قصروا، و ليقصرنّ سبّاقون كانوا سبقوا» [3].
__________________________________________________
- جمعه للقرآن، و يروى أيضا أن عليا بعد انتهائه من جمع القرآن، حمل القرآن على ناقة و جاء به إلى الناس و يروى أيضا، أن معركة اليمامة كانت في السنة الثانية من خلافة أبي بكر، و بعد انتهاء المعركة جمع القرآن، كل هذه تشير إليها كتب التاريخ و الحديث التي تعرضت لموضوع جمع القرآن.
 [1] تاريخ اليعقوبي ج 2: 154.
 [2] تاريخ اليعقوبي ج 2: 155/ مروج الذهب ج 2: 364.
 [3] نهج البلاغة خطبة رقم 15.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 36
استمر الإمام علي عليه السّلام في حكومته الثورية، فرفعت أعلام المعارضة من قبل المخالفين، كما هي طبيعة الحال في كل ثورة، إذ لا بدّ من مناوئين، يرون مصالحهم في خطر، فأحدثوا حربا داخلية دامية، بحجة الأخذ بثأر دم عثمان و التي استمرت طوال خلافة الإمام علي عليه السّلام تقريبا. و يعتقد الشيعة أن المسببين لهذه الحروب لم يريدوا سوى منافعهم الخاصة، و لم يكن الثأر بدم عثمان إلا ذريعة يتمسكون بها، ليحرّضوا عوام الناس للمعارضة و النهوض ضد إمام الأمة و خليفتها، إذ أن هذه المعارضة لم تحدث عن سوء تفاهم [1].
و ما الأسباب و الدوافع التي خلقت معركة الجمل إلّا غائلة الاختلاف الطبقي، و التي وجدت في زمن الخليفة الثاني أثر توزيع الأموال من بيت المال بطرق متباينة، و بعد خلافة علي عليه السّلام كانت‏
__________________________________________________
 [1] بعد وفاة الرسول الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم امتنع جمع قليل من شيعة علي من البيعة و كان في مقدمتهم من الصحابة سلمان و أبو ذر و المقداد و عمار، و في أوائل خلافة علي عليه السّلام امتنع من البيعة جماعة، مثل سعيد بن العاص و الوليد بن عقبة و مروان بن الحكم و عمرو بن العاص و بسر بن أرطاة و سمرة بن جندب و المغيرة بن شعبة و غيرهم.
و عند دراسة حياة هذين الفريقين، و التأمل في أعمالهم طوال حياتهم، و ما احتفظ به التاريخ من قصص، يتضح جليا كنه شخصيتهم و أهدافهم، فالفريق الأول كان من أصحاب النبي الأكرم SC المقربين، و اشتهروا بزهدهم و عبادتهم و تضحيتهم للإسلام، قال رسول الله (ص): إن الله أمرني بحبّ أربعة و أخبرني أنه يحبّهم، قيل يا رسول الله من هم، قال: عليّ منهم (قال ذلك ثلاثا) و أبو ذر و سلمان و المقداد.
سنن ابن ماجه ج 1: 53.
عن عائشة قالت: قال رسول الله (ص): ما عرض على عمار أمران إلا اختار الأرشد منهما. سنن ابن ماجة ج 1: 52.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 37
الأموال توزع بين الناس بالسويّة [1]، كما كان يفعل النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم في حياته، و الطريقة هذه أثارت غضب «الزبير» و «طلحة» فتمردا، و خرجا من المدينة إلى مكة بحجّة الحجّ، فاتفقا مع أمّ المؤمنين (عائشة) التي كانت في مكة، و لم يكن بينها و بين عليّ صفاء و مودة، أن يطالبوا بدم عثمان، فأضرموا نار الحرب [2].
علما بأن «طلحة» و «الزبير» كانا في المدينة عندما حوصرت دار الخليفة الثالث، فلم يدافعا عنه، و لم ينصراه [3]، و بعد مقتله، كانا من الأوائل الذين بايعوا عليا أصالة عن أنفسهم و نيابة عن المهاجرين [4].
و أما أمّ المؤمنين «عائشة» فقد كانت ممن حرّضوا الناس على قتل الخليفة الثالث [5]، و عندما سمعت نبأ مقتله لأول مرة، قالت:
بعدا و سحقا، و في الحقيقة أن المسببين الأصليين لمقتل الخليفة كانوا من الصحابة، و ذلك بإرسال الرسائل إلى البلدان لغرض إثارة الناس على الخليفة.
و أما السبب الذي أحدث حرب صفين، و التي استمرت سنة و نصف السنة، فهو طمع معاوية في الخلافة، فأجّج نارها متذرعا بدم عثمان، فأريقت الدماء، و قتل ما يقارب من مائة ألف، و كان موقف معاوية من هذه الحرب موقف المهاجم، و ليس موقف المدافع، لأن الثأر لا يكون دفاعا.
__________________________________________________
 [1] مروج الذهب ج 2: 362/ نهج البلاغة، خطبة رقم 122/ اليعقوبي 2: 160. ابن أبي الحديد ج 1: 180.
 [2] اليعقوبي ج 2/ أبي الفداء ج 1: 172/ مروج الذهب ج 2: 366.
 [3] اليعقوبي ج 2: 152.
 [4] تاريخ اليعقوبي ج 2: 154/ تاريخ أبي الفداء ج 1: 171.
 [5] تاريخ اليعقوبي ج 2: 152.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 38
و كان شعار هذه الحرب، المطالبة بدم عثمان، علما بأن الخليفة الثالث قد طلب المساعدة و العون من معاوية لردّ الهجوم، و تحرك جيش معاوية من الشام متجها إلى المدينة، و لكنه تباطأ في سيره حتى قتل عثمان، و عندئذ رجع إلى الشام يطالب بدم عثمان [1].
و بعد أن استشهد الإمام علي عليه السّلام، تناسى معاوية قتلة الخليفة؛ و لم يعاقبهم. و بعد حرب «صفين» اندلعت نار حرب «النهروان» فثار جمع من الناس و فيهم بعض الصحابة بإيعاز من معاوية فثاروا على عليّ عليه السّلام، فرحلوا إلى البلدان الإسلامية، و قتلوا كل من كان يدافع عن علي عليه السّلام ففتكوا بالنساء الحوامل، مثلوا بهنّ و بأجّنتهن [2].
و الإمام علي عليه السّلام قد أخمد هذه الغائلة، و لكن بعد فترة استشهد في مسجد الكوفة أثناء الصلاة، على يد الخوارج.
ما حصل عليه الشيعة طوال خلافة الإمام عليّ عليه السّلام‏
الإمام علي عليه السّلام طوال خلافته لأربع سنوات و تسعة أشهر، و إن‏
__________________________________________________
 [1] ... فكتب إلى معاوية يسأل تعجيل القدوم عليه، فتوجه إليه في اثني عشر ألفا، ثم قال:
كونوا بمكانكم في أوائل الشام، حتى آتي أمير المؤمنين لأعرف صحة أمره، فآتى عثمان، فسأله عن المدة فقال: قد قدمت لأعرف رأيك و أعود إليهم فأجيئك بهم. و قال: لا و الله، و لكنك أردت أن أقتل فتقول: أنا وليّ الثأر، ارجع، فجئني بالناس! فرجع، فلم يعد إليه حتى قتل. تاريخ اليعقوبي ج 2: 152/ مروج الذهب ج 3: 25/ الطبري ص 402.
 [2] مروج الذهب ج 2: 415.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 39
لم يوفق لإعادة الأوضاع المضطربة إلى حالتها الطبيعية، إلا أنه قد وفق في ثلاث مسائل أساسية:
أ- استطاع أن يظهر شخصية النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم المضيئة بسيرته العادلة للناس، و خاصة الشباب، فقد كان يواسي أفقر الناس في عيشه، أمام تلك الأبهة التي كان يتصف بها معاوية، إذ كان لا يقل عن كسرى و قيصر، فالإمام علي عليه السّلام لم يقدّم أحدا من أصدقائه و أقربائه و عشيرته على الآخرين، و لم يرجع الغني على الفقير، و لا القوي على الضعيف.
ب- مع كثرة المشاكل المنهكة للقوى، فقد استطاع أن يضع في متناول أيدي المسلمين الذخائر القيّمة من المعارف الإلهية و العلوم الإسلامية الحقّة.
و أما ما يقوله المخالفون لعلي عليه السّلام: إنه كان رجلا شجاعا، و لكن ليس له علم بالسياسة، إذ كان يستطيع في بداية خلافته أن يرضي مخالفيه مؤقتا عن طريق المداهنة، و بعد أن يستتب له الأمر كان باستطاعته أن يحاربهم و يقضي عليهم:
فهؤلاء قد غفلوا عن ملاحظة هامة و هي أن خلافة عليّ كانت نهضة ثورية، و جدير بالنهضات، الثورية، أن تكون بعيدة كل البعد عن المداهنة و الرياء، و قد حدث مثيلها في زمن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم في أوائل بعثته، فطلب الكفار و المشركون منه الصلح عدة مرات و طلبوا منه ألا يتعرض لآلهتهم، و هم ملزمون بعدم التعرض لدعوته أيضا، و لكن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم رفض هذا الاقتراح، في حين أنه كان يستطيع أن يقيم معهم الصلح، و يحكم موقفه، ثم ينهض بوجه‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 40
أعدائه، و في الحقيقة أن الدعوة الإسلامية لن تسمح بإضاعة حق لإقامة حق آخر، أو أن تزيل باطلا بباطل آخر. و في القرآن آيات كثيرة في هذا الخصوص [1].
علما بأن أعداء علي عليه السّلام و مخالفيه، لم يرتدعوا عن القيام بأيّ جرم و جناية و نقض للقوانين الإسلامية الصريحة (دون استثناء) بغية الوصول إلى أهدافهم، فكانوا يبررون مواقفهم و أعمالهم بأنهم من صحابة النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و من مجتهدي الأمة، و لكن الإمام علي عليه السّلام كان ملتزما بالأحكام الإسلامية.
و يروى عن عليّ عليه السّلام ما يقارب من إحدى عشرة ألف كلمة قصيرة في المسائل العقلية و الاجتماعية و الدينية [2] و خطبه و كلماته البليغة [3] مليئة بالمعارف الإسلامية [4]، و هو الذي أسس قواعد اللغة العربية، و وضع الأسس و المقومات للأدب العربي، و هو أول من تبحّر في الفلسفة الإلهية [5]، و تكلّم وفقا لطريقة الاستدلال الحرّ و البرهان المنطقي، و تعرّض لمسائل فلسفية لم يتعرض لها فلاسفة
__________________________________________________
 [1] شأن نزول الآية «وَ انْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَ اصْبِرُوا عَلى‏ آلِهَتِكُمْ» سورة ص الآية 6.
و الآية «وَ لَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلًا» سورة الإسرار الآية 74.
و الآية «وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ» سورة القلم الآية التاسعة، و يراجع المباحث الروائية في التفاسير.
 [2] كتاب الغرر و الدرر للآمدي، و كتب الحديث.
 [3] مروج الذهب ج 2: 431 ابن أبي الحديد ج 1: 181.
 [4] الأشباه و النظائر للسيوطي في النحو ج 2: ابن أبي الحديد ج 1: 6.
 [5] يراجع نهج البلاغة.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 41
العالم حتى ذلك الوقت، فاهتم بهذا الشأن اهتماما بالغا، حتى في أحرج ساعات الحرب [1].
ج- هذّب و ربّي العديد من رجال الدين و علماء الإسلام [2] و كان من بينهم جمع من الزهاد و أهل المعرفة مثل: «أويس القرني» و «كميل بن زياد» و «ميثم التمّار» و «رشيد الهجري» و يعتبر بعض هؤلاء من المنابع الأصيلة للعرفان من بين العرفاء الإسلاميين، و يعتبر البعض الآخر منهم من المصادر الرئيسية و الأولية لعلم الفقه و الكلام و التفسير و قراءة القرآن و غيرها.
انتقال الخلافة إلى معاوية و تحولها إلى ملكية موروثة
بعد استشهاد أمير المؤمنين علي عليه السلام، تصدّى لمنصب الإمامة الحسن بن علي عليه السّلام و ذلك وفقا لوصية الإمام علي عليه السّلام و مبايعة الناس له، و يعتبر الإمام الثاني للشيعة الاثني عشرية،
__________________________________________________
 [1] يروى أن أعرابيا قام يوم الجمل إلى أمير المؤمنين عليه السّلام فقال: يا أمير المؤمنين! أ تقول أن الله واحد، فحمل الناس عليه و قالوا يا أعرابي أما ترى ما في أمير المؤمنين من تقسّم القلب، فقال أمير المؤمنين عليه السّلام: دعوه فإن الذي يريده الأعرابي هو الذي نريده من القوم، ثم قال يا أعرابي إن القول في أن الله واحد على أربعة أقسام، فوجهان منها لا يجوزان على الله عزّ و جل، و وجهان يثبتان فيه، فأما اللذان لا يجوزان عليه، فقول القائل واحد يقصد به باب الأعداد، فهذا لا يجوز لأن ما لا ثاني له لا يدخل في باب الأعداد، أما ترى أنه كفر من قال إنه ثالث ثلاثة، و قول القائل هو واحد من الناس يريد به النوع و الجنس فهذا ما لا يجوز، لأنه تشبيه و جلّ ربنا و تعالى عن ذلك، و أما الوجهان اللذان يثبتان فيه، فقول القائل هو واحد ليس له في الأشياء شبه كذلك ربنا، و قول القائل إنه عزّ و جل أحديّ المعنى يعني به أنه لا ينقسم في وجود و لا عقل و لا وهم كذلك ربنا عزّ و جلّ.
بحار الأنوار 2: 65 (كمباني).
 [2] ابن أبي الحديد ج 1: 6- 9.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 42
و لكن معاوية لم يستقر و يهدأ لهذا الأمر، فجهّز جيشه و اتّجه به إلى العراق مقرّ الخلافة، معلنا الحرب على الحسن بن علي عليه السّلام.
أفسد معاوية رأي أصحاب الحسن عليه السّلام بمختلف الطرق و الدسائس، و منح الأموال الطائلة لهم و أجبر الإمام الحسن عليه السّلام على الصلح معه، و صيّر الخلافة إليه، بشرط أن تكون للإمام الحسن عليه السّلام بعد وفاته، و ألّا يتعرض إلى شيعته [1].
استولى معاوية على الخلافة (سنة 40 للهجرة)، فاتجه إلى العراق، فخطب فيهم قائلا: «يا أهل الكوفة. أ ترونني قاتلتكم على الصلاة و الزكاة و الحج!. و قد علمت أنكم تصلون و تزكّون و تحجّون، و لكني قاتلتكم لأتأمّر عليكم و قد أتاني الله ذلك، و أنتم كارهون» [2].
و قال أيضا: «ألا أنّ كلّ دم أصيب في هذه مطلول، و كل شرط شرطته فتحت قدميّ هاتين» [3].
و معاوية بكلماته هذه يشير إلى أنه يريد أن يفصل السياسة عن الدين، فهو لا يريد إلزام أحد بأحكام الدين، و إنما كان اهتمامه بالحكومة فحسب، و استحكام مقوماتها، و بديهي أن مثل هذه الحكومة ملكية و ليست خلافة و استخلافا لمنصب الرسول الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم. و قد حضر البعض مجلسه، فسلموا عليه بسلام‏
__________________________________________________
 [1] تاريخ اليعقوبي ج 2: 190 و سائر كتب التاريخ.
 [2] ابن أبي الحديد ج 4: 160/ الطبري ج 4: 124/ ابن الأثير. ج 3: 203.
 [3] المصادر السابقة.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 43
الملوك [1]، و كان يعبّر في بعض مجالسه الخاصة، عن حكومته بالملكية [2]، علما بأنه كان يعرّف نفسه بالخليفة في خطبه.
و الملكية التي تقام على القوة تتبعها الوراثة، و في النتيجة كان الأمر كما أراد و نوى، فاستخلف ابنه يزيد، و جعله خليفة له من بعده، و كان شابا لا يتّصف بشخصية دينية، إذ قام بأعمال و جرائم يندى لها الجبين [3].
و معاوية لم يكن يرغب في أن يصل الإمام الحسن عليه السّلام إلى الخلافة من بعده، فدسّ له السم [4] و بهذا الأمر، مهّد السبيل إلى استخلاف ابنه يزيد. و كان يهدف من إلغائه معاهدة الصلح، إلى اضطهاد الشيعة، و عدم السماح لهم بالحياة المطمئنة، أو أن يستمروا كما في السابق في نشاطهم الديني، و لقد وفّق في هذا المضمار أيضا [5].
و صرح معاوية في خصوص مناقب أهل البيت، بأن كل ناقل لحديث في هذا الشأن لن يكون بمأمن على حياته و ماله و عرضه [6]،
__________________________________________________
 [1] تاريخ اليعقوبي ج 2: 193.
 [2] تاريخ اليعقوبي ج 2: 201.
 [3] كان يزيد صاحب طرب و جوار و كلاب و قرود و منادمة على الشراب و كان له قرد يكنّى بأبي قيس يحضره مجلس منادمته و يطرح له متكأ، فجاء في بعض الأيام مسابقا فتناول القصبة و دخل الحجرة قبل الخيل و على أبي قيس قباء من الحرير الأحمر ...
مروج الذهب ج 3: 67.
 [4] مروج الذهب ج 3: 5/ أبي الفداء ج 1: 183.
 [5] النصائح الكافية ص 72 نقلا عن كتاب الأحداث.
 [6] روى أبو الحسن المدائني في كتاب الأحداث قال: كتب معاوية نسخة واحدة إلى عماله بعد عام الجماعة جاء فيها: أنه برئت الذمة ممن روى شيئا في فضل أبي تراب و أهل بيته. كتاب النصائح الكافية تأليف محمد بن عقيل طبع النجف سنة 1386 ه. ص 77، و أيضا النصائح الكافية ص 194.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 44
و أمر أن تعطى الهدايا و الجوائز لكل من يأتي بحديث في مناقب سائر الصحابة و الخلفاء، و كانت النتيجة أن توضع أخبار كثيرة في مناقب الصحابة [1]، و أمر أن يسبّ الإمام علي عليه السّلام في جميع الأقطار الإسلامية من على المنابر (و هذا الأمر كان ساريا حتى زمن عمر بن عبد العزيز الخليفة الأموي سنة 99- 110 ه).
و قتل جماعة من خاصة شيعة علي عليه السّلام بواسطة عماله، و كان بعضهم من الصحابة، و رفعت رؤوسهم على الرماح، تنقل من بلد لآخر، و أمر عامة الشيعة بسبّ علي عليه السّلام، و التبري منه، فكان القتل حليف من خالف و أبى [2].
الأيام العصيبة التي مرّت على الشيعة
كان زمن حكومة معاوية بن أبي سفيان، من أشدّ الأيام التي مرت على الشيعة و التي استمرت زهاء عشرين عاما، و لم يكن الشيعة فيها بمأمن، و كان أغلب رجال الشيعة يشار إليهم بالبنان.
و لم تكن لدى الحسن و الحسين عليهما السلام، اللذان عاصرا معاوية، أدنى الوسائل تمكنهم من القيام، و إنهاء الأوضاع المؤلمة.
و الإمام الحسين عليه السّلام عندما نهض في الأشهر الأولى من حكومة يزيد، استشهد هو و من كان معه من الأولاد و الأصحاب.
و بعض إخواننا أهل السنة يذهبون إلى التبرير و التأويل في سفك هذه الدماء الطاهرة، و ما شابهها من أعمال إجرامية،
__________________________________________________
 [1] النصائح الكافية ص 72- 73.
 [2] النصائح الكافية ص 58، 64، 77، 78.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 45
معللين ذلك، بأنهم من صحابة الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم و وفقا للأحاديث المروية عنه صلى اللّه عليه و آله و سلم، أن الصحابة مجتهدون و معذورون، و أن الله جلّ و علا راض عنهم، لكن الشيعة ترفض هذا بأدلة:
أولا: يستحيل على قائد كالنبي صلى اللّه عليه و آله و سلم الذي نهض لإحياء الحقّ و الحرية و العدالة الاجتماعية، و اتّبعه جمع من الناس، فضحّوا بما لديهم في سبيل تحقيق هذه الأهداف، و عند تحققها، يترك لهم العنان، و تمنح لهم الحرية المطلقة، أمام الأحكام المقدسة، كي يقوموا بما شاؤوا، و هذا يعني أن ينهار البناء الشامخ الذي ساهمت في إقامته و تشييده تلك الأيادي الطاهرة.
ثانيا: إن الروايات التي تقدس الصحابة و تنزههم، و تبرر أعمالهم غير المشروعة، و تعتبرهم من الذين قد كفّر الله عنهم سيئاتهم، و أنهم مصونون و ما إلى ذلك، هذه الروايات قد وضعت من قبل هؤلاء الصحابة أنفسهم، و التاريخ يشهد أن بعض الصحابة، لم يكن أحدهم ليحترم الآخر، و لم يكن الواحد منهم يغض النظر عن أعمال الآخرين القبيحة، و إنما كان يشهّر به و يعرّفه للملأ. فقد قام بعضهم بالقتل الجماعي و اللعن و السب و فضح الآخرين، و لم تكن هناك أية مسامحة أو صفح فيما بينهم.
و وفقا لما ذكرنا فإن الصحابة يشهدون أن هذه الروايات غير صحيحة، و إذا ما علم صحت البعض منها، فإن المراد منها معنى آخر، غير التنزيه و التقديس الشرعي للصحابة.
و لو قدر أن الله سبحانه و تعالى قد مدحهم و رفع شأنهم في‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 46
بعض آياته [1]، فإن هذا يدلّ على ما قدموه من خدمات في سابق حياتهم، و تنفيذهم لأوامر الله تعالى، فطبيعي يرضى الله تعالى عنهم في هذه الحال، و لكن لا يكون المراد من أنهم يستطيعون أن يقوموا بكل ما تراودهم أنفسهم في المستقبل، و إن كان خلافا لأحكام الله تعالى.
استقرار ملوكية بني أمية
توفي معاوية (سنة 60 للهجرة)، و استولى على عرش الخلافة ابنه يزيد وفقا للبيعة التي أخذها أبوه من الناس، و أصبح زعيما للحكومة الإسلامية.
و التأريخ يشهد بأن يزيد لم يكن يتصف بأية شخصية إسلامية، فقد كان شابا لا يبالي بأحكام الإسلام حتى في زمن أبيه، كان فاسقا فاجرا، لا يتناهى عن شرب الخمر، متّبعا لإهوائه و شهواته، قام بأعمال إجرامية طوال السنوات الثلاث التي حكم فيها، لم يسبق لها مثيل منذ ظهور الإسلام، مع ما انطوت عليه من أحدث و فتن.
ففي السنة الأولى، قتل الحسين بن علي عليه السّلام سبط النبي المرسل صلى اللّه عليه و آله و سلم، و من كان معه من أولاده و أقربائه و أصحابه، بشكل مفجع، و طاف بالنساء و الأطفال من أهل بيت العصمة و الطهارة مع رؤوس الشهداء في البلدان [2].
__________________________________________________
 [1] سورة التوبة الآية 100.
 [2] تاريخ اليعقوبي ج 2: 216/ أبي الفداء ج 1: 190/ مروج الذهب ج 3: 64 و كتب التاريخ الأخرى.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 47
و في السنة الثانية، أمر جيشه بالإبادة الجماعية للناس في مدينة الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم، و أباح دماءهم و أموالهم و أعراضهم لثلاثة أيام [1].
و في السنة الثالثة؛ أمر بهدم الكعبة المقدّسة و إحراقها [2]، و بعد وفاة يزيد، تسلّط على رقاب الناس، آل مروان من بني أمية، و هذا ما تناقلته كتب التاريخ، و كانت لحكومة هذه الزمرة و التي شملت أحد عشر شخصا، و استمرت مدة سبعين عاما، أيام عصيبة على الإسلام و المسلمين، فلم تكن سوى أمبراطورية عربية مستبدة في مجتمع إسلامي، و كانت تدعى الخلافة الإسلامية، حتى آل الأمر بالخليفة آنذاك، و الذي يعتبر المدافع الوحيد عن الدين، أن يقرر بناء غرفة على الكعبة، كي يتسنّى له الجلوس فيها للتنزه، خاصة في أيام الحجّ [3].
و الخليفة آنذاك قد رمى القرآن بالسهام، و قال في شعر له مخاطبا القرآن:
         أتوعد كل جبار عنيد             فها أنا ذاك جبار عنيد
          إذا ما جئت ربك يوم حشر             فقل يا ربّ مزّقني الوليد [4]

__________________________________________________
 [1] اليعقوبي ج 2: 243/ أبي الفداء ج 1: 192/ مروج الذهب ج 3: 78.
 [2] اليعقوبي ج 2: 224/ أبي الفداء ج 1: 192/ مروج الذهب ج 3: 81.
 [3] الوليد بن يزيد، اليعقوبي ج 3: 73.
 [4] الوليد بن يزيد، مروج الذهب ج 3: 228.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 48
من الطبيعي أن الشيعة كانوا يختلفون اختلافا أساسيا مع أكثرية أهل السنة حول مسألتين، الخلافة الإسلامية، و المرجعيّة الدينية، و هم عانوا أياما قاسية في تلك المرحلة المظلمة. فكان الظلم و الجور من قبل الحكام، و المظلومية و التقوى و الورع الذي كان يتصف به أئمة أهل البيت عليه السّلام يجعلهم أكثر رسوخا في عقائدهم، و خاصة بعد استشهاد الحسين عليه السّلام الإمام الثالث للشيعة، مما ساعد على انتشار الفكر الشيعي في المناطق البعيدة عن مركز الخلافة مثل العراق و اليمن و إيران.
و مما يشهد على صحة هذا الادعاء، ما حدث في زمن الإمام الخامس للشيعة، و القرن الأول الهجري لمّا يكتمل بعد، حيث توجّه الشيعة من جميع الأقطار الإسلامية إلى الإمام الخامس و اهتموا بأخذ الحديث و المعارف الإسلامية منه [1].
و في أواخر القرن الأول الهجري، قام جماعة من الأمراء، بإنشاء مدينة قم في إيران [2]، و أسكنوا فيها الشيعة، و لكن الشيعة حسب أوامر أئمتهم لم يظهروا عقيدتهم، التزاما بمبدأ التقيّة، و لطالما نهض رجال من السادة العلويين إثر كثرة الضغوط التي كانت تظهر من قبل الحكام الجائرين، و لكن قيامهم هذا كان عاقبته الفشل و القتل. و قدموا في سبيل عقيدتهم و نهضتهم هذه المزيد من النفوس و لم تبال الحكومة بإبادتهم و القضاء عليهم.
__________________________________________________
 [1] يراجع مبحث معرفة الإمام في هذا الكتاب.
 [2] معجم البلدان كلمة (قم).
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 49
فهم أخرجوا جثمان «زيد» زعيم الشيعة الزيدية من قبره، و صلبوه لمدة ثلاث سنين، و من ثم أحرقوه، و ذرّوا رماده في الهواء [1]، حتى أن أكثرية الشيعة تعتقد أن مقتل الإمام الرابع و الخامس قد تمّ على أيدي بني أميّة [2]، و ذلك بدسّ السمّ إليهما، و كذا شهادة الإمام الثاني و الثالث كانت على أيديهم.
إن الفجائع التي ارتكبها الأمويون كانت إلى حد جعلت أكثرية أهل السنةمع اعتقادها بالخلفاء عامة و أنهم مفروضو الطاعة- يقسموا الخلفاء إلى قسمين: الخلفاء الراشدين، و هم الخلفاء الأربعة الأوائل بعد وفاة الرسول الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و هم (أبو بكر و عمر و عثمان و علي عليه السّلام و الخلفاء غير الراشدين أولهم معاوية.
و الأمويون طوال حكومتهم، و على أثر ظلمهم و جورهم، أثاروا سخط الأمة و غضبها إلى أبعد الحدود، و بعد سقوط دولتهم و مقتل آخر خليفة لهم، فرّ ولدا الخليفة مع جمع من العائلة الأموية من دار الخلافة و لم يجدوا في أي مكان ملجأ يتجهون إليه، فتاهوا في صحاري «النوبة» و «الحبشة» و «بجاوة» و مات الكثير منهم من جراء الظمأ و الجوع، توجهوا إلى جنوب (اليمن) فمكثوا هناك زمنا، كانوا يحصلون على المال من الناس عن طريق الاستجداء و الصدقة و العطف عليهم. و من ثم انتقلوا إلى مكة مرتدين زيّ الحمّالين و انصهروا في ذلك المجتمع [3].
__________________________________________________
 [1] مروج الذهب ج 3: 217- 219/ اليعقوبي ج 3: 66.
 [2] كتاب البحار ج 12 و سائر المصادر الشيعية.
 [3] تاريخ اليعقوبي ج 3: 84.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 50
الشيعة في القرن الثاني للهجرة
ظهرت دعوة باسم أهل بيت النبوة في خراسان، يتزعمها «أبو مسلم المروزي» و ذلك في أواخر الثلث الأول من القرن الثاني للهجرة، اثر النهضات و الحروب الدامية التي ظهرت في جميع البلدان الإسلامية، كرد فعل للظلم و الجور و المعاملة السيئة التي كان يقوم بها بنو أمية، و أبو مسلم هذا قائد فارسي، قام ضد الحكومة الأموية، و حاز على دعم حتى أطاح بالدولة الأموية [1].
هذه الثورة و إن كانت تستلهم من الدعايات الشيعية، و كانت تتصف أيضاإلى حد مابثار شهداء أهل البيت! إلّا أنها لم تكن بإيعاز من أئمة الشيعة، و الدليل على ذلك أن أبا مسلم لما عرض البيعة للخلافة على الإمام السادس في المدينة، كان ردّ الإمام عنيفا إذ أحرق الكتاب المرسل إليه، و قال للرسول «عرّف صاحبك بما رأيت» [2].
و كانت النتيجة أن قبض «بنو العباس» على الخلافة باسم أهل البيت [3]، و في البداية أبدوا عنايتهم و رعايتهم للعلويين. و قضوا على الأمويين و أبادوهم إبادة كاملة، و ذلك انتقاما لشهداء العلويين، و نبشوا قبور خلفاء بني أمية، و أخرجوا منها الأجساد، و أحرقوها
__________________________________________________
 [1] اليعقوبي ج 3: 79/ أبي الفداء ج 1: 208 و كتب التاريخ الأخرى.
 [2] اليعقوبي ج 3: 86/ مروج الذهب ج 3: 268.
 [3] اليعقوبي ج 3: 86/ مروج الذهب ج 3: 270.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 51
بالنيران [1]، و لم تمض فترة حتى اتخذوا سيرة بني أمية نهجا لهم، فلم يتوانوا عن القيام بالأعمال المشينة و المنافية للشريعة، فظلموا و جاروا على الناس.
سجن «أبو حنيفة» و هو أحد رؤساء المذاهب الأربعة، في زمن المنصور [2]، و لاقى أنواع التعذيب، و ضرب «ابن حنبل» أحد رؤساء المذاهب الأربعة، بالسياط [3]، و قضي على الإمام السادس للشيعة الإمامية بالسم [4]، بعد الأذى و التعذيب. و كان يقدم العلويون جماعات لضرب أعناقهم، أو يدفنوا و هم أحياء، أو يوضعوا أحياء في الجدران، و أسس الأبنية الحكومية.
و أما هارون الرشيد الخليفة العباسي، فقد توسعت في زمنه الإمبراطورية الإسلامية، و كان ينظر أحيانا الشمس مخاطبا إياها بقوله: أشرقي في أيّ مكان شئت فإنك لن تشرقي خارج ملكي.
فمن جهة كان جيش الخليفة يحارب و يتقدم في أقصى الشرق و الغرب في العالم، و من جهة أخرى يشاهد على جسر بغداد و الذي لا يبعد عن قصره سوى خطوات، الجباة يأخذون من المارّة حق العبور دون علم الخليفة و إذنه، و يذكر أن الخليفة نفسه، عندما أراد عبور الجسر ذات يوم، طولب بحقّ العبور [5].
__________________________________________________
 [1] اليعقوبي ج 3: 91- 96/ أبي الفداء ج 1: 212.
 [2] تاريخ أبي الفداء ج 2: 6.
 [3] اليعقوبي ج 3: 198/ أبي الفداء ج 2: 33.
 [4] كتاب البحار ج 212 حياة الإمام الصادق (ع).
 [5] قصة جسر بغداد.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 52
و مما يذكر عن الأمين الخليفة العباسي، أنه وهب إلى مطرب ثلاثة ملايين درهم فضة إزاء ما غناه لبيتين غزل، فرمى المطرب نفسه على قدمي الخليفة قائلا: تمنحني هذه الأموال الطائلة يا أمير المؤمنين؟! فأجابه الخليفة ليس الأمر بمهم نستعيضها من ناحية من نواحي البلاد [1].
كانت الأموال الطائلة تتدفق إلى بيت مال المسلمين من جميع الأقطار الإسلامية، و تصرف للهو الخليفة و لعبه، و كانت الجواري و الفتيات الحسناوات و الغلمان في بلاط الخلفاء تعد بالآلاف.
لم يتغيّر وضع الشيعة بعد زوال حكومة بني أمية، و مجي‏ء دولة بني العباس، سوى تغيير اسم الأعداء الظلمة و الجائرين.
الشيعة في القرن الثالث للهجرة
استطاع الشيعة أن يتنفسوا الصعداء، في أوائل القرن الثالث الهجري، و السبب في ذلك يعود إلى:
أولا: ترجمة الكثير من الكتب الفلسفية و العلمية من اليونانية و السريانية و غيرهما إلى العربية، فتسابق الناس على تحصيل العلوم العقلية و الاستدلالية، علما بأن المأمون الخليفة العباسي (195- 218) المعتزلي كان يرغب في الاستدلال العقلي، و يبدي اهتمامه له، و كانت النتيجة أن انتشر البحث الاستدلالي في الأديان، و تعطى الحرية الكاملة لأصحاب المذاهب، فانتهز علماء
__________________________________________________
 [1] كتاب الأغاني لأبي الفرج الأصفهاني (قصة الأمين).
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 53
الشيعة و متكلموهم هذه الحرية الفكرية، فلم يتوانوا في النشاط العلمي، و نشر مذهب أهل البيت عليهم السّلام.
ثانيا: منح المأمون الإمام الثامن ولاية عهده بمقتضى سياسته، فأصبح الشيعة و محبو أهل البيت، بعيدين عن التعرض إلى حدّ ما من قبل الولاةو أصحاب المناصب، و أصبحوا يتمتعون بشي‏ء من الحرية، إلا أن الفترة هذه لم تدم كثيرا، فتعرّض الشيعة بعدها للملاحقة الشديدة، و القتل و التشريد، و عادت السنّة التي كانت سائدة، و خاصة في زمن المتوكّل العباسي (232- 247 للهجرة)، إذ كان يعادي عليا و شيعته عداء خاصا، و هو الذي أمر بهدم مرقد الإمام الحسين عليه السّلام ثالث أئمة الشيعة في كربلاء [1].
الشيعة في القرن الرابع للهجرة
ظهرت عوامل في القرن الرابع الهجري، ساعدت على انتشار مذهب التشيع و تقويته، منها ضعف الخلافة العباسية، و ظهور ملوك آل بويه.
كان لملوك آل بويه، و هم شيعة، التأثير البالغ في مركز الخلافة ببغداد، و كذا في الخليفة [2]، و هذه القدرة جعلت الشيعة يقفون أمام المخالفين، الذين طالما حاربوا الشيعة، و تمكن الشيعة أن ينشروا عقائدهم بكل حرية.
و المؤرخون متفقون على أن الجزيرة العربية، أو معظمها، كانت‏
__________________________________________________
 [1] تاريخ أبي الفداء، و كتب التاريخ الأخرى.
 [2] يراجع كتب التاريخ.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 54
تعتنق مذهب الشيعة في ذلك الوقت، سوى المدن الكبيرة منها، علما بأن بعض المدن مثل، هجر و عمان و صعدة، كانت شيعية، و مدينة البصرة كانت تعتبر مركزا لأهل السنة، و كانت في صراع ديني مع الكوفة مركز التشيع و كان يسكن فيها بعض الشيعة، و كذا في كل من مدينة طرابلس و نابلس و طبرية و حلب و هرات، كان فيها من الشيعة، و كذلك في مدينة الأهواز و سواحل الخليج الفارسي من إيران [1].
و في أوائل هذا القرن، استولى ناصر الأطروش على شمال إيران، بعد كفاح دام سنوات، فاستقر في ناحية طبرستان و أسس دولته، و استمرت لأولاده من بعده، و كان الحسن بن زيد العلوي قد حكم هذه المنطقة قبل الأطروش [2].
و في هذا القرن استولى الفاطميون و هم من الفرقة الإسماعيلية على مصر، و أسسوا حكومتهم و استمرت أكثر من قرنين (296- 527).
الشيعة في القرن الخامس و حتى القرن التاسع الهجري‏
توسعت الشيعة خلال القرن الخامس حتى أواخر القرن التاسع بتلك النسبة التي كانت عليها في القرن الرابع و ظهر ملوك اعتنقوا مذهب التشيع، فصاروا يدعون له.
ترسخت الدعوة الإسماعيلية في «قلاع الموت»، و استقلت في‏
__________________________________________________
 [1] الحضارة الإسلامية ج 1: 97.
 [2] مروج الذهب ج 4: 373/ الملل و النحل ج 1: 254.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 55
دعوتها قرنا و نصف قرن وسط إيران [1]. و حكم السادة المرعشيون سنين متمادية في مازندران [2].
اختار الملك «خدا بنده» و هو أحد ملوك المغول مذهب الشيعة، و خلّفه في الحكم ملوك من هذه الطائفة لأعوام متعاقبة، و ساهموا في نشر و ترويج هذه العقيدة، و كذا سلاطين «آق‏قويونلو» و «قره قوينلو»، إذ كانت مدينة تبريز [3] مركز حكومتهم، و كانت تنبسط سيطرتهم حتى فارس و كرمان، و حكمت الدولة الفاطمية في مصر لسنوات متعاقبة.
من الطبيعي أن القدرة الدينية لأهل السنة مع الملوك كانت متغيرة و متفاوتة، و بعد سقوط الدولة الفاطمية و مجي‏ء دولة الأيوبيين، تغيرت الظروف، و فقد الشيعة في مصر و الشام الحرية الفكرية على الإطلاق، و قتل الكثير منهم [4].
من بينهم الشهيد الأول «محمد بن محمد المكي» أحد نوابغ الفقه الشيعي الذي قتل سنة 786 للهجرة في دمشق بتهمة التشيّع [5].
و قتل أيضا الشيخ «شهاب الدين السهروردي» في حلب بتهمة الفلسفة [6].
__________________________________________________
 [1] يراجع كتاب الكامل و روضة الصفا و حبيب السير.
 [2] الكامل و أبي الفداء ج 3.
 [3] تاريخ حبيب السير.
 [4] تاريخ حبيب السير و أبي الفداء و غيرهما.
 [5] روضات الجنات و رياض العلماء نقلا عن ريحانة الأدب ج 2: 365.
 [6] الروضات و كتاب المجالس و وفيات الأعيان.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 56
فالشيعة خلال هذه القرون الخمسة، كانوا في ازدياد من حيث النفوس و العدد، و كانت الزيادة تابعة لموافقة و مخالفة السلاطين من حيث القدرة و الحرية الفكرية. و لم يعلن في هذه الفترة في أية دولة إسلامية مذهب التشيّع، مذهبا رسميا لها.
الشيعة في القرن العاشر و الحادي عشر للهجرة
نهض شاب في سنة 906 للهجرة، و هو في الثالثة عشرة من عمره، من عائلة «الشيخ صفي الدين الأردبيلي» المتوفي سنة 735 ه. و كان من أحد مشايخ الطريقة في الشيعة، نهض مع ثلاثمائة من الدراويش الذين كانوا من مريدي آبائه، و ذلك لإيجاد دولة شيعية مستقلة و مقتدرة، فسار من مدينة «أردبيل» و شرع بفتح البقاع و إزالة نظام ملوك الطوائف في إيران، و بعد حروب دامية مع الملوك المحليّين و خاصة مع ملوك «آل عثمان» الذين كانوا ينوبون عن الإمبراطورية العثمانية، استطاع أن يجعل من إيران دولة موحّدة بعد أن كانت ممزقة، يحكم كل بقعة منها فئة خاصة، و جعل المذهب الشيعي، مذهبا رسميا لها [1].
و بعد وفاة الملك «إسماعيل الصفوي» أعقبه ملوك آخرون من السلالة ذاتها، حتى منتصف القرن الثاني عشر الهجري، و كل من هؤلاء الملوك كان يؤيد المذهب الشيعي، ففي زمن «الشاه عباس الكبير» و الذي يعتبر ذروة القدرة لهذه السلالة، استطاع أن يوسّع‏
__________________________________________________
 [1] روضة الصفا و حبيب السير و غيرهما.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 57
بقعتهم، فازداد عدد السكان، فبلغ ضعف [1] ما هو عليه الآن في إيران (سنة 1384 ه). و الطائفة الشيعية، في القرنين و نصف القرن الأخير تقريبا، بقيت على حالتها في سائر البقاع الإسلامية مع بقاء الازدياد الطبيعي لها.
الشيعة في القرن الثاني عشر و حتى القرن الرابع عشر للهجرة
إن التقدم في المذهب الشيعي خلال القرون الثلاثة الأخيرة كان بشكله الطبيعي كما في السابق، و في وقتنا الحاضر، يعتبر التشيع مذهبا رسميا في إيران، و معظم شعوب اليمن و العراق من الشيعة، و تتواجد الشيعة في كل الدول الإسلامية في العالم، قلت أم كثرت، و يعد الشيعة في مختلف الأقطار في العالم، بما يقارب المائة مليون.
انقسام بعض الفرق و انقراضها
يشتمل كل مذهب على مسائل و أمور تعتبر الأسس الأولية لذلك المذهب، و هناك مسائل ثانوية. و أما اختلاف أهل المذاهب في كيفية المسائل الأصلية و نوعيتها مع الاحتفاظ بالأصول المشتركة بينها، يسمى انشعابا.
توجد الانشعابات في جميع الأديان، و خاصة في الأديان السماوية، اليهودية و المسيحية و الإسلام. أما المذهب الشيعي فلم يطرأ عليه، و لم يظهر فيه أيّ انشعاب في زمن أئمته الثلاثة (الإمام‏
__________________________________________________
 [1] روضة الصفا و حبيب السير.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 58
علي و الحسن و الحسين عليهم السّلام)، و لكن بعد استشهاد الإمام الحسين عليه السّلام، اعترفت أكثرية الشيعة بإمامة عليّ بن الحسين السجاد عليه السّلام، و ذهب الأقلية منهم و الذين عرفوا بالكيسانيّة، إلى الاعتقاد بإمامة محمد بن الحنفية إماما رابعا لهم، و هو المهدي الموعود عندهم، و أنه غاب في جبل رضوى، و سيظهر يوما.
و بعد وفاة الإمام السجاد عليه السّلام اعتقد أكثرية الشيعة بإمامة ابنه محمد الباقر عليه السّلام، و ذهب الأقلية منهم إلى التمسك بمذهب زيد الشهيد و هو الولد الآخر للإمام السجاد عليه السّلام، و اشتهروا بالزيدية.
و بعد وفاة محمد الباقر عليه السّلام آمن شيعته بولده الإمام جعفر الصادق عليه السّلام و بعد وفاته، ذهب الأكثرية إلى أن الإمام السابع هو ولده الإمام موسى الكاظم عليه السّلام، و اعتقد فريق أن اسماعيل ابن الإمام الأكبر هو الإمام السابع، و الذي وافاه الأجل في زمن أبيه الصادق، و انفصل هؤلاء عن الأكثرية الشيعية، و عرفوا بالاسماعيلية، و ذهب البعض إلى إمامة عبد الله الأفطح ابنه الآخر، و ذهب آخرون إلى إمامة محمد و توقف بعض في إمامته، و اعتبروه آخر الأئمة.
و بعد استشهاد الإمام موسى الكاظم عليه السّلام، ذهبت الأكثرية إلى إمامة ابنه الرضا عليه السّلام، إماما ثامنا، و توقف جماعة في إمامة الإمام السابع، و اشتهروا ب (الواقفية).
و لم يظهر انشعاب بعد الإمام الثامن و حتى الإمام الثاني عشر، و هو المهدي الموعود، و إذا ما كانت هناك حوادث أو وقائع فإنها لم تكن سوى أيام معدودة و لم يحدث انشعابا، و على فرض حدوث‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 59
انشعاب، لم يدم كثيرا، و انتهى إلى الانصهار، كما حدث بعد وفاة الإمام العاشر، إذا ادّعى ولده جعفر الإمامة و تبعه جمع، إلا أنهم تفرّقوا و تشتتوا بعد فترة قصيرة، و لم يتابع جعفر دعوته هذه، و هناك بعض اختلاف في الآراء بين رجال الشيعة في المسائل العلمية و الكلامية و الفقهية، إلا أن ذلك لا يعتبر انشعابا في المذهب.
انقرضت الفرق المذكورة التي انشعبت أمام الأكثرية الشيعية، في زمن قصير، عدا الفرقة «الزيدية» و «الإسماعيلية» اللتان استمرتا، و لا يزال معتنقو هذين المذهبين يعيشون في مناطق مختلفة من العالم، كاليمن و الهند و لبنان و مناطق أخرى، فعلى هذا نكتفي بذكر هاتين الطائفتين مع الأكثرية الشيعية و هم الاثنا عشرية.
الزيديّة
تعتبر «الزيدية» من تابعي زيد الشهيد ابن الإمام السجاد عليه السّلام.
ثار زيد سنة 121 للهجرة بوجه الخليفة الأموي «هشام بن عبد الملك» و بايعه جماعة و قتل في حرب وقعت في مدينة الكوفة بينه و بين مؤيدي الخليفة.
يعدّ زيد لدى أصحابه، الإمام الخامس من أئمة أهل البيت عليه السّلام، و خلفه بعده ابنه «يحيى بن زيد» الذي ثار على الخليفة الأموي «الوليد بن يزيد» و جاء بعده «محمد بن عبد الله» و «إبراهيم بن عبد الله» اللذان قاما و ثارا على الخليفة العباسي «منصور الدوانيقي» و قتلا، فهؤلاء هم من أئمة الزيديّة.
و منذ ذلك الوقت، كانت أمور «الزيديّة» غير منتظمة، حتى ظهور
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 60
 «ناصر الأطروش» و هو من نسل أخي زيد، في خراسان، و على أثر المطاردات التي قامت بها الدولة آنذاك، اضطرّ أن يفرّ إلى مازندران، و لم يكن أهالي هذه المنطقة قد اعتنقوا الإسلام، و بعد دعوة دامت ثلاث عشرة سنة، استطاع أن يدخل جمعا كثيرا في الإسلام، فاعتنقوا مذهب «الزيديّة»، و استطاع بعدها و بمساعدة هؤلاء أن يسيطر على ناحية طبرستان و صار فيهم إماما و قائدا، و استخلفه من بعده أولاده، يسوسون الناس في تلك الديار.
و تعتقد «الزيديّة» أن كل فاطمي، و عالم، و زاهد، و شجاع، و سخيّ، يثور لإحقاق الحقّ يستطيع أن يكون إماما.
كانت الزيديّة في الابتداء مثل زيد، تعتبر الخليفتين الأولين «أبو بكر و عمر» من الأئمة، و لكن بعدها أسقط جماعة منهم اسم هذين الخليفتين من أسماء أئمتهم، و ابتدءوا بالإمام عليّ عليه السّلام.
و حسب ما يقال أن «الزيديّة» تتبع المعتزلة في الأصول، و توافق فقه «أبي حنيفة» في الفروع. و هناك اختلاف يسير بينهم في بعض المسائل.
الإسماعيلية و انشعاباتها
الباطنية: كان للإمام جعفر الصادق عليه السلام و هو الإمام السادس للشيعة ولد يدعى «اسماعيل» و هو أكبر ولده، توفي في زمن أبيه، و شهد الأب وفاة ابنه، و طلب الشهادة من حاكم المدينة أيضا على وفاة ولده، إلا أن هناك فريق يعتقد بعدم وفاة اسماعيل، و أنه اختار الغيبة، و سوف يظهر ثانية و هو المهدي الموعود، و يتضح‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 61
أن إشهاد الإمام السادس على وفاة ولده كان على علم و عمد، و ذلك خوفا من المنصور الخليفة العباسي. و اعتقدت جماعة أن الإمامة الحقّة هي لاسماعيل، و مع موته، انتقلت إلى محمد، و اعتقد آخرون أن إسماعيل و إن أدركه الموت في زمن أبيه، إلا أنه إمام، و محمد بن اسماعيل و من جاء بعده من هذه السلالة أئمة أيضا.
انقرضت الفرقتان الأولتان بعد زمن و جيز، و بقيت الفرقة الثالثة حتى وقتنا الحاضر، و قد تفرعت لفرق عديدة.
لدى «الإسماعيلية» فلسفة تشبه فلسفة عبدة النجوم، و فيها شي‏ء من التصوّف الهندي، و يذهبون إلى أن المعارف و الأحكام الإسلامية، لها ظاهر و باطن، فلكل ظاهر باطن و لكل تنزيل تأويل، و تعتقد أن الأرض لا تخلو من حجة، و حجة الله عندهم على نوعين: ناطق و صامت فالناطق هو النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم. و الصامت هو الولي أو الإمام، و هو وصيّ النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم. و على أيّة حال، فإن الحجّة هي المظهر الكامل للربوبيّة.
أساس الحجة عندهم يدور دائما على العدد (7)، و بهذا الترتيب، أن كل نبي عند ما يبعث يختصّ بالنبوّةأي الشريعةو الولاية، و يأتي بعده سبعة أوصياء، لكل منهم الوصاية، و كلهم يعتبرون في نفس المنزلة و الشأن، سوى الوصي السابع الذي يختص بالنبوّة أيضا، و يتصف بثلاثة مناصب، النبوّة و الوصاية و الولاية، و بعده سبعة أوصياء، و للسابع منهم ثلاثة مناصب و هكذا.
فهم يقولون، أن آدم عليه السلام بعث بالنبوّة و الولاية، و كان له سبعة أوصياء، و سابعهم نوح النبي، و كان يختصّ بالنبوة الوصاية
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 62
و الولاية، و النبي إبراهيم هو الوصيّ السابع لنوح، و النبي موسى سابع الأوصياء لإبراهيم، و النبي عيسى سابع الأوصياء لموسى، و محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم سابع الأوصياء لعيسى، و محمد بن اسماعيل الوصي السابع لمحمد صلى اللّه عليه و آله و سلم، بهذا الترتيب: محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم و علي و الحسين و علي بن الحسين و السجاد و محمد الباقر و جعفر الصادق و اسماعيل و محمد بن اسماعيل (الإمام الثاني الحسن بن علي لا يعدونه من الأئمة)، و بعد محمد بن اسماعيل سبعة من نسله و ولده، أسماؤهم مخفيّة مستورة و بعدهم سبعة من ملوك الفاطميين لمصر، أولهم عبيد الله المهدي مؤسس حكومة الفاطميين بمصر.
تعتقد الإسماعيليّة، بأن هناك اثني عشر نقيبا موجودين دائما على الأرض، فضلا عن وجود حجة الله، فهم حواريو الحجة و خاصته، و لكن البعض منهم و هي فرقة الدروز الباطنية، تعتبر ستة من الأئمة نقباء، و الستة الآخرين من غيرهم.
و قد ظهر شخص مجهول الهوية سنة 278 ه، في مدينة الكوفة، (قبل ظهور عبيد الله المهدي بسنوات) خوزستاني الأصل، و كان يقضي نهاره صائما، و ليله قائما عابدا، و يسدّ رمقه من كسبه و عمله، كان يدعو لمذهب «الإسماعيلية». فاستطاع أن يكسب جماعة، ليكونوا له أنصارا و أعوانا، فانتخب منهم اثني عشر شخصا، على أنهم النقباء، ثم خرج من الكوفة متجها إلى الشام، و ما عرف عنه شي‏ء بعدها.
استخلف هذا الرجل المجهول في العراق، رجلا كان يدعى أحمد و يعرف ب «القرمط»، فبثّ تعاليم الباطنيّة، و كما يشير
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 63
المؤرخون بأنه ابتدع صلاة جديدة، بدلا من الصلوات الخمس في الإسلام، و ألغى غسل الجنابة، و أباح شرب الخمر. و في نفس العصر، ظهر زعماء آخرون يدعون إلى الباطنية، جذبوا جماعة من الناس من حولهم.
كان هؤلاء يتعرضون لأنفس و أموال من لا يعتنق مذهب الباطنية، و استمروا في حركتهم هذه في العراق و البحرين و اليمن و الشام، قتلوا الأبرياء، و نهبوا الأموال، و سلبوا قوافل الحجيج، سفكوا دماء الآلاف منهم، و نهبوا أمتعتهم و راحلتهم.
استولى «أبو طاهر القرمطي» أحد زعماء الباطنية على البصرة سنة 331 ه فقتل الناس، و نهب الأموال، ثم اتجه إلى مكة مع جمع من الباطنية سنة 317 ه، و بعد صراع مع أفراد الشرطة، دخل مكة، فقتل أهلها، و الحجاج الواردين إليها، فسالت الدماء في بيت الله الحرام و الكعبة، فقسّم ستار الكعبة بين أنصاره، و قلع باب الكعبة، و اقتلع الحجر الأسود من مكانه، ثم نقله إلى اليمن و بقي عندهم مدة اثنين و عشرين عاما.
على أثر هذه الأعمال، أبدى عامة المسلمين تذمرهم و تنفرهم من «الباطنية»، و اعتبروهم خارجين عن دين الإسلام، حتى أن «عبيد الله المهدي» و هو أحد ملوك الفاطميين، الذي ظهر في إفريقيّة، و ادّعى لنفسه المهدويّة، و أنه المهدي الموعود، و إمام الإسماعيلية، قد تبرأ أيضا من القرامطة آنذاك.
و حسب ما يقرّه المؤرخون أن المعيار الديني للباطنية هو تأويل الأحكام الظاهرة للإسلام إلى مراحل باطنية صوفية، و يعتبرون‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 64
ظاهر الشريعة خاصا للأميين من الناس، الذين لم يتدرجوا في طريق الكمال، و مع هذا كله، فقد كانت تصدر قوانين و أحكام معيّنة من أئمتهم و زعمائهم بين حين و آخر.
النزارية و المستعلية و الدروزية و المقنعة
ظهر «عبيد الله المهدي» سنة 296 للهجرة في إفريقيا، و ادّعى الإمامة على طريقة الإسماعيلية، و أسس الدولة الفاطمية، و اختار خلفاؤه مصر دار خلافتهم، فحكم سبعة منهم على التوالي طبق مذهب «الإسماعيلية» دون أن يحدث خلاف أو انقسام بينهم.
و بعد الخليفة السابع و هو (المستنصر بالله سعد بن علي) تنازع ولداه «نزار» و «المستعلي» على الخلافة و الإمامة، و بعد صراع و حروب دامية، كانت الغلبة للمستعلي، فألقى القبض على أخيه نزار، و سجنه و بقي في السجن حتى توفي فيه.
و على أثر هذه المنازعة، انقسم اتباع الفاطميين إلى قسمين:
نزارية و مستعلية.
النزاريّة: هم من أتباع الحسن بن الصبّاح، و كان من المقربين للمستنصر، و بعد المستنصر، أخرج من مصر بأمر من المستعلي، بسبب دفاعه عن نزار، فجاء إلى إيران و بعد فترة ظهر في قلعة الموت من نواحي قزوين. فاستولى على هذه القلعة و قلاع أخرى مجاورة، فصار سلطانا عليها، و دعا إلى نزار في البداية، و بعد وفاة «حسن» سنة 518 ه. جاء «بزرك أميد رودباري»، و بعده ابنه «كيا محمد» حكما على طريقة «الحسن الصبّاح»، و جاء بعده ابنه‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 65
 «حسن على ذكره السلام» رابع ملوك قلعة الموت، فغيّر طريقة الحسن الصبّاح و كانت نزاريّة، و انتمى إلى الباطنية.
فتح هولاكو خان بعد حملته على إيران قلاع الإسماعيلية و قتل جميع الإسماعيليين، و هدم قلاعهم، و بعد سنة 1255 ه. ثار آقا خان المحلاتي و كان من النزاريّة على محمد شاه القاجار، و فشل في نهضته التي قام بها في مدينة كرمان و هرب إلى بمباي، فنشر الدعوة الباطنية النزارية بإمامته و زعامته هناك، و لا تزال دعوتهم باقية حتى الآن، و تدعى النزارية الآن بال (آقا خانية).
المستعلية: استقرت الإمامة لأتباع المستعلي الفاطمي من خلفاء الفاطميين بمصر إلى أن انقرضت سنة 557 ه. و ظهرت بعد فترة فرقة (البهرة) في الهند على الطريقة نفسها، و لا تزال موجودة.
الدروزية: الطائفة الدروزية التي تقطن الآن جبل الدروز في الشام، كانت في بداية الأمر تابعة للخلفاء الفاطميين، حتى أيام الخليفة السادس الفاطمي، بدأت تدعو إلى «نشتجين الدروزي» و التحقت بالباطنية.
تقف الدروزية عند الخليفة «الحاكم بالله» و تدّعي أنه غاب عن الأنظار، و عرج إلى السماء، و سوف يعود ثانية بين الناس.
المقنّعة: كانت من أتباع «عطاء المروي» المعروف بالمقنّع في بادئ الأمر، و حسب ما يذكر المؤرخون أنه كان من أتباع أبي مسلم الخراساني، و بعد وفاة أبي مسلم، ادّعى أن روح أبي مسلم قد حلّت فيه، و ادّعى النبوّة بعد ذلك، و بعدها ادّعى الألوهية، و حوصر سنة 162 في قلعة كيش في بلاد ما وراء النهر، و عند ما تيقّن أنه‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 66
مقتول لا محالة، أشعل نارا، و رمى بنفسه فيها مع عدة من أصحابه و احترق، بعد فترة اختار أصحاب عطاء مذهب الإسماعيلية، و التحقوا بالفرقة الباطنية.
الشيعة الاثنا عشرية و اختلافها مع الزيدية و الإسماعيلية
إن الأقلية الشيعية التي مرّ ذكرها تنشعب عن الأكثريّة الشيعية الإمامية، و تسمى بالاثنى عشرية أيضا، و كما ذكرنا آنفا، كان بداية نشوئهم هو الاعتراض و الانتقاد لمسألتين أساسيتين من المسائل الإسلامية، علما بأنهم لم يعارضوا القوانين التي كانت موجودة وفقا لتعاليم الرسول الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و منتشرة بين المسلمين.
و المسألتان هما: «الحكومة الإسلامية و المرجعية العلميّة». و تعتقد الشيعة بأن تلك المسألتين من حق أهل البيت عليهم السّلام خاصة.
تؤمن الشيعة الاثنا عشرية، إن الخلافة الإسلامية بما فيها من ولاية باطنية و قيادة معنويةو هما جزءان لا ينفكان عنهامن حقّ عليّ و أولاده عليهم السلام، بموجب تصريح النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم و سائر أئمة أهل البيت عليهم السّلام، و هم اثنا عشر إماما، و تؤمن أيضا أن التعاليم الظاهرية للقرآن و التي تعتبر من أحكام الشريعة، تشتمل على الحياة المعنوية الكاملة و لها أصالتها و اعتبارها، و لا يعتريها أيّ نسخ حتى قيام الساعة و يجب أن تؤخذ هذه الأحكام و القوانين عن طريق أهل البيت، لا غير، و من هنا يتضح:
إن الاختلاف الأصلي بين الشيعة الإمامية و الشيعة الزيدية، هو أن الشيعة الزيدية لا تحصر الإمامة في أهل البيت عليهم السّلام، و لا
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 67
تقتصر في عدد الأئمة على الاثني عشر، و لا تتبع فقه أهل البيت، على خلاف الشيعة الإمامية. و الفارق الأساسي بين الشيعة الإمامية و الشيعة الإسماعيلية هو أن الإسماعيلية تعتقد بأن الإمامة تدور على (سبع) و لم تختم النبوة بمحمد صلى اللّه عليه و آله و سلم، و لا مانع لديهم من تبديل أحكام الشريعة، و حتى ارتفاع أصل التكليف عنهم، خاصة على قول الباطنية. على خلاف مذهب الشيعة الإماميّة الذي يعتقد بخاتمية النبوة في محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم و أنه خاتم الأنبياء، و له اثنا عشر وصيا، و تعتبر ظاهر الشريعة غير قابل للنسخ، و يثبتون للقرآن ظاهرا و باطنا.
أما طائفتا الشيخية و الكريمخانية، اللتان ظهرتا بين الشيعة الإمامية في القرنين الأخيرين، فلم نعدهما انشعابا، لأن اختلافهما معا يدور حول توجيه و تفسير بعض المسائل النظرية، و ليس في إثبات أو نفي أصل المسائل.
و كذا فرقة «علي‏اللهيّة» بالنسبة للشيعة الإمامية، و يسمّون ب «الغلاة» أيضا، فهم يعتقدون بالباطن فقط مثل الباطنية للشيعة الإسماعيلية، و بما أنهم يفتقرون إلى منطق دقيق، فلم نحسبهم من عداد الشيعة.
موجز عن تاريخ الشيعة الاثني عشرية
كما أشرنا في الفصول المتقدمة، أن أكثرية الشيعة هم الاثنا عشرية، و هم أصحاب علي و أنصاره، الذين رفعوا راية المعارضة و الانتقاد في ما يخص الخلافة و المرجعية العلمية بعد وفاة
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 68
الرسول الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و ذلك لإحياء حقوق أهل البيت عليهم السّلام، و بهذا انفصلوا عن أكثرية الناس.
كانت الشيعة مضطهدة في زمن الخلفاء الراشدين (سنة 11.
35 ه)، و لم يكن عندهم احترام أو حماية لأنفسهم و أموالهم طوال حكومة بني أمية و خلافتهم (40- 132 ه)، و كلما كان يزداد عليهم الضغط و الاضطهاد، كانوا يشتدون عزما، و رسوخا في عقيدتهم، و كانوا يستفيدون من مظلوميتهم في سبيل المحافظة على عقيدتهم و تقدمها و نشرها.
و في الفترة ما بين الدولتين الأموية و العباسية، حيث تسلّم خلفاء بني العباس الحكم، و التي كانت فترة ضعف و انهيار، استطاع الشيعة أن يتنفسوا الصعداء، و ذلك في أواسط القرن الثاني للهجرة، و لكن سرعان ما عاد التضييق و الاضطهاد عليهم، و ازداد شيئا فشيئا حتى أواخر القرن الثالث الهجري.
و في أوائل القرن الرابع الهجري، استعاد الشيعة قوّتهم بمجي‏ء سلاطين آل بويه، و كانوا من الشيعة، فحصلوا على حريّة فكريّة، و شرعوا بنضالهم، و استمرت حتى نهاية القرن الخامس الهجري، و في أوائل القرن السادس الهجري، الذي يقترن مع حملة المغول، و على أثر المشاكل العامة، و استمرار الحروب الصليبية، رفعت الحكومات الإسلامية الاضطهاد و الضغوط عن الشيعة، و خاصة بعد اعتناق بعض سلاطين المغول في إيران دين الإسلام، و ساهمت حكومة سلاطين مرعش في مازندران في دعم الشيعة و تقويتهم، مما جعل عددهم يزداد في كل بقعة من بقاع الممالك الإسلامية
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 69
و خاصة في إيران، حيث كان الشيعة بالملايين. و استمرت هذه الحالة حتى أواخر القرن التاسع الهجري، و في بداية القرن العاشر الهجري، إثر ظهور الدولة الصفوية في إيران المتسعة الأرجاء آنذاك، اعترف رسميا بمذهب الشيعة، و لا يزال حتى الآن، يعتبر مذهبا رسميا للبلاد و فضلا عن هذا كله فإن عشرات الملايين من الشيعة تعيش حاليا في جميع بقاع العالم.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 71
الفصل الثاني: الفكر الديني لدى الشيعة
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 72
معنى الفكر الديني‏
يطلق هذا الاصطلاح على التحقيق و البحث في موضوع من المواضيع الدينية للحصول على نتيجة معينة.
كما أن المراد من الفكر الرياضي مثلا، هو الفكر الذي يعطي النتيجة لنظرية رياضية معينة، أو يحلّ مسألة رياضية.
المصادر الرئيسية للفكر الديني في الإسلام‏
من الطبيعي أن الفكر الديني كسائر الأفكار، يعتمد على مصادر، كي يستلهم منها مواده و أسسه، كما هو الحال في الفكر الرياضي لحل مسألة ما، فإنه لا بدّ من الاستعانة بمجموعة من النظريات و الفرضيات، و بالنتيجة ينتهي إلى المعلومات الخاصة به، و المصدر الوحيد الذي يعتمد عليه الإسلام، (من جهة ارتباطه بالوحي السماوي) هو القرآن الكريم، فهو المصدر الرئيسي للنبوة الشاملة للنبي الأكرم، و ما يحتويه من الدعوة إلى الإسلام،
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 73
و القرآن لا ينفي المصادر الأخرى للفكر الصحيح و الحجج الواضحة كما سنبين.
الطرق التي يعرضها الإسلام للفكر الديني‏
يضع القرآن الكريم ثلاثة طرق أمام أتباعه للوصول إلى المفاهيم الدينيّة و المعارف الإسلامية، و يوضّح لهم، أن الظواهر الدينية و الحجج العقلية، و الإدراك المعنوي لا يتأتّى إلّا من الخلوص في العبادة.
إن الله سبحانه يخاطب الناس عامة في القرآن، و يعرض أمورا دون إقامة حجة أو دليل، انطلاقا من قدرة هيمنته كخالق، و يطالب بقبول الأصول و الأسس الاعتقادية، كالتوحيد و النبوة و المعاد، و الأحكام العملية، كالصلاة و الصوم و غيرها، كما يأمر بالنهي و الامتناع أحيانا. و إذا لم تكن الآيات لتعطي الحجيّة، لم يكن ليطالب الناس بقبولها و اتّباعها، إذن لا بدّ من القول بأن هذه الآيات الواضحة الدلالة طريق لفهم المفاهيم الدينية و المعارف الإسلامية و إدراكها، و نسمي هذا البيان اللفظي بالظواهر الدينية مثل «آمنوا بالله و رسوله» و «و أقيموا الصلاة» ...
و نرى القرآن من جهة أخرى في كثير من الآيات يدعو إلى الحجيّة العقلية، و ذلك بدعوة الناس إلى التفكر و التدبّر في الآفاق و الأنفس، و هو يسلك الاستدلال العقلي في بيان الحقائق.
و حقا أن القرآن هو الوحيد من بين الكتب السماوية الذي يعرّف للإنسان العلم و المعرفة بطريقة استدلالية. و يعتبر أن الحجة العقلية
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 74
و الاستدلال المنطقي من الأمور المسلّمة. فهو يطالب أولا بتقبل المعارف الإسلامية ثم الانتقال إلى الاحتجاج العقلي، و استنتاج المعارف الإسلامية منها، انطلاقا من الاعتماد الكامل على واقعيته بل يقول، محصّوا في الاحتجاج العقلي، و استنبطوا منه صحة المعارف، و من ثم يكون القبول و الرضا.
و ما يسمع من كلام عن الدعوة الإسلامية، يمكن التأمل فيه، و الاستفسار عنه، و الإصغاء إلى قول الخالق. و بالتالي، فإن التصديق و الإيمان يجب أن يحصل عليه الإنسان بدليل أو حجة، لا أن يكون الإيمان مسبقا، ثم إقامة الأدلّة وفقا له. فالفكر الفلسفي طريق يدعمه القرآن الكريم و يصادق عليه، و من جهة أخرى نرى القرآن الكريم و بأسلوبه الرائع، يوضّح لنا أن جميع المعارف الحقيقة تنبع من التوحيد و معرفة الله حقيقة، و ما كمال معرفة الله جلّ و علا، إلّا لأولئك الذين جعلهم الله من خيرة عباده، و خصصهم لنفسه، و هم الذين قد قطعوا تعلقهم القلبي بهذه الدنيا، و إثر الإخلاص و العبوديّة، وجّهوا قواهم إلى العالم العلوي، و نوّروا قلوبهم بنور الله سبحانه، و نظروا ببصيرتهم إلى حقائق الأشياء، و ملكوت السماوات و الأرض، و هم قد وصلوا إلى مرحلة اليقين، إثر إخلاصهم و عبوديتهم، و بوصولهم هذه المنزلة (اليقين) انكشف لهم ملكوت السماوات و الأرض، و الحياة الخالدة في العالم الخالد.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 75
و يتضح هذا الادعاء مع الالتفات إلى الآيات الكريمة التالية:
قوله تعالى: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ [1].
و قوله تعالى: سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ [2].
و يقول الله تعالى: قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى‏ إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً [3].
و يقول سبحانه: وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ [4].
و قوله: وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ [5].
و قوله: كَلَّا إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ* وَ ما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ* كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ [6].
__________________________________________________
 [1] سورة الأنبياء الآية 25. و يفهم من الآية أن العبادة في الدين، فرح للتوحيد، و عليه يبنى.
 [2] سورة الصافات الآيتان (159- 160) إن الوصف فرع من المعرفة و الإدراك، و يفهم من الآية أن المخلصين فحسب يعرفون الله حق معرفته، و الله منزه عن وصف الآخرين له.
 [3] سورة الكهف الآية 110. يستنبط من الآية أن الطريق للقاء الله هو التوحيد و العمل الصالح، و لا طريق سواه.
 [4] سورة الحجر الآية 99. و يستفاد من الآية أن عبادة الله تؤدي إلى اليقين.
 [5] سورة الأنعام الآية 75. يفهم من الآية إن إحدى لوازم اليقين مشاهدة ملكوت السماوات و الأرض.
 [6] سورة المطففين الآيات (18- 21). يستفاد من الآيات أن عاقبة (الأبرار) في كتاب يدعى (علّيين) المرتفع جدا، و يشاهده المقربون لله تعالى، علما أن لفظ (يشهده) صريح بأن المراد ليس الكتاب المخطوط، بل عالم تقرب و ارتقاء.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 76
و قوله تعالى أيضا: كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ* لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ [1].
إذا إحدى طرق استيعاب المعارف الإلهية و إدراكها هي تهذيب النفس و الإخلاص في العبودية.
الاختلاف بين هذه الطرق الثلاثة
اتّضح مما سبق، إن القرآن الكريم يعرض ثلاثة طرق لفهم المعارف الدينيّة: الظواهر الدينية و العقل. و الإخلاص في العبودية، و الذي مؤدّاه انكشاف الحقائق. و المشاهدة الباطنية لها، و لكن يجب أن نعلم أن هذه الطرق الثلاثة، تتفاوت فيما بينها من جهات عدة:
الأولى: إن الظواهر الدينية بيانات لفظية، تستفاد من أبسط الألفاظ، و هي في متناول أيدي الناس، و كلّ يستفيد [2] منها حسب قدرته و فهمه و استيعابه، على خلاف الطريقين الآخرين، إذ يختصان بجماعة خاصة، و لم يكونا لعامة الناس.
الثانية: إن العقل هو الطريق الموصل إلى أصول المعارف الإسلامية و فروعها، و منه يمكن الحصول على المسائل الاعتقادية و الأخلاقية، و كذا الكليّات للمسائل العملية (فروع الدين)، و لكن جزئيات الأحكام و مصالحها الخاصة بها لم تكن في متناول‏
__________________________________________________
 [1] سورة التكاثر الآيتان (5- 6) يستفاد من الآية أن علم اليقين موروث لمشاهدة عاقبة حالة الأشقياء و هو الجحيم (جهنم).
 [2] و من هنا يتضح لنا قول النبي الأكرم (ص) في رواية ينقلها العامة و الخاصة: «إنّا معاشر الأنبياء نكلّم الناس على قدر عقولهم» البحار ج 1: 36.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 77
العقل، و خارجة عن نطاقه، و هكذا طريق تهذيب النفس، لأن نتيجتها انكشاف الحقائق، و هو علم لدني (من قبل الله تعالى)، و لا يسعنا هنا أن نحدّد نتائجها و الحقائق التي تنكشف عن هذه الموهبة و العطية الإلهية، و هؤلاء لما انفصلوا عن كل شي‏ء سوى الله تعالى و أعرضوا عنه، كانوا تحت رعاية الله بصورة مباشرة، فانكشف لهم كل ما يريده الله تعالى لا كل ما يريدونه.
الطريق الأول: الظواهر الدينية و أقسامها
و كما سبقت الإشارة، فإن القرآن الكريم و الذي يعتبر مصدرا أساسيا للفكر الديني الإسلامي، قد أعطى للسامعين حجية و اعتبار ظواهر الألفاظ، و هذه الظواهر للآيات قد جعلت أقوال النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم في المرحلة الثانية بعد القرآن مباشرة، و تعتبر حجة كالآيات القرآنية، و يؤيده قوله تعالى: وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ [1].
و قوله جلّ شأنه: «هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ إِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ» [2].
__________________________________________________
 [1] سورة النحل، الآية 44.
 [2] سورة الجمعة الآية 2.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 78

                        الشيعة فى الإسلام، ص: 78
و قوله تعالى أيضا: لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً [1].
فإذا لم تكن أقوال النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و أفعاله و حتى صمته و إقراره، حجة كالقرآن الكريم، لم نجد مفهوما صحيحا للآيات المذكورة، لذا فإن أقواله صلى اللّه عليه و آله و سلم حجة لازمة الاتّباع، للذين قد سمعوه صلى اللّه عليه و آله و سلم، أو قد نقل إليهم عن طريق رواة ثقات، و كذلك ينقل عنه صلى اللّه عليه و آله و سلم عن طرق متواترة قطعية أن أقوال أهل بيته عليهم السّلام كأقواله، و بموجب هذا الحديث و الأحاديث النبوية القطعية الأخرى، تصبح أقوال أهل البيت تالية لأقوال النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم، و واجبة الاتّباع، و أن أهل البيت لهم المرجعية العلمية في الإسلام و لم يخطئوا في تبيان المعارف و الأحكام الإسلامية فأقوالهم حجة يعتمد عليها سواء كان مشافهة أو نقلا.
يتضح من هذا التفصيل أن الظواهر الدينيّة و التي تعتبر مصدرا من مصادر الفكر الإسلامي على قسمين: الكتاب و السنّة، و المراد بالكتاب، ظواهر الآيات القرآنية الكريمة، و المقصود بالسنة، الأحاديث المرويّة عن النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و أهل البيت عليهم السّلام.
حديث الصحابة
أما الأحاديث التي تنقل عن الصحابة، فإذا كانت متضمنة أقوال الرسول الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم أو أفعاله، و لم تخالف أحاديث أهل البيت، تؤخذ بنظر الاعتبار، و إذا كانت متضمنة لرأي الصحابي‏
__________________________________________________
 [1] سورة الأحزاب الآية 21.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 79
فحسب فليست لها حجيّة، و يعتبر الصحابي كسائر المسلمين، علما بأن الصحابة أنفسهم كانوا يعتبرون الصحابي كبقية المسلمين، و يعاملونه معاملتهم.
بحث آخر في الكتاب و السنة
يعتبر كتاب الله (القرآن الكريم) هو المصدر الأساسي للفكر الإسلامي، و هو الذي يعطي الاعتبار و الحجيّة للمصادر الدينية الأخرى، لذا يجب أن يكون قابلا للفهم لعامة الناس.
و فضلا عن هذا فإن القرآن الكريم يعلن أنه نور موضّح لكل شي‏ء، و في مقام التحدي، يطالب بتدبّر آياته، إذ ليس فيه أي اختلاف أو تناقض، و إذا كان بامكانهم معارضته، و الإتيان بمثله فليفعلوا ذلك إن استطاعوا.
و من الواضح أن القرآن لو لم يكن مفهوما لدى العامة فإن مثل هذه الآيات لا اعتبار لها.
و ليس هناك مجال للظن في أن هذا الموضوع (القرآن يفهمه عامة الناس) يتنافى مع الموضوع السابق (إن النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و أهل بيته، هم مراجع علمية للمعارف الإسلامية، و التي هي حقيقة يدل عليها القرآن الكريم).
يشير القرآن الكريم إلى كليات بعض المعارف الإسلامية و هي الأحكام و القوانين التشريعية، كالصلاة و الصوم و المعاملات و سائر العبادات، و يتوقّف تفصيلها بالرجوع إلى السنة (حديث الرسول الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و أهل البيت عليهم السّلام).
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 80
و البعض الآخر كالاعتقادات و الأخلاق، و إن كانت مضامينها و تفاصيلها يفهمها العامة، لكن إدراك و فهم معانيها، يستلزم اتخاذ نهج أهل البيت عليهم السّلام مع الاستعانة بالآيات، فإنها تفسّر بعضها بعضا، و لا يمكن الاستعانة برأي خاص، و الذي أصبح من العادات و التقاليد، و باتت النفس تستأنس به.
يقول الإمام علي عليه السّلام: «كتاب الله تبصرون به، و تنطقون به، و تسمعون به و ينطق بعضه ببعضه، و يشهد بعضه على بعض» [1].
يقول النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم: «القرآن يصدق بعضه بعضا» [2] و كذا قوله صلى اللّه عليه و آله و سلم «من فسّر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار» [3].
هناك أمثلة بسيطة لتفسير القرآن بعضه ببعض، و ذلك في قوله تعالى في قصة لوط «وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ» [4].
و في آية أخرى جاءت كلمة «ساء» بكلمة «حجارة» كما في الآية الكريمة «... وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ» [5].
يتّضح من الآية الثانية أن المراد من الآية الأولى «فساء مطر» هو «حجارة سجّيل»، و الذي يتابع أحاديث أهل البيت بدقة و كذا الروايات المنقولة عن مفسّري الصحابة و التابعين، لا يتردّد بأن طريقة تفسير القرآن بالقرآن تنحصر في طريقة أئمة أهل البيت عليهم السّلام.
__________________________________________________
 [1] نهج البلاغة خطبة رقم 133.
 [2] الدرّ المنثور: ج 2: 6.
 [3] تفسير الصافي ص 8/ البحار ج 19: 28.
 [4] سورة الشعراء الآية 173.
 [5] سورة الحجر الآية 74.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 81
ظاهر القرآن و باطنه‏
اتّضح أن القرآن الكريم بألفاظه و بيانه، يوضّح الأغراض الدينية، و يعطي الأحكام اللازمة للناس في الاعتقادات و العمل بها، و لكن لا تنحصر أغراض القرآن بهذه المرحلة، فإن في كنه هذه الألفاظ و هذه الأغراض، تستقرّ مرحلة معنوية، و أغراض أكثر عمقا، و الذي يدركه الخواص بقلوبهم الطاهرة المنزّهة.
فالنبي الأعظم صلى اللّه عليه و آله و سلم، و هو المعلّم الإلهي للقرآن يقول: «ظاهره أنيق و باطنه عميق» [1] و يقول أيضا «للقرآن بطن و ظهر و لبطنه بطن، إلى سبعة بطون» [2]، و قد ورد الكثير عن باطن القرآن، في أقوال أهل البيت عليهم السّلام [3].
فالأصل في هذه الروايات، هو التشبيه الذي قد ذكره الله تعالى في سورة الرعد الآية 17. و الذي يشبّه فيه الإفاضات السماوية بالمطر الذي يهطل من السماء يقول سبحانه و تعالى:
أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رابِياً وَ مِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ* كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَ الْباطِلَ* فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ [4].
__________________________________________________
 [1] تفسير الصافي ص 4.
 [2] سفينة البحار/ تفسير الصافي ص 15/ الكافي/ تفسير العياشي/ معاني الأخبار/ و روايات أخرى.
 [3] البحار ج 1: 117.
 [4] سورة الرعد الآية 17.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 82
و تشير هذه الآية إلى أن استيعاب الناس و قدرتهم على اكتساب المعارف السماوية و التي تنير النفوس، و تمنحها الحياة متفاوتة.
فهناك من لا يعطي الأصالة لهذا العالم‏الذي سرعان ما يزول‏إلّا للمادة و الحياة الماديّة، و لا يرجو سوى ما تشتهيه نفسه من الحياة الماديّة، و لا يخشى إلا الحرمان منها، و هؤلاء على اختلاف في مراتبهم.
و الحد الأدنى الذي يمكن قبوله من المعارف السماوية، هو الاعتقاد بشكل مجمل و أداء أحكام الإسلام العلمية ظاهرا، و عبادة الله جلّ شأنه أملا في الثواب و خوفا من العقاب.
و هناك أناس اثر صفاء فطرتهم لا يرون السعادة بالركون إلى لذائذ هذه الحياة بأيامها القليلة الزائلة، و ما الفائدة و الضرر، و البهجة و البؤس في هذه الحياة إلّا ظن مغر، و ما أولئك الذين كانوا بالأمس سعداء، و أصبحوا اليوم قصصا تروى، سوى دروس و عبر لهم، تلقى في أذهانهم باستمرار و على الدوام.
و هؤلاء بالطبع يتجهون بقلوبهم المنزهة إلى العالم الأبدي و ينظرون إلى هذا العالم بما فيه من مظاهر مختلفة، بأنها دلالات و إشارات لا غير، و ليست فيها أية أصالة أو استقلال.
و عندما تفتح لهم أبواب من المعرفة و الإدراك المعنوي للآيات و الظواهر الأرضية و السماوية، و تشرق في نفوسهم أنوار غير متناهية من عظمة و جلال الخالق سبحانه، و تعجب نفوسهم و قلوبهم الطاهرة برموز الخليقة إعجابا، فتعرج أرواحهم في الفضاء غير المتناهي للعالم الأبدي بدلا من انغماسها في مصالحها المادية الخاصة.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 83
و عندما يستمعون عن طريق الوحي الإلهي، أن الله تعالى قد نهى عن عبادة الأوثان، و ظاهر الآية مثلا تجنب تقديس الأصنام، فإنهم يدركون أن العبادة تختص بالله سبحانه، و ليست لأحد سواه، لأن حقيقة العبادة هي العبودية المطلقة، و أكثر من هذا فهم يدركون أن الخوف و الرجاء لا يكون إلّا من الله و لله وحده، و يجب ألّا يستسلموا لأهواء النفس، و لا يجوز التوجه إلّا لله تعالى.
و عندما يتلى عليهم حكم وجوب الصلاة، و ظاهر الحكم إقامة هذه العبادة الخاصة، لكن بحسب الباطن يدركون أن هذه الصلاة يجب أن تتحقق بقلوبهم و بكلّ وجودهم، و أكثر من هذا يجب عليهم أن ينسوا أنفسهم و يتفانوا في عبادة الله وحده، فهم لا شي‏ء تجاه الخالق.
و كما هو واضح أن المعنى الباطني المستفاد من المثالين السابقين، لم يكن مدلولا لفظيا للأمر أو النهي بذاته بل‏للذي جعل مجال فكره متسعايرجّع النظر إلى العالم و الكون على النظر في نفسه، و ما تنطوي عليه من أنانية و حب للذات.
و مع هذا البيان، يتبين معنى ظاهر القرآن و باطنه، و كذلك يتضح أن باطن القرآن لا يلغي و لا يبطل ظاهره، بل إنه بمنزلة الروح التي تمنح الجسم الحياة، و بما أن الإسلام دين عام، شامل و أبدي، فهو يهتم أولا و قبل كل شي‏ء بإصلاح المجتمع البشري، و لا يتخلّى عن الأحكام الظاهرية و التي مؤدّاها إصلاح المجتمع، و كذا لا يتخلّى عن الاعتقادات البسيطة و التي تعتبر حارسة للأحكام المشار إليها.
فكيف يمكن لمجتمع أن ينال السعادة بالاقتناع أن الإنسان يكفيه‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 84
أن يكون منزها، و ليس هناك ثمة اعتبار للعمل، فيعيش في حياة محاطة بعدم التنظيم و الاستقرار؟
و كيف يمكن لفكر سقيم و أقوال سقيمة أن تخلق قلوبا طاهرة زكية، أو أن يظهر من قلب زكي، أقوالا سقيمة؟
و يقول تعالى في كتابه العزيز: الطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ [1].
و يقول أيضا: وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِداً ... [2].
و يستفاد مما ذكرنا أن للقرآن الكريم ظاهرا و باطنا، و باطنه أيضا ذو مراتب مختلفة، و أما الحديث فهو المبين لمفاهيم القرآن الكريم.
تأويل القرآن‏
و مما كان مشهورا عند إخواننا أهل السنة في صدر الإسلام، إمكان الرجوع عن ظاهر القرآن الكريم، إذا وجد دليل، و أن تحمل الآية على خلاف الظاهر، هذا ما يسمّى ب «التأويل» فكلمة التأويل في القرآن الكريم، كانت تفسّر بهذا المعنى.
و مما يشاهد في كتب أهل السنة، أن المناظرات الدينية المختلفة، كانت تؤيّد بإجماع علماء المذاهب، أو بدليل آخر، فإذا ما خالفت‏أدلتهم‏ظاهر آية من آيات القرآنية، كانوا يلجئون إلى‏
__________________________________________________
 [1] سورة النور، 26.
 [2] سورة الأعراف الآية 58.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 85
تأويل الآية، حملا لخلاف ظاهرها، و أحيانا كان يلجأ كل من الطرفين المتخاصمين، إلى الآيات القرآنية، و الاحتجاج بها، و كل منها كان يؤوّل آية الطرف المتخاصم.
و قلما تسرّب هذا النوع من الاحتجاج إلى الشيعة، و قد ذكر في بعض كتبهم في علم الكلام ... و مما يستفاد من الآيات القرآنية و أحاديث أهل البيت بعد تدبّرها أن القرآن الكريم مع صراحته و وضوح بيانه، لا يريد أن تكون الآيات مبهمة و تبقى لغزا دون حل، و كل ما جاء إلى الناس من أحكام و مسائل، فهي بألفاظ تناسب ذلك الموضوع.
و ما يذكره القرآن بكلمة «تأويل» لم يكن مدلولا للفظ بل حقائق و واقعيات أعلى شأنا من فهم عامة الناس، و هي الأساس للمسائل الاعتقادية و الأحكام العلمية للقرآن.
نعم أن لكل آيات القرآن تأويلا، و لا يدرك تأويله عن طريق التفكّر مباشرة، و لا يتّضح ذلك من ألفاظه، و ينحصر فهمه و إدراكه بالأنبياء و الصالحين من عباد الله، الذين نزّهوا أنفسهم من كل رجس، فإنهم يستطيعون إدراكه عن طريق المشاهدة، نعم إن تأويل القرآن سوف ينكشف يوم تقوم الساعة.
نحن نعلم جيدا أن تلبية حاجات المجتمع المادي، دفعت الإنسان إلى الكلام، و وضع الكلمات و كذا كيفية الاستفادة من الألفاظ.
فالإنسان مضطر في حياته الاجتماعية لكي يفصح عما في ضميره من مفاهيم إلى أبناء نوعه، أن يستمدّ العون عن طريق الصوت و الأذن، و قلما استفاد من الإشارة أو حركة العين، و من هنا نجد أنّ‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 86
التفاهم لا يحصل بين أفراد صمّ و عمي، لأن ما يقوله الأعمى لا يسمعه الأصم، و ما يقوم به الأصمّ من الإشارات لا يراها الأعمى.
فعلى هذا فإن وضع الكلمات، و تسمية الأشياء ما هو إلّا لرفع الاحتياجات المادية، و قد اصطنعت الكلمات للأشياء و الأوضاع و الأحوال المادية التي تقع في متناول الحسّ، أو على مقربة من المحسوس.
و كما نشاهد ففي بعض الموارد، التي يكون فيها المخاطب فاقدا لإحدى الحواسّ، و أردنا التكلّم معه عن طريق ذلك الحسّ المفقود، نلجأ إلى نوع من التمثيل و التشبيه، إذا أردنا أن نصف لشخص أعمى منذ الولادة، النور و الضياء، أو أن نصف لطفل لم يبلغ سن البلوغ، لذة العمل الجنسي، فإننا نقوم بنوع من المقارنة و التشبيه المناسب.
و عليه إذا افترضنا أن هناك في الكون واقعيات ليست بمادة (و واقع الأمر هكذا)، فهناك من البشرلا يتجاوز عددهم عدد أصابع اليدفي كل عصر، من لهم القدرة على إدراكها و مشاهدتها، و هذه الأمور لا يمكن توضيحها للآخرين عن طريق البيان اللفظي و الفكر الاعتيادي، و لا يسعنا الإشارة إليه إلا بالتمثيل و التشبيه.
فالله تعالى يقول في كتابه العزيز إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ* وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ [1] أي لا يتوصل إليه الفهم الاعتيادي، و لا يبلغه.
__________________________________________________
 [1] سورة الزخرف الآية 3- 4.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 87
و يقول أيضا: إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ* فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ* لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ [1].
و يقول أيضا في شأن النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و أهل بيته عليهم السّلام: إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً [2].
وفقا لدلالات هذه الآيات، فإن القرآن الكريم يصدر من ناحية تعجز أفهام الناس عن الوصول إليها، و التوغّل فيها، فلا يدركها إلّا من كان من المخلصين و عباده المقربين، و أوليائه الصالحين، و أهل بيت النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم خير مصداق لذلك.
و يقول عزّ من قائل: بَلْ كَذَّبُوا بِما لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَ لَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ [3]. أي ترى الأشياء بالعيان يوم القيامة.
و يقول أيضا في آية أخرى: هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جاءَتْ رُسُلُ رَبِّنا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنا مِنْ شُفَعاءَ فَيَشْفَعُوا لَنا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ [4].
تتمة البحث عن الحديث‏
إن اعتبار أصالة الحديث، و الذي يؤيده القرآن الكريم، تقرّه‏
__________________________________________________
 [1] سورة الواقعة الآية 77- 79.
 [2] سورة الأحزاب الآية 33.
 [3] سورة يونس الآية 39.
 [4] سورة الأعراف الآية 53.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 88
الشيعة و سائر المذاهب الإسلامية، و لكن أثر التفريط في حفظه و الذي حصل من قبل الولاة و الحكام في صدر الإسلام و أثر الإفراط الذي حدث من الصحابة و التابعين في نشر الأحاديث، كانت عاقبة الحديث مؤسفة مؤلمة.
فمن جهة منع خلفاء ذلك الزمان من كتابة الحديث و تدوينه، فكانوا يحرقون الأوراق التي دونت عليها الأحاديث، ما وسعهم ذلك، و أحيانا كانوا يمنعون من نقل الأحاديث، فأدى هذا إلى أن الكثير من الأحاديث أصابها التغيير و التحريف و النسيان و نقلت الأحاديث بمضامينها.
و من جهة أخرى، قام صحابة النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم الذين حضروا مجلسه، و استمعوا إلى حديثه، و كانوا مورد احترام هؤلاء الخلفاء و عامة المسلمين، بنشر الأحاديث حتى آل الأمر إلى أن يصبح الحديث ذا أهمية أكثر من القرآن، و أحيانا كان الحديث ينسخ الآية [1].
و كان يتفق أن نقلة الأحاديث، كانوا يتحمّلون مصاعب الطريق و السفر لاستماع حديث واحد.
و قد تزيّ البعض من غير المسلمين بزيّ الإسلام، و تلبّس به، و بدؤوا بوضع الأحاديث و تغييرها، فأسقطوا الحديث من الاعتبار، و من الوثوق به [2].
__________________________________________________
 [1] موضوع نسخ القرآن بالحديث أحد مواضيع علم الأصول، و يؤيده جمع من علماء أهل السنة، و يتضح من قضية (فدك) أن الخليفة الأول يؤيد ذلك أيضا.
 [2] ما يؤيد هذا القول مصنفات كثيرة وضعها العلماء في الأحاديث الموضوعة، و كذا في كتب الرجال اشتهر جماعة من الرواة بأنهم كذابون و ضاعون.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 89
و لهذا السبب فكّر علماء الإسلام و مفكروه بوضع حلّ لهذه المعضلة، فوضعوا علمين: علم الرجال و علم الدراية، ليميّزوا الحديث الصحيح من السقيم.
و الشيعة فضلا عن أنهم يسعون لتنقيح سند الحديث، يرون وجوب مطابقة الحديث للقرآن الكريم في صحة اعتباره.
و قد ورد في أخبار كثيرة [1] و بأسانيد قطعية عن طريق الشيعة عن النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم، و أئمة أهل البيت عليهم السّلام، إن الحديث الذي يخالف القرآن لا اعتبار له، و الحديث المعتبر هو ما وافق القرآن.
لذا، لا يعمل الشيعة بالأحاديث التي تخالف القرآن، أما الأخبار التي [2] لا يعلم مدى مخالفتها أو موافقتها، فإنها توضع جانبا، دون ردّ أو قبول، و يعتبر مسكوتا عنه، و يستدل على هذا الأمر بأحاديث أخرى لأئمة أهل البيت عليهم السّلام، و لا يخفى أن هناك فئة من الشيعة، مثل ما هو موجود عند أهل السنة، يعملون بأيّ حديث يقع في متناول أيديهم.
الشيعة و العمل بالحديث‏
الأحاديث التي سمعت من النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم أو أئمة أهل البيت عليهم السّلام دون واسطة، حكمها حكم القرآن الكريم، أما الأحاديث التي وصلت إلينا بواسطة، فإن الشيعة تعمل بها كالآتي:
فيما يتعلق بالمسائل الاعتقادية، و الذي يصرّح به القرآن،
__________________________________________________
 [1] البحار ج 1: 139.
 [2] البحار ج 1: 171.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 90
يستلزم العلم و القطع بالخبر المتواتر، أو الخبر الذي تتوفر في صحته الشواهد القطعية، فإنه يعمل به، وعدا هذين النوعين و الذي يسمى الخبر الواحد، فلا اعتبار له.
و لكن في استنباط [1] الأحكام الشرعية، نظرا للأدلة القائمة، فضلا عن الخبر المتواتر و الخبر القطعي، فإنه يعمل أيضا بالخبر الواحد الذي يكون موثّقا.
إذن فالخبر المتواتر و الخبر القطعي مطلقا عند الشيعة، يكون حجة و لازم الاتّباع، أما الخبر غير القطعي كالخبر الواحد فإنه حجة بشرط أن يكون موثّقا في نوعه، و ينحصر ذلك في الأحكام الشرعية.
التعلّم و التعليم العام في الإسلام‏
إن تحصيل العلم من الوظائف الدينية في الإسلام، و خير دليل على ذلك، قول النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم: «طلب العلم فريضة على كل مسلم و مسلمة» و وفقا للأخبار التي تؤيّد بالشواهد القطعية، يكون المراد من العلم، هو معرفة أصول الدين الثلاثة: «التوحيد، النبوّةالمعاد» مع ما يلازمها، من معرفة الأحكام و القوانين الإسلامية بصورة مفصلة، كل حسب احتياجه.
و من الواضح أن تحصيل العلم في أصول الدين، و إن كان مع دليل مجمل، فهو ميسور للجميع، و لكن تحصيل العلم مع تفاصيل‏
__________________________________________________
 [1] مبحث حجية الخبر الواحد في علم الأصول.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 91
الأحكام و القوانين الدينية، لا يتحقق إلّا بالاستنباط الفقهي من المصادر الأصليّة، و هي الكتاب و السنة (الفقه الاستدلالي) و هذا ما لا يتيسر للجميع.
و الإسلام لا يشرّع حكما فيه حرج، لذا فإن تحصيل العلم بالأحكام و الشرائع الدينية عن طريق الدليل يعتبر واجبا كفائيا، يختص بالبعض الذي له الكفاءة و القدرة، أمّا عامة الناس، فيجب عليهم الرجوع إلى هؤلاء البعض. وفقا للقاعدة العامة، و هي وجوب رجوع الجاهل إلى العالم، (قاعدة الرجوع إلى أهل الخبرة)، و هو مراجعة من يسمّون ب «المجتهدين الفقهاء» و يطلق على هذه المراجعة كلمة (التقليد) و لكن هذا الرجوع و التقليد ليس في أصول الدين [1].
و مما تجدر الإشارة إليه، أن الشيعة، لا تجيز التقليد الابتدائي من المجتهد الميّت، و الشخص الذي لا يعلم مسألة ما عن طريق الاجتهاد، فإنه وفقا لوظيفته الدينية يجب أن يقلّد المجتهد، و لا يستطيع الرجوع إلى فتوى المجتهد المتوفي، ما لم يكن قد قلّد في هذه المسألة مجتهدا حيّا، و بعد وفاة المرجع و المقلّد بقي على تقليده، و هذه المسألة هي إحدى العوامل المهمة التي تجعل الفقه الإسلامي الشيعي يمتاز بالحيوية، لهذا السبب يسعى جماعة للحصول على درجة الاجتهاد، و التحقيق في المسائل الفقهيّة.
و لكن إخواننا أهل السنة إثر الإجماع الذي حصل في القرن‏
__________________________________________________
 [1] يراجع في هذا الموضوع مبحث الاجتهاد و التقليد من علم الأصول.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 92
الخامس الهجري، الداعي بلزوم اتّباع مذهب من الفقهاء الأربعة و هم: أبو حنيفة و المالكي و الشافعي و أحمد بن حنبل، فهم لا يجيزون الاجتهاد الحرّ، و كذا التقليد من غير هؤلاء الأربعة، و في النتيجة بقي فقههم كما كان عليه قبل حوالي ألف و مائتي سنة، و أخيرا انعزل جماعة من المنفردين عن الإجماع المذكور، و اتجهوا نحو الاجتهاد الحرّ.
الشيعة و العلوم النقلية
العلوم الإسلامية التي دوّنها علماء الإسلام، تنقسم إلى قسمين: عقلية و نقلية، فالعلوم النقلية، هي التي يعتمد عليها في النقل، مثل اللغة و الحديث و التأريخ و ما شابهها، و العلوم العقلية مثل الفلسفة و الرياضيات.
و لا شك أن الدافع الأصلي لظهور العلوم النقلية في الإسلام، هو القرآن الكريم، عدا علمي التأريخ و الأنساب و علم العروض.
أما سائر العلوم فهي وليدة هذا الكتاب الإلهي.
دوّن المسلمون هذه العلوم بتتبعهم الديني، و أهم ما فيها هو، الأدب العربي و علم النحو و الصرف، و علم البلاغة، و علم اللغة، و ما يتعلق بالظواهر الدينية، مثل علم فن القراءة و التفسير و الحديث و الرجال و الدراية و الأصول و الفقه.
و الشيعة لهم دورهم و مشاركتهم المهمة في تأسيس و تنقيح هذه العلوم، و يمكن القول بأن المؤسس و المبتكر لكثير منها، هم الشيعة. كما نجد ذلك في علم النحو، فقد صنفه «أبو الأسود
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 93
الدؤلي» و هو أحد صحابة النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و علي عليه السّلام بعد أن أملاه عليه الإمام علي عليه السّلام. و يعتبر الصاحب بن عباد الشيعي من كبار مؤسسي [1] علم الفصاحة و البلاغة، و كان من وزراء آل بويه. و أوّل كتاب صنف في علم اللغة هو «كتاب العين» [2]، لمؤلفه العالم المعروف «الخليل بن أحمد البصري الشيعي»، و هو واضع علم العروض، و أستاذ «سيبويه النحوي» في علم النحو.
و تنتهي قراءة «عاصم» للقرآن إلى عليّ عليه السّلام بواسطة، و أما عبد الله بن عباس و الذي يعتبر من أفضل الصحابة في التفسير، فهو تلميذ الإمام عليّ عليه السّلام، و لا ينكر أحد ما بذله أهل البيت عليهم السّلام و شيعتهم من جهد في علم الحديث و الفقه، كما أن اتصال الفقهاء الأربعة و غيرهم بالإمام الخامس و السادس (الباقر و الصادق عليهما السلام) للشيعة فمعروف، و ما حصل عليه الشيعة من تقدم في أصول الفقه في زمن «الوحيد البهبهاني» (المتوفي سنة 1205 هق) و بالأخص على يد «الشيخ مرتضى الأنصاري»، (المتوفي سنة 1281 هق.) يثير الإعجاب. و لا يقارن بأصول الفقه لدى إخواننا أهل السنة.
__________________________________________________
 [1] الوفيات لابن خلكان ص 78- أعيان الشيعة ج 11: 231.
 [2] الوفيات ص 190- و أعيان الشيعة و سائر الكتب و التراجم.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 94
الطريق الثاني: المباحث العقلية
التفكر العقلي و الفلسفي و الكلامي‏
قد أشرنا سابقا [1]، أن القرآن الكريم يؤيد التفكر العقلي، و يعتبره جزء من التفكّر الديني. و التفكّر العقلي بعد أن يصادق على صدق نبوّة النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم، يجعل الظواهر القرآنية بما فيها الوحي السماوي، و أقوال النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و أهل البيت عليهم السّلام من موارد الحجج العقلية. و الحجج العقلية التي يثبت بها الإنسان نظرياته، مع ما لديه من فطرة إلهيّة تنقسم إلى قسمين: البرهان و الجدل.
و البرهان: حجة، و مقدماته واقعية، و إن لم تكن مشهودة أو مسلّمة، و بعبارة أخرى، هي أمور يدركها الإنسان بداهة مع ما عنده من فطرة إلهية، و يصادق عليها، كما نعلم أن عدد الثلاثة أصغر من عدد الأربعة، فهذا النوع من التفكّر، يدعى التفكّر العقلي، و إذا تحقق هذا التفكر و حصل في كليات العالم و الكون، كالتفكر في بدء الخلقة، و عاقبة العالم، فهو ما يسمى بالتفكر الفلسفي.
و الجدل: حجة، إذا حصلت مقدماته من المشهودات و المسلّمات،
__________________________________________________
 [1] الفصل الأول من الكتاب.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 95
كما هو متعارف بين معتنقي الأديان و المذاهب، فهم يثبتون آراء و نظريات مذهب ما مع الأصول المسلّمة لذلك المذهب.
و القرآن الكريم يستفيد من الطريقتين، و هناك آيات كثيرة في هذا الكتاب السماوي لكل من هاتين الطريقتين.
فهو أولا: يأمر بالتدبّر و التفكّر المطلق في كليات عالم الطبيعة و في النظام العام للعالم، و كذا في النظام الخاص مثل، نظام السماء و النجوم و الليل و النهار و الأرض و النبات و الحيوان و الإنسان و غيرها، و يثني على التتبعات العقلية الحرّة ثناء كثيرا.
و ثانيا: يأمر بالتفكر العقلي الجدلي، و يسمّى عادة بالمباحث الكلامية، بشرط أن يتم ذلك بأحسن وجه ممكن «و ذلك لإظهار الحق بدون لجاجة و أن يكون مقرونا بالأخلاق الحسنة». كما في قوله تعالى: ادْعُ إِلى‏ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ جادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ [1].
مدى تقدم الشيعة في التفكر الفلسفي و الكلامي في الإسلام‏
منذ اليوم الذي انفصلت فيه الأقلية الشيعية عن الأكثرية السنية، كانت الشيعة تقيم الاحتجاجات مع مخالفيها، في النظريات و الخاصة بها التي كانت تتبناها.
صحيح أن الاحتجاج ذو طرفين، و أن المتخاصمين شريكان في دعواهم، و لكن الشيعة كانت تقف موقف الهجوم، و الآخرون كانوا
__________________________________________________
 [1] سورة النحل الآية 125.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 96
في موقف الدفاع، فالذي يقف موقف الهجوم يجب أن يكون قد هيّأ الوسائل الكافية للمخاصمة، و من ثم الحملة و الهجوم.
و كذا في التقدم الذي حظيت به المباحث الكلامية بصورة تدريجية، في القرن الثاني و أوائل القرن الثالث، فقد وصل في رقّية إلى القمة مع انتشار مذهب الاعتزال، فعلماء الشيعة و محققوهم، و الذين هم تلاميذ مدرسة أهل البيت عليهم السّلام، كانوا في مقدمة المتكلمين.
فضلا عن أن متكلمي أهل السنة [1]، من الأشاعرة و المعتزلة و غيرهم، يصلون في تدرجهم هذا إلى الإمام الأول للشيعة، و هو الإمام علي عليه السّلام، و أما أولئك الذين عرفوا آثار الصحابة، و اطّلعوا عليها، يعلمون جيدا أن من بين جميع هذه الآثار التي تنسب إلى الصحابة (و قد دوّنت أسماء اثني عشر ألفا) لم نجد أثرا واحدا يشتمل على التفكر الفلسفي. بل ينفرد الإمام علي عليه السّلام بخطابه و بيانه المبهر في معرفة الله تعالى، بأنه يتّصف بالتفكيرات الفلسفية الشديدة العمق.
لم تكن للصحابة و لا التابعين الذين جاؤوا بعدهم، أو العرب بصورة عامة في تلك الأيام أيّة معرفة بالتفكر الفلسفي الحرّ، و لم نجد في أقوال العلماء في القرنين الأولين للهجرة، نماذج من التدقيق و التتبع، بينما نجد الأقوال الرصينة لأئمة الشيعة عليهم السّلام، و خاصة الإمام الأول (الإمام علي عليه السّلام) و الثامن‏
__________________________________________________
 [1] شرح ابن أبي الحديد، أوائل المجلد الأول.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 97
 (الإمام علي الرضا عليه السّلام)، تحتوي على كنوز من الأفكار الفلسفية، و هم بدورهم ربوا تلاميذهم على هذا اللون من التفكير.
نعم كان العرب بعيدين عن التفكّر الفلسفي، حتى ظهرت نماذج من هذا التفكير عبر ترجمة بعض الكتب الفلسفية اليونانية، إلى اللغة العربية في أوائل القرن الثاني للهجرة، و بعدها ترجمت كتب متعددة من اليونانية و السريانية و غيرها إلى اللغة العربية، و حينها أصبحت طريقة التفكر الفلسفي في متناول أيدي العموم، و مع هذا، فإن الكثير من الفقهاء و المتكلمين، لم يبدوا اهتماما بالفلسفة و سائر العلوم العقلية، التي وردت إليهم حديثا، رغم الاهتمام الخاص الذي كانت تبديه السلطة الحاكمة آنذاك لمثل هذه العلوم.
و لكن بعد فترة من الزمن تغيّرت الأوضاع و الأحوال، فمنعت دراسة هذه العلوم، و ألقيت بعض الكتب الفلسفية في البحر، و ما كتاب رسائل «إخوان الصفا» و هو نتاج فكري لعدد من المؤلفين، إلّا مذكّر بتلك الفترة، فهو خير دليل على الأوضاع المضطربة في ذلك الزمن. و بعد هذه الفترة، أي في أوائل القرن الرابع الهجري، ظهرت الفلسفة و نمت، على يد «أبي نصر الفارابي». و في أوائل القرن الخامس للهجرة، و أثر مساعي الفيلسوف المشهور «أبي علي سينا» اتّسعت الفلسفة اتساعا بالغا، و في القرن السادس أيضا، نقّح الشيخ «السهروردي» فلسفة الإشراق، و قد قتل بهذه التهمة، و بأمر من الحاكم «صلاح الدين الأيوبي»، و بعدها ضعفت الفلسفة عند الكثيرين، و لم ينبغ فيلسوف شهير، حتى جاء القرن‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 98
السابع الهجري، فظهر في «الأندلس» «ابن رشد الأندلسي» و سعى في تنقيح الفلسفة.
الشيعة يسعون دائما بحقل الفلسفة و سائر العلوم العقلية
الشيعةكما أشرناكانوا عاملا مؤثرا في إيجاد الفكر الفلسفي، و هم يعتبرون عاملا مهما في تقديم هذا الفكر، و كانوا يسعون دوما في نشر العلوم العقلية، و مع وفاة «ابن رشد» ذهبت الفلسفة من بين الأكثرية من أهل السنة، و لكنها لم تذهب من بين الشيعة، فبعدها اشتهر فلاسفة كبار مثل «خواجه نصير الدين الطوسي» و «ميرداماد» و «صدر المتألهين» و سعى كل من هؤلاء، الواحد بعد الآخر في تحصيل العلوم الفلسفية و تدوينها.
و كذلك في سائر العلوم العقلية ظهر كل من «الخواجه الطوسي» و «البيرجندي» و غيرهم. كل هذه العلوم و خاصة الفلسفة الإلهية، تقدمت تقدما باهرا اثر المساعي الدءوبة لعلماء الشيعة و مفكريهم، و يتّضح ذلك، بمقارنة آثار كل من «الخواجه الطوسي» و «شمس الدين تركه» و «الميرداماد» و «صدر المتألهين» مع مؤلفات القدماء.
لما ذا استقرت الفلسفة عند الشيعة؟
فكما أن العامل المؤثر في وجود و نشأة الفكر الفلسفي و العقلي بين الشيعة هو آثار أئمة الشيعة و علمائهم، فإن بقاء و استقرار هذا اللون من الفكر، يرجع إلى وجود تلك الذخائر العلمية، التي‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 99
يهتم بها الشيعة و يبدون لها احتراما و تقديسا، و لكي يتضح الأمر، يكفينا مقارنة الذخائر العلمية لأهل البيت عليهم السّلام مع الكتب الفلسفية التي صنّفت مع مرور الزمن، فإننا سنرى بوضوح، أن الفلسفة كانت تقترب من هذه الكنوز العلمية في أكثر الموارد، و حتى بداية القرن الحادي عشر، فإنها كانت متقاربة جدا، بل منطبقة، و لم يكن هناك من فارق سوى الاختلاف في المصطلحات.
خمسة من نوابغ علماء الشيعة
1- ثقة الإسلام محمد بن يعقوب الكليني، المتوفي سنة 329 للهجرة.
هو أول عالم شيعي، استخرج و رتّب الموضوعات الفقهية و الاعتقادية من الروايات الشيعية التي كانت مدونة في الأصول، (الأصل هو ما جمعه المحدّث من روايات أهل البيت عليهم السّلام في مصنّف خاص) فسمى كتابه ب «الكافي» و ينقسم إلى أقسام ثلاثة:
الأصول و الفروع و الروضة (المتفرقات)، و يشتمل على 16199 حديثا، و يعتبر هذا الكتاب من أشهر كتب الحديث التي عرفت في عالم التشيّع، و هناك ثلاثة كتب، تأتي بعد «الكافي» من حيث الأهمية و هي:
كتاب «من لا يحضره الفقيه» للشيخ «الصدوق محمد بن بابويه القمي» المتوفي سنة 381 للهجرة. و كتاب «التهذيب» و كتاب «الاستبصار» لمؤلفهما «الشيخ الطوسي» المتوفي سنة 460 للهجرة.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 100
2- أبو القاسم جعفر بن حسن بن يحيى الحلّي المعروف بالمحقق المتوفي سنة 676 للهجرة.
يعتبر من نوابغ علم الفقه، و من أشهر مشاهير فقهاء الشيعة، و يعتبر كتاب «المختصر النافع» و كتاب «الشرائع» من أروع ما حرّره في الفقه، و منذ 700 سنة و حتى الآن لا يزال مورد إعجاب و تقدير الفقهاء.
و من الكتب التي تأتي بعد الكافي هو كتاب «اللمعة الدمشقية» لمؤلفه المحقق الشهيد الأول «شمس الدين محمد بن مكي» استشهد في دمشق سنة 786 للهجرة، بتهمة التشيع، و قد دوّن كتابه هذا بمستوى رفيع، في السجن، خلال سبعة أيام.
و يعتبر كتاب «كشف الغطاء» للشيخ «جعفر كاشف الغطاء النجفي» من أجود مؤلفات هذا العالم.
3- الشيخ مرتضى الأنصاري التستري المتوفي سنة 1281 للهجرة.
نقّح علم أصول الفقه، و حرّر طرق الأصول العلميّة، و التي تعتبر من أهم أقسام هذا الفن، و لا تزال مدرسته قائمة، و موضع تقدير العلماء منذ 100 عام.
4- الخواجه نصير الدين الطوسي، المتوفى سنة 676 للهجرة.
و هو أول من أظهر علم الكلام، بصيغته الفنية الكاملة، و من أشهر مؤلفاته و أجودها كتاب «تجريد الاعتقاد» و لا يزال و منذ أكثر من 700 سنة، معتبرا و ذا قيمة بين روّاد هذا الفن، و قد طبع الكتاب مع شروح و حواش عديدة من قبل العامة و الخاصة.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 101
و هو فضلا عن نبوغه في علم الكلام، يعتبر من نوابغ عصره في علم الفلسفة و الرياضيات أيضا، و خير شاهد على ذلك، هو الكثير من مؤلفاته المهمة في مختلف العلوم العقلية، و قد قام بإنشاء مرصد فلكي أيضا.
5- صدر الدين محمد الشيرازي، المولود سنة 979، و المتوفي سنة 1050 للهجرة.
هو أول فيلسوف قام بتصنيف و ترتيب المسائل الفلسفية كالمسائل الرياضية (بعد سيرها قرونا متمادية في العصر الإسلامي) بعد أن كانت مبعثرة، فحصلت النتائج التالية:
أولا: فسح المجال للفلسفة بأن تطرح و يحل فيها مئات من المسائل الفلسفية، و التي لم يكن لها المجال لأن تطرح في السابق.
ثانيا: أتيح المجال لعرض مجموعة من المسائل العرفانية، (و التي كانت حتى ذلك الوقت تعتبر مواضيع خارجة عن نطاق العقل، و فوق مستوى الفكر الإنساني) و ثم بحثها و تمحيصها بأيسر السبل.
ثالثا: اتضحت كثير من الظواهر الدينية، و العبارات الفلسفية العميقة لأئمة أهل البيت عليهم السّلام، و التي بقيت لقرون متتالية تتصف باللغز الذي لا يحلّ، و كانت تعتبر من المتشابهات غالبا، و بهذا اتصلت الظواهر الدينية بالعرفان و الفلسفة في أكثر الموارد، و سلكت سويا، طريقا واحدا.
و هناك من قام بهذه المهمة قبل «صدر المتألهين» أيضا، مثل الشيخ «السهروردي» مؤلف كتاب «حكمة الإشراق» و هو من‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 102
فلاسفة القرن السادس، و «شمس الدين محمد تركه» من فلاسفة القرن السادس الهجري، حيث قاما بدراسات مثمرة، إلا أنهما لم يوفقا توفيقا كاملا، كالذي حظي به «صدر المتألهين».
و قد وفّق صدر المتألهين اثر اتخاذ هذه الطريقة إلى إثبات نظرية الحركة الجوهرية، و اكتشف البعد الرابع و النظرية النسبيّة (خارج عن نطاق الذهن و الفكر)، و صنّف ما يزيد عن خمسين كتابا و رسالة. و من أهم كتبه في الفلسفة، كتاب (الأسفار) في تسعة مجلدات.
الطريق الثالث: الكشف‏
الإنسان و إدراكه للعرفان‏
في الوقت الذي تسعى الأكثرية من الناس في أمور معاشهم، و رفع احتياجاتهم اليومية للحياة، غير مبالين بالمعنويات، فإن هناك غريزة في وجودهم، تدعى غريزة حبّ الذات، نراها تنمو عندهم، تجبرهم على إدراك مجموعة من القضايا المعنوية.
كل إنسان (على الرغم من أن السوفسطائيين و الشكاكين يسمّون كل حقيقة و واقعية خرافة) يؤمن بواقعيات ثابتة، و نراه، ينظر بفطرته و ضميره المنزّه إلى هذه الواقعيات الثابتة في الكون، هذا من جهة، و من جهة أخرى، يشعر الإنسان بفناء أجزاء هذا العالم، فيرى العالم و ظواهره كالمرآة التي تعكس الواقعيات‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 103
الثابتة الخلابة، و عند إحساس لذاتها، تصبح اللذائذ الأخرى حقيرة في نظره، و بالتالي تجعله ينصرف عن الحياة الفاتنة الفانية.
هذا هو مدى جاذبية العرفان، التي تسلك بالمؤمن إلى العالم العلوي، و تقرّ في قلبه عظمة الله و جلاله، فينسى كل شي‏ء، و يغفل عن كل شي‏ء، فتحرضه هذه الجاذبية على أن ينبذ كل ما يتمناه و يرجوه في هذه الحياة، و تدعوه إلى عبادة الله الذي لا يرى، و هو أوضح من كل ما يرى و يسمع.
و في الحقيقة أن هذه الجاذبية الباطنية، هي التي قد أوجدت في الإنسان، سبل عبادة الله تعالى. و العارف هو الذي يعبد الله سبحانه عن حبّ و إخلاص، لا عن طلب للثواب و لا عن خوف و رهبة من العذاب. من هنا يتضح أن العرفان ليس مذهبا في قبال المذاهب الأخرى، بل أن العرفان طريق من طرق العبادة (عبادة الحب و الإخلاص، لا للخوف و الرجاء) و هو طريق لإدراك و فهم حقائق الدين، في قبال طريق الظواهر الدينية و طريق التفكر العقلي.
ظهور العرفان في الإسلام‏
من بين صحابة النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم (و قد جاء ذكر ما يقارب من اثني عشر ألفا منهم في كتب الرجال) ينفرد الإمام علي عليه السّلام ببيانه البليغ عن حقائق العرفان، و مراحل الحياة المعنوية، إذ يحتوي على الذخائر الجمّة، ما لم نجد مثليه في الآثار التي بين‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 104
أيدينا عند بقية الصحابة، و أشهر أصحاب الإمام علي عليه السّلام و تلاميذه «سلمان الفارسي» و «أويس القرني» و «كميل بن زياد» و «رشيد الهجري» و «ميثم التمّار» و العرفاء عامة في الإسلام يجعلون هؤلاء أئمة و هداة لهم.
و هناك طائفة أخرى تأتي في الدرجة الثانية، و هم «طاووس اليماني» و «مالك بن دينار» و «إبراهيم الأدهم» و «شقيق البلخي» الذين ظهروا في القرن الثاني الهجري، و كانوا يعرفون بالزهاد و أولياء الله الصالحين، دون أن يتظاهروا بالعرفان و التّصوف، و على أية حال، فإنهم لم ينكروا ارتباطهم و مدى تأثرهم بالطائفة الأولى.
و هناك طائفة ثالثة ظهرت في أواخر القرن الثاني و أوائل القرن الثالث للهجرة مثل «أبا يزيد البسطامي» و «المعروف الكرخي» و «جنيد البغدادي» و غيرهم، من الذين سلكوا طريق العرفان، و تظاهروا بالعرفان و التصوف، و لهم أقوال تدل على مدى المكاشفة و المشاهدة لديهم، و لما كانت هذه الأقوال تتصف بظاهرها اللاذع، فإنها قد أثارت عليهم الفقهاء و المتكلمين في ذلك العصر، و سببت المشاكل و الفتن فأدّت إلى أن يزجّ بعضهم في السجون، و البعض الآخر يقدّم إلى أعواد المشانق.
و أمام هذا الوضع فقد أبدوا التعصب لطريقتهم مقابل المخالفين، و هكذا كانت طريقتهم تتسع و تنتشر يوما بعد يوم، و نجدها قد وصلت إلى ذروتها في القدرة و الانتشار، في القرنين السابع و الثامن الهجريين، حيث كانت تتسم بالرفعة و العلوّ تارة،
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 105
و السقوط و الانحطاط تارة أخرى، و لا تزال تمارس حياتها حتى اليوم [1].
و الظاهر أن أكثر مشايخ العرفان الذين جاء ذكرهم في كتب العرفان، كانوا على مذهب أهل التسنن، و الطريقة التي نشاهدها اليوم (و التي تشتمل على مجموعة من عادات و تقاليد، لم نجد في الكتاب و السنة أساسا لها) تذكّرنا بتلك الأيام، و إن كان البعض من تلك العادات و التقاليد انتقلت إلى الشيعة.
و كما يقال، إن هؤلاء كانوا يعتقدون أن الإسلام يعوزه منهج للسير و السلوك، و المسلمون استطاعوا أن يصلوا إلى طريقة معرفة النفس، و هي مقبولة لدى الباري عزّ و جلّ، مثل ما في الرهبانية عند المسيحيين، إذ لم يوجد أساس له في الدعوة المسيحية، فأوجدها النصارى و حبّذها جمع فانتهجها [2].
و يستنتج مما ذكر، أن كلا من مشايخ الطريقة، جعل ما رآه صلاحا من عادات و تقاليد، في منهج سيره و سلوكه. و أمر متبعيه بذلك، و بمرور الزمن أصبح منهاجا و سعيا مستقلا، مثل مراسم الخضوع و الخشوع، و تلقين الذكر و الخرقة و الاستفادة من الموسيقى و الغناء عند إقامة مراسم الذكر، حتى آل الأمر في بعض الفرق منها أن تجعل الشريعة في جانب، و الطريقة في جانب آخر، و التحق متبعو هذه الطريقة بنهج الباطنية. أما معايير النظرية الشيعية،
__________________________________________________
 [1] يراجع كتب التراجم و تذكرة الأولياء و الطرائق و غيرها.
 [2] قوله تعالى في سورة الحديد الآية 27: «وَ رَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها ما كَتَبْناها عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللَّهِ ....»

                        الشيعة فى الإسلام، ص: 106
فاستنادا إلى المصادر الأساسية للإسلام (الكتاب و السنة) تقرّ خلاف ذلك، و من المستحيل أن النصوص الدينية قد تغافلت عن هذه الحقيقة أو أنها أهملت جانبا من جوانب هذا النهج و الطريق (معرفة النفس و السير و السلوك)، و يستحيل عليها أيضا أن تغض النظر عن شخص (أيّ كان) في الواجبات أو المحرمات.
إرشاد الكتاب و السنة إلى معرفة النفس، و مناهجها
إن الله تعالى جلّ شأنه، يأمر الناس في آيات متعددة في كتابه المجيد، أن يتدبّروا القرآن، و يعملوا به، و لا يقنعوا لأنفسهم بالفهم و الإدراك السطحي للقرآن، و بيّن في كثير من آياته أن في عالم الطبيعة آيات و دلالات له جلّ جلاله.
فلو تأملنا و تدبرنا معنى الآية و الدلالة، يتضح أن الآية و الدلالة هي التي تشير إلى شي‏ء آخر لا إلى نفسها، فعلى سبيل المثال، إن الذي يرى الضوء الأحمر، المشعر بالخطر.
فإنه مع مشاهدته للضوء، يتبادر إلى ذهنه الخطر ذاته، و لا يلتفت إلى الضوء نفسه، و إذا ما فكر في الضوء نفسه، أو ماهية الزجاج أو لونه، فذهنه يصوّر له الضوء أو الزجاج أو اللون، و لا يصور له مفهوم الخطر.
فإذا، كان العالم و ظواهره، آيات و دلالات لخالق العالم، فإن وجودهما ليس مستقلا، و لو شوهدت بأيّ شكل أو أيّة صورة، فإنما ترشد إلى وجوده سبحانه.
و الذي ينظر إلى العالم بهذا المنظار، و وفقا لتعاليم القرآن‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 107
الكريم و هدايته، لا يرى إلّا الله سبحانه، و بدلا من أن يرى جمال العالم، فإنه يرى جمالا أزليا غير متناه، و هذا العالم تجلّ لهذا الجمال الأزلي عندئذ يهب حياته، و ينسى ذاته، و يفنى في حبّ الله جلّ شأنه.
و هذا الإدراك‏كما يتّضح‏لا يحصل عن طريق الحواس، كالعين و الأذن، و لا عن طريق الخيال و العقل، لأن هذه لم تكن سوى آيات و دلالات، فهي في غفلة عن هذه الدلالة و الهداية.
و هذا الطريق، الذي لا بدّ لسالكه أن ينسى كل شي‏ء سوى الله تعالى، عندما يستمع إلى قوله في كتابه المجيد: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [1].
سيعلم أن الطريق الرئيسي الذي ينتهي به إلى الهداية الواقعية و الكاملة، هو طريق النفس الإنسانية، و المرشد الحقيقي له، هو الله تعالى، فقد كلّفه بمعرفة نفسه، و أن يسير في هذا السبيل، بتركه للسبل الأخرى ليرى الله من هذه الطريق، فإنه سيدرك مطلوبه الحقيقي.
و النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم يقول: «من عرف نفسه فقد عرف ربّه».
و يقول أيضا: «اعرفكم بنفسه، أعرفكم بربه».
و أما طريقة السير و السلوك، و هي طريقة الكثير من الآيات القرآنية التي تأمر بذكر الله تعالى، كقوله: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ [2]
__________________________________________________
 [1] سورة المائدة الآية 105.
 [2] سورة البقرة الآية 152.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 108
و غيرها من الآيات في الكتاب، و الأقوال في السنة، فقد جاءت مفصّلة، و يختتمها بقوله: لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ [1].
فهل يمكن أن يتصوّر، أن الإسلام، يعرّف لنا الطريق إلى الله تعالى، و لا يحثّ الناس على تتبعه، أو يعرّفه و يغفل عن تبيان نهجه، في حين نجده يقول عزّ من قائل: وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ‏ءٍ وَ هُدىً وَ رَحْمَةً وَ بُشْرى‏ لِلْمُسْلِمِينَ [2].
__________________________________________________
 [1] سورة الأحزاب الآية 21.
 [2] سورة النحل الآية 89.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 109
الفصل الثالث: المعتقدات الإسلامية من وجهة نظر الشيعة الإمامية
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 111
معرفة الله‏
ضرورة وجود الله تعالى‏
النظر إلى الكون عن طريق المخلوقات و الواقعيات.
إن أول خطوة يخطوها الإدراك و الشعور لدى الإنسان‏و اللذان وجدا منذ وجوده‏تبين له حقيقة وجود الخالق و المخلوق، باستثناء أولئك الذين يشكّون في وجودهم و في كل شي‏ء، و يعتبرون العالم ظنا و خيالا، إن الإنسان منذ وجوده يلازمه الإدراك و الشعور، يرى نفسه و العالم أجمع، فلا يشك بوجوده و لا يشك بأشياء أخرى غيره و هذا الإدراك و الشعور يمكن فيه، و ليس هناك مجال للشك و التردد.
هذه الواقعية و الوجود الذي يثبته الإنسان أمام السوفسطائيين و المشككين، أمر ثابت لا يعتريه البطلان، و في الحقيقة أن كلام السوفسطائيين و المشككين الذي ينفي الواقعية القائمة بحدّ ذاتها، هو كلام باطل، لا يحمل على الصحة اطلاقا، بل إن العالم و الكون ينطوي على واقعية ثابتة.
و لكن كل هذه الظواهر التي تنطوي على واقعية، و التي نشاهدها عيانا، تفقد واقعيتها و تصير إلى الفناء، خلال أدوار حياتها.
و من هنا يتّضح أن العالم المشهود و أجزاءه، لم تكن عين الواقعية (و التي لا يمكن إنكارها)، بل تعتمد و تستند إلى واقعية
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 112
ثابتة، و بتلك الواقعية، تتصف بالواقعية، و تتصف بالوجود، و ما دامت مرتبطة و متصلة بها، فهي موجودة و باقية، و ما إن تنقطع عنها حتى تزول و تفنى [1]، و نحن نسمّى هذه الواقعية الثابتة التي لا يعتريها البطلان ب (واجب الوجود) أو الله سبحانه.
. نظرة أخرى عن طريق ارتباط الإنسان بالعالم.
إن الأسلوب الذي اتبع في الفصل السابق، لإثبات وجود الله تعالى أسلوب بسيط، يستطيع الإنسان أن ينتهج هذا الأسلوب بفطرته التي أودعه الله إياها، و ليس هناك أيّ رادع أو مانع يمنعه من ذلك، و لكن معظم الناس، نتيجة ارتباطهم المستمر بالماديات، و تفانيهم في اللذائذ المحسوسة، يصعب عليهم الرجوع إلى الفطرة، و هي الفطرة الإلهية البيّنة.
فعلى هذا يعلن الإسلام أن شريعته عامة، و الكل سواسية أمام الدين و مقاصده، فهو يثبت وجود الله تعالى لهؤلاء الناس من طريق و أسلوب آخر، و هو الفطرة الواضحة، و التي غفل عنها البشر، فيخاطب البشر بها، و يعرّف الله جلّ شأنه عن طريقها.
فالقرآن الكريم، يتخذ طرقا لإيصال البشر كافة إلى معرفة الله، فهو يلفت الأنظار، و يوجه الأفكار غالبا إلى خلقة العالم، و النظام و التنسيق القائم فيه، و يدعو إلى ملاحظة و دراسة الآفاق و الأنفس، ذلك لأن الإنسان في حياته المحدودة، لا يتخلف و لا
__________________________________________________
 [1] و في كتابه العزيز إشارة إلى هذا البرهان بقوله تعالى «قالَتْ رُسُلُهُمْ أَ فِي اللَّهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» سورة إبراهيم الآية 10.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 113
يخرج عن الطبيعة و النظام الحاكم فيها مهما سلك من سبل، و لن يغض النظربما أوتي من شعور و إدراك‏عن المشاهد الخلابة، سواء في الأرض أو في السماء.
إن عالم الوجود [1] بما يتصف من سعة فإن كل جزء منه، بل و جميع أجزائه معرّضة للتغيير و التبديل المستمرين، و تظهر في كل لحظة بشكل جديد غير سابقتها
و وفقا للقوانين التي لا تقبل الاستثناء، فإن هذا العالم بأسره، ينطوي على نظام واضح بيّن، يجري وفقا لقوانين مدهشة و محيّرة للعقول، تسيّر عمله من أدنى حالة إلى أكملها، كي توصله إلى الهدف الاسمي و هو الكمال.
و فوق الأنظمة الخاصة، توجد أنظمة أعمّ، و هي النظام العام للكون، الذي يربط أجزاءه العديدة التي لا تحصى بعضها ببعض، و يوفق بين الأنظمة الجزئية، و يربط بعضها بالبعض الآخر، فهي في سيرها المستمر لن تتصف بالاستثناء أو الاختلال.
فنظام الخلقة مثلا عندما أوجد الإنسان على سطح الأرض، فقد جعل خلقته تتناسب مع المحيط الذي يعيش فيه، و جعل المحيط بشكل يتناسب و ذلك المخلوق، كالمربيّة العطوف التي تربي النشأ بكل عطف و حنان، فالعالم بما فيه من شمس و قمر و نجوم و ماء و تراب و ليل و نهار، و الفصول السنويّة، و السحب و الرياح‏
__________________________________________________
 [1] يقول جلّ ثناؤه إِنَّ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لَآياتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ* وَ فِي خَلْقِكُمْ وَ ما يَبُثُّ مِنْ دابَّةٍ آياتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ* وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ، وَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَ تَصْرِيفِ الرِّياحِ آياتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ* تِلْكَ آياتُ اللَّهِ نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَ آياتِهِ يُؤْمِنُونَ سورة الجاثية الآية (3- 6).
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 114
و الأمطار، و الكنوز التي تحت الأرض و فوقها، و بالتالي كل ما تملك من قوة، سخّرت لراحة الإنسان و سعادته، و إننا نلاحظ هذا الارتباط و التعاون في كل مظهر من مظاهر الطبيعة، و في كل ما يجاورنا من قريب أو بعيد، و حتى في البيت الذي نعيش فيه.
و مثل هذا الاتصال و الارتباط قائم في جميع أجزاء الأجهزة الداخلية لكل مظهر من مظاهر هذا العالم، فالطبيعة لمّا منحت الإنسان الخبز مثلا، منحته الرجلين للسعي إليه، و اليدين لتناوله، و الفم لأكله، و الأسنان لمضغه، و ربطته بسلسلة من الوسائل المرتبطة بعضها بالبعض الآخر كالسلاسل، و التي ترتبط بالهدف الغائي و هو البقاء و الكمال لهذا المخلوق.
و لم يشك أحد من علماء العالم أن الارتباطات اللامتناهية، و التي توصلوا إليها اثر الدراسات العلمية لآلاف السنين، ما هي إلا طليعة و بداية مختصرة لأسرار الخلقة، و كل كشف جديد، بمثابة إنذار للبشرية عن مجهولات لا حصر لها.
و هل يمكن القول بأن هذا الكون الرحب، مع استقلال أجزائه، يمتاز بوحدة و اتصال و مع ما فيه من اتقان مدهش، لا يدلّ على علم و قدرة غير متناهية. و هل يمكن القول بأنه وجد دون خالق، و لم يكن هناك سبب أو هدف من إيجاده؟
و هل يمكن التصديق بأن كل هذه الأنظمة سواء الجزئية منها أو الكلية، و كذا النظام العام القائم في الكون، مع ما يتصف به من ارتباط محكم غير متناه.
و الذي يسير وفق نظام دقيق خاص، لا يقبل التغيير
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 115
و الاستثناء، كل هذا قد جاء دون حساب، و إنما مجرد المصادفة هي التي لعبت دورها في خلقه و إيجاده؟ أم أنّ كلا من هذه الظواهر سواء الصغيرة منها أو الكبيرة في العالم، قد اتخذت لها نهجا قبل حدوثها و خلقتها، و بعد أن وجدت سلكت ذلك السبيل و النهج؟
أم أن هذا الكون مع وحدته الكاملة الشاملة، و الاتصال و الارتباط القائم فيما بينها، فهو لا يعدو مجموعة واحدة متكاملة، قد أنشئت و خلقت نتيجة لعوامل متعددة مختلفة، و يسير وفقا لقوانين متباينة؟
من الطبيعي أن الشخص الذي يرجع كل ظاهرة لمسبب و كل معلول لعلة، فإنه عند مشاهدة عدة أحجار بصورة منتظمة و منسقة، ينسبها مباشرة إلى علم و قدرة قامت بصنعها، و بذلك ينفي المصادفة مطلقا، و يحكم بوجود تخطيط هادف، و لا يدّعي أن المصادفة هي التي أوجدت هذا النظام و التنسيق.
لذا فإن الكون، بما فيه من أنظمة مهيمنة، مخلوقة لخالق عظيم، هو الذي أوجدها بعلمه و قدرته غير المتناهية، و يسيّرها إلى الغاية. و ما العوامل البسيطة التي تنشى‏ء الحوادث البسيطة، في العالم إلّا منتهية إليه، فهي تحت قدرته و هيمنته و تسخيره، و كل ما في الكون محتاج إليه، و هو غير محتاج لأحد أو لشي‏ء، و لم يكن معلولا لعلة، و لا سببا لمسبب.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 116
وحدانية الله تعالى‏
كل واقعية من واقعيات العالم، تعتبر واقعية محدودة، أي أنها تتمتع بالوجود على «فرض وجود السبب و الشرط»، و تعتبر أيضا وفقا لغرض عدم السبب و الشرط» عدما، و لحقيقة وجودها حدّ محدود، إذ لا توجد خارج ذلك الحدّ، فالله جلّ شأنه هو المنزّه عن الحدّ و المحدودية لأن واقعيته مطلقة، فهو موجود بأيّ تقدير، و لم يكن محتاجا لأيّ سبب و شرط و لا مرتبطا بأيّة علة.
و لا يسعنا أن نفترض عددا لأمر غير محدود و غير متناه، فإذا ما افترض ثان، فإنه غير الأول، و في النتيجة، الاثنان محدودان متناهيان.
و سيضع كل منهما حدا فاصلا للآخر، فلو افترضنا على سبيل المثال حجما غير محدود و غير متناه، لا يسعنا افتراض حجم آخر إزاءه، و لو قدّر أن افترضنا هذا فإن الثاني هو الأول، فعلى هذا، فإن الله تعالى أحد لا شريك له [1] ...
__________________________________________________
 [1] يروى أن أعرابيا قام يوم الجمل إلى أمير المؤمنين عليه السّلام، فقال: يا أمير المؤمنين أ تقول إن الله واحد، فحمل الناس عليه و قالوا: أما ترى ما فيه أمير المؤمنين من تقسّم القلب، فقال أمير المؤمنين عليه السلام: دعوه فإن الذي يريده الأعرابي هو الذي نريده من القوم، ثم قال: يا أعرابي إن القول في أن الله واحد على أربعة أقسام، فوجهان منها لا يجوزان على الله عزّ و جل، و وجهان يثبتان فيه، فأما اللذان لا يجوزان عليه، فقول القائل واحد يقصد به باب الأعداد فهذا ما لا يجوز، لأن ما لا ثاني له يدخل في باب الأعداد، أما ترى أنه كفر من قال إنه ثالث ثلاثة، و قول القائل هو واحد من الناس يريد به النوع و الجنس فهذا ما لا يجوز،-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 117
الذات و الصفات‏
لو نظرنا إلى الإنسان مثلا من زاوية العقل، سنرى له ذاتا، و هذه الذّات هي عين إنسانيته الخاصة به، و يمتاز بصفات أيضا، و هذه الصفات التي تعرّف كنه ذاته، فمثلا أنه ابن لفلان، عالم قادر، طويل، جميل، أو صفات أخرى مغايرة.
فبعض هذه الصفات، كالأولى، لا تنفصل عن الذّات، و بعضها الآخر، كالعلم مثلا، يمكن أن تنفصل عن الذّات أو تتغير، و على أية حال، فإن كلا من هذه الصفات، ليست بالذّات، كما أن كلّ واحدة منها غير الأخرى.
و هذا الموضوع (الذّات مغايرة للصّفات، و الصّفات تختلف فيما بينها) خير دليل على أن الذّات التي تتصف بصفة، و الصفة التي تعيّن و تعرّف الذّات، كلاهما محدودتان و متناهيتان، لأن الذّات إذا كانت غير محدودة و غير متناهية، لكانت تشمل الصفات و كذا الصفات كانت كل واحدة منها تشتمل على الأخرى، فتصبح في النتيجة كلها شيئا واحدا، فمثلا لو كانت الذّات الإنسانية هذه‏
__________________________________________________
- لأنه تشبيه و جلّ ربنا تعالى عن ذلك. و أما الوجهان اللذان يثبتان فيه فقول القائل هو واحد ليس له في الأشياء شبه، كذلك ربنا، و قول القائل إنه عزّ و جلّ أحديّ المعنى يعني به أنه لا ينقسم في وجود و لا عقل و لا و هم كذلك ربنا عزّ و جلّ. بحار الأنوار ج 2: 65.
و يقول الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: معرفته (الله) عين ذاته، أي أن إثبات وجود الله تعالى، و هو وجود غير متناه و غير محدود، كاف في إثبات وحدانية، لأن الثاني لا يتصور لغير المتناهي.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 118
تنحصر في القدرة، و كانت القدرة و العلم و كذا طول القامة، و الجمال كل واحدة منها عين الأخرى، لكانت كل هذه المفاهيم لا تعدو المفهوم الواحد.
فيتضّح مما سبق بأنه لا يمكن إثبات صفة (بالمعنى السابق) لذات الله عز و جل، لأن الصفة لا تتحقق من غير تحديد لها، و ذاته المقدسة منزّهة من أيّ تحديد (حتى من هذا التنزيه الذي يعتبر في الحقيقة اثبات صفة له).
معاني صفات الله تعالى‏
نعلم أنّ في العالم الكثير من الكمالات التي تظهر بشكل صفات، فهذه الصفات المثبتة متى ما ظهرت في شي‏ء، تسعى في تكامل المتّصف، و تمنحه قيمة أكثر، كما يتّضح ذلك من مقارنة جسم حيّ كالإنسان مع جسم غير حيّ كالحجر.
مما لا شك فيه أن هذه الكمالات قد منحها الله تعالى، و لو كان مفتقدا لها لما منحها لأن فاقد الشي‏ء لا يعطيه، و لما جعلها تتدرج في طريق الكمال، فعلى هذا يجب أن يقال، و وفقا لحكم العقل السليم، أن الخالق، يتّصف بالعلم و القدرة و كل كمال حقيقي.
و فضلا عن هذا، فإن آثار العلم و القدرة و بالتالي آثار الحياة واضحة في نظام الخلقة.
و بما أن ذات الله غير محدودة و غير متناهية، فالكمالات هذه أن اعتبرت صفات له، فإنها في الحقيقة عين ذاته، و كذا كل‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 119
واحدة منها هي عين الأخرى [1]، و أما الاختلاف الذي يشاهد بين الذّات و الصّفات، و بين الصّفات نفسها فتنحصر في المفهوم، و في الحقيقة ليس هناك سوى مبدأ واحد غير قابل للانقسام.
فالإسلام يلزم متبعيه كي لا يقعوا في مثل هذا الاشتباه (المحدودية بالتوصيف، أو نفي أصل الكمال) و يضعهم بين النفي و الإثبات [2] و يأمرهم بهذا الاعتقاد، فالله عالم لا كعلم غيره، و له القدرة، و ليست كقدرة الآخرين، فهو يسمع لا بإذن، و يرى لا بعين، و هكذا ...
مزيد من التوضيح في معاني الصفات‏
الصفات نوعان: صفات كمال و صفات نقص. فالصفات الكماليةكما أشرنا إليهامعان إثباتية، تمنح المتصف بها قيمة وجودية أكثر، و آثارا وجوديّة أوسع، و يتّضح ذلك من مقارنة موجود حيّ عالم قادر، مع موجود آخر غير حيّ، غير عالم و غير قادر، و أما صفات النّقص، فهي صفات تغايرها.
__________________________________________________
 [1] عن الإمام الصادق عليه السّلام أنه قال: لم يزل الله جلّ و عزّ ربنا و العلم ذاته و لا معلوم و السمع ذاته و لا مسموع و البصر ذاته و لا مبصر و القدرة ذاته و لا مقدور. البحار ج 2:
152.
 [2] عن أبي جعفر و أبي عبد الله عليهما السلام: إن الله نور لا ظلمة فيه و علم لا جهل فيه، و حياة لا موت فيه. البحار ج 2: 129.
و قد سئل الإمام الرضا عليه السلام عن التوحيد فقال: ... إن للناس في التوحيد ثلاثة مراتب، إثبات بتشبيه و مذهب النفي و مذهب إثبات بلا تشبيه، فمذهب الإثبات بتشبيه لا يجوز، و مذهب النفي. لا يجوز، و الطريق في المذهب الثالث إثبات بلا تشبيه. البحار ج 2: 94.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 120
عندما نمعن النظر في صفات النقص، نجدها بحسب المعنى منفية. تفتقر إلى الكمال، و إلى نوع من قيم الوجود، مثل: الجهل و العجز و القبح و السّقم و أمثالها.
و حسب ما تقدم أن نفي صفات النقص تعني صفات الكمال، كما أن نفي الجهل يعني العلم، و نفي العجز يعني القدرة، و من هنا نجد القرآن الكريم يثبت كل صفة كمالية لله تعالى بشكل مباشر، و ينفي كل صفة نقص عنه،
كما في قوله تعالى: وَ هُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ؛ و هُوَ الْحَيُّ؛ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوْمٌ؛ وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ.
و مما تجدر ملاحظته أن الله تعالى واقعيّة مطلقة، فليس له حدّ و نهاية، فعلى هذا [1] فإن أيّة صفة كمالية تطلق عليه، لا تعني المحدودية، فإنه ليس بمادة و جسم و لا يحدّد بزمان أو مكان، و منزه من كل صفة حالية حادثة، و كل صفة تثبت له حقيقة فهي بعيدة عن المحدودية و هو القائل: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ [2].
صفات الفعل‏
فالصّفات (فضلا عما سبق) تنقسم انقساما آخر، و هي صفات الذّات و صفات الفعل.
__________________________________________________
 [1] يقول الإمام جعفر الصادق عليه السّلام: لا يوصل الله تعالى بزمان أو مكان و لا حركة و لا انتقال و لا سكون، بل هو خالق الزمان و المكان و الحركة و السكون و الانتقال. البحار ج 2: 96.
 [2] سورة الشورى الآية 11.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 121
فالصفة أحيانا تكون قائمة بالموصوف، مثل الحياة و العلم و القدرة، فتتحقق هذه في الإنسان الحيّ القادر، و نرى تارة أنه لا يتحقق بالموصوف فحسب، فإذا أراد الموصوف أن يتصف بصفة لا بد من تحقق شي‏ء آخر، مثل الكتابة، الخطابة، الطلب، و نظائرها، لأن الإنسان إنما يستطيع الكتابة عندما يتوفر لديه القلم و الدواة و الورق مثلا، و يستطيع أن يكون خطيبا عند حضور المستمع، و يستطيع أن يكون طالبا عندما يتوفر المطلوب، و لا يكفي أن نفترض للإنسان تحقق هذه الصفات.
من هنا يتضح أن الصفات الحقيقية لله تعالى (كما سبقت الإشارة إليها عين الذات) هي من النوع الأول و أما النوع الثاني، و الذي يستلزم تحققه لشي‏ء آخر، فإن كل شي‏ء غيره مخلوق له، و يأتي بعده في مرحلة الوجود، و كل صفة يوجدها مع وجوده، لا يمكن أن تعتبر صفة لذاته أو عين ذاته تعالى.
فالصّفات التي يتصف بها تعالى عند تحقق الخلقة، هي الخالقية، الربانية، و الإحياء، و الإماتة، و الرازقية، و أمثالها، لم تكن عين ذاته، بل زائدة على الذات و صفات للفعل.
و المقصود من صفات الفعل هو أن تتخذ معنى الصفة من الفعل لا من الذات، مثل الخالقية، أي يتصف بهذه الصفة بعد تحقق الخلقة للمخلوقات، فهو قائم منذ قيامها (أي موجود منذ وجودها)، و لا علاقة لها بذاته تعالى، كي تتغير من حال إلى حال عند تحقق الصفة.
تعتبر الشيعة صفتي الإرادة و الكلام، (الإرادة بمعنى الطلب،
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 122
و الكلام بمعنى الكشف اللفظي عن المعنى) من صفات الفعل [1] و الغالبية من أهل السنة يعتبرونها بمعنى العلم، و صفات لذاته تعالى.
القضاء و القدر
إن قانون العلية سار في الكون، و مهيمن، بحيث أنه لا يقبل الاستثناء، و وفقا لهذا القانون كل مظهر من مظاهر هذا العالم، يرتبط بعلل عند وجودها، و هي الأسباب و الشروط اللازمة لتحققها، و مع توفر كل تلك الشروط (و التي تدعى بالعلة التامة) يتحتم وجود تلك الظاهرة (المعلول المفروض). و لو فرضنا عدم تحقق تلك الأسباب كلها أو بعضها، فإنه يستحيل تحقق وجود تلك الظاهرة.
عند الإمعان في هذه النظرية، يتّضح لنا موضوعان:
الأول: لو قدّر أن نقارن بين ظاهرة «المعلول» مع العلة تامة بأجمعها، و كذلك مع الأجزاء لتلك العلة التامة، تكون النسبة بينها و بين العلة التامة، نسبة الضرورة (الجبر) و لكانت النسبة بينها و بين كل من أجزاء العلة التامة (و التي تعتبر علّة ناقصة) نسبة الإمكان، لأن جزء العلة بالنسبة إلى المعلول يعطي إمكان التحقق و الوجود، و لا يعطي ضرورة الوجود.
__________________________________________________
 [1] قال أبو عبد الله عليه السّلام: لم يزل الله جل اسمه عالما بذاته و لا معلول و لم يزل قادرا بذاته و لا مقدور، قلت جعلت فداك، فلم يزل متكلما، قال الكلام محدث كان الله عزّ و جلّ و ليس بمتكلم ثم أحدث الكلام». البحار ج 2: 147.
قال الرضا عليه السّلام: «الإرادة من المخلوق الضمير و ما يبدو له بعد ذلك من الفعل و أما من الله عزّ و جلّ فإرادته أحداثه لا غير ذلك لأنه لا يروي و لا يهمّ و لا يتفكر». البحار ج 2: 144.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 123
على هذا فالكون و جزء من أجزائه يستلزم علة تامة في تحقق وجوده، و الضرورة مهيمنة عليها بأسرها، و قد نظّم هيكلها من مجموعة حوادث ضرورية و قطعية، فمع هذا الوضع، فإن صفة الإمكان في أجزائها (الظواهر التي ترتبط مع غير العلة التامة لها) محفوظة.
فالقرآن الكريم في بيانه يسمي هذا الحكم الضروري بالقضاء الإلهي، لأن الضرورة هذه تتبع من وجود الخالق، و لهذا يكون حكما و قضاء عادلا حتميا غير قابل للتخلف، إذ لا يقبل الاستثناء أو التبعيض.
يقول جلّ شأنه: أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ [1].
و يقول سبحانه و تعالى: وَ إِذا قَضى‏ أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ [2].
و يقول سبحانه و تعالى: وَ اللَّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ [3].
الثاني: إن كلا من أجزاء العلة، لها مقدارها الخاص تمنحه إلى المعلول، و تحقق المعلول و ظهوره يطابق مجموع المقادير التي تعيّنها العلة التامة، فمثلا العلل التي تحقق التنفس للإنسان، لا تحقق التنفس المطلق، بل يتنفس الإنسان مقدارا معينا من الهواء المجاور لفمه و أنفه و في زمان و مكان معينين، و وفق طريقة معينة، و يتم ذلك عن طريق مجرى التنفس، حيث يصل الهواء إلى الرئتين، و هكذا
__________________________________________________
 [1] سورة الأعراف الآية 54.
 [2] سورة البقرة الآية 117.
 [3] سورة الرعد الآية 41.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 124
الرؤية و الإبصار، فإن العلل الموجودة لها في الإنسان (و الذي هو جزء منها) لم تحقق إبصارا من دون قيد أو شرط، بل تحقق إبصارا معينا من كل جهة، بواسطة الوسائل اللازمة له، و هذه الحقيقة سارية في كل ظواهر الطبيعة، و الحوادث التي تتفق فيها لا تتخلف.
و القرآن الكريم يسمّي هذه الحقيقة ب «القدر» و ينسبها إلى خالق الكون و مصدر الوجود، بقوله تعالى: إِنَّا كُلَّ شَيْ‏ءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ [1].
و يقول: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ [2].
و كما أن كل ظاهرة و حادثة في نظم الخلقة تعتبر ضرورية الوجود وفقا للقضاء الإلهي، و يتحتم وجودها، فكذلك وفقا للقدر فإن كل ظاهرة أو حادثة عند تحققها لا تتخلف عن المقدار المعيّن لها من قبل الله تعالى.
الإنسان و الاختيار
كل ما يقوم به الإنسان من فعل، يعتبر ظاهرة من ظواهر عالم الخلقة، و يرتبط تحققه كسائر الظواهر بالعلة ارتباطا كاملا، و بما أن الإنسان هو جزء من عالم الخلقة، و يرتبط مع سائر الأجزاء الأخرى من العالم، فإنها بدورها تؤثر في أفعال الإنسان.
__________________________________________________
 [1] سورة القمر الآية 49.
 [2] سورة الحجر الآية 21، قال أبو عبد الله عليه السّلام: إن الله إذا أراد شيئا قدّره و إذا قضاه أمضاه. البحار ج 3: 35.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 125
و على سبيل المثال، فإن قطعة الخبز التي يريد الإنسان تناولها، فإنه يستلزم وجود الوسائل كاليد و الفم و العلم و القدرة و الإرادة، و أيضا وجود الخبز في الخارج، و عدم وجود أي مانع يمنع من الوصول إليه، و شروط أخرى من زمان أو مكان. و مع فقدان إحداها يتعذّر تحقق الفعل، و مع تحقق كل تلك العوامل (تحقق العلة التامة) فإن تحقّق الفعل ضروري.
و كما أشرنا آنفا، فإن ضرورة الفعل بالنسبة إلى مجموع أجزاء العلة التامة تعتبر نسبة إمكان، و لا يتنافى مع نسبة الفعل إلى الإنسان الذي هو أحد أجزاء العلة التامة.
إن الإنسان له اختيار الفعل، و ضرورة نسبة الفعل إلى مجموع أجزاء العلة، لا يستلزم الضرورة بالنسبة إلى فعل بعض من أجزائها و هو الإنسان.
و الإدراك البسيط للإنسان يؤيد هذا القول، فإننا نراه يميّز بحكم الفطرة الإلهية المودّعة لديه، يميّز بين الأكل و الشرب، و الذهاب و الإياب، و بين الصحة و السقم، و الكبير و الصغير، و القسم الأول الذي يرتبط بإرادة الإنسان ارتباطا مباشرا، يعتبر من إرادة الشخص، فيحاسب في مواضع الأمر و النهي و المدح و الذم، خلافا للقسم الثاني، الذي يترتب فيه تكليف على الإنسان.
و قد وجد في صدر الإسلام، بين أهل السنة، مذهبان معروفان بالنسبة إلى أفعال الإنسان، ففريق كان يرى أن أفعال الإنسان متعلقة بإرادة الله تعالى لا تخلّف فيها، فكان يدّعي أن الإنسان مجبور في أفعاله، و لا أثر لما يمتاز به من اختيار و إرادة، و الفريق‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 126
الآخر، كان يدّعي أن الإنسان مستقل في أفعاله، و ليس له ارتباط بإرادة الله سبحانه، و يعتبرونه خارجا عن حكم القدر.
و مما يروى عن أهل البيت عليهم السّلام، و هو مطابق مع ظاهر تعاليم القرآن، إن الإنسان مختار في أفعاله، ليس بمستقل، إذ أن الله تعالى قد أراد الفعل عن طريق الاختيار، و هذا ما عبرنا عنه سابقا، بأن الله سبحانه، أراد الفعل عن طريق مجموع أجزاء العلة التامة، و التي إحداها إرادة الإنسان، و أصبحت ضرورة، و في النتيجة، أن مثل هذا الفعل الذي يرتبط بإرادة الله تعالى ضروري، و الإنسان أيضا مختار فيه، أي أن الفعل يعتبر ضروريا بالنسبة إلى مجموع أجزاء علته، و لكنه اختيار و ممكن بالنسبة إلى أحد أجزائه و هو الإنسان.
و الإمام الصادق عليه السّلام يقول: «لا جبر و لا تفويض بل أمر بين أمرين» [1].
__________________________________________________
 [1] عن أبي جعفر أبي عبد الله عليه السّلام: قال: إن الله عزّ و جلّ أرحم بخلقه من أن يجبر خلقه على الذنوب ثم يعذّبهم عليها، و الله أعزّ من أن يريد أمرا فلا يكون. البحار ج 3: 15.
عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: الله أكرم من أن يكلّف الناس ما لا يطيقون و الله أعزّ من أن يكون في سلطانه ما لا يريد. البحار ج 3: 15.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 127
معرفة النبيّ‏
نحو الهدف الهداية العامة
تبدأ حبة الحنطة بالنمو عند توفر العوامل المساعدة لها، فبعد أن توضع في التربة، و بمرور الزمن تتحول من حالة إلى أخرى، و في كل لحظة تتخذ حالة و شكلا غير ما كانت عليها قبل لحظات، و تسلك طريقا وفقا لنظام خاص، حتى تزداد نموا، فتصبح سنبلة، و إذا ما سقطت حبة قمح على الأرض، سلكت الطريق ذاته، و إذا ما سقطت بذرة فاكهة على الأرض، تبتدى‏ء بالحركة و النمو فيخترق الغشاء نتوء أخضر، و يسلك طريقا خاصا منتظما، حتى يزداد في نموه و يصبح شجرة مثمرة.
و إذا ما استقرت نطفة حيوان في بيضة أو في رحم أمّ، تشرع بالنمو و التكامل، و تسلك سلوكا، تختصّ به تلك النطفة، حتى تصل إلى فرد كامل من ذلك النوع.
إنّ هذا السلوك الخاص و المنتظم يشاهد في كل من أنواع الكائنات الحيّة في العالم، و يعتبر من مميزاتها و فطرتها الخاصة، و لن تجد في الحياة نقيضا لهذه السنّة، أي يستحيل أن تتبدل حبة قمح إلى حيوان، و نطفة حيوان إلى شجرة. و إذا ما حدث تغيير في تكوين حيوان أو نبات بأن نقص منها عضو أو جزء فإن السبب في ذلك يعود إلى مرض أو ما شابه.
إن النظام القائم و المستمر في الكون، و خلقة الأجسام المتنوعة،
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 128
و اختصاص كل نوع منها في سلوك خاص، نحو التطور و التكامل، يحتاج إلى نظام خاصّ به، لا ينكره أيّ محقق متتبع، و من هذه النظرية البيّنة نستنتج موضوعين:
1- أنه في جميع المراحل التي يطويها نوع من أنواع الكائنات الحية في العالم، هناك اتصال و ارتباط قائم بينها، و كأنّ هناك قوة تسيّرها هذا المسير الخاص في كل مراحلها التطورية.
2- إن هذا الاتصال و الارتباط يهدف في مرحلته الأخيرة إلى تكوين بني نوعه، فكما أن البذرة عندما توضع في التربة تهدف في طريقها منذ مراحلها الأولى إلى أن تنشأ شجرة، و كذا النطفة في رحم الأمّ، تهدف من مراحلها الأولية إلى أن تكون حيوانا متكاملا، و للوصول إلى التكامل نراها تسلك نهجا خاصا في حياتها.
و القرآن العظيم في تعليماته يؤيد هذه الحركة و هذا الاندفاع، كما أن أنواع الكائنات الحية في العالم تهتدي بهدى الله تعالى في طريق تكاملها و كمالها، و يستدل بآيات من الذكر الحكيم في هذا الشأن كما في قوله تعالى:
قالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى‏ كُلَّ شَيْ‏ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى‏ [1].
و في سورة الأعلى، الآية 2 و 3 يقول جلّ ذكره: الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى* وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَدى‏.
و كذا يشير إلى النتائج التي ذكرت آنفا في سورة البقرة الآية 148: يقول جلّ شأنه:
لِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيها
.
__________________________________________________
 [1] سورة طه الآية 50.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 129
و يقول جلّ من قائل في سورة الدخان الآية 38 و 39: وَ ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما لاعِبِينَ* ما خَلَقْناهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ.
الهداية الخاصة
بديهي أن النوع الإنساني لا يستثنى عن هذه الهداية التكوينية التي تهيمن على جميع الكائنات في العالم، فهي تسيطر على الإنسان أيضا، و بما أن كلّ كائن يطوي في طريقه نحو التكامل بما لديه من قدرة و قابلية، فكذلك الإنسان يساق نحو الكمال الواقعي بواسطة الهداية التكوينية.
قد يشترك الإنسان في كثير من صفاته و مميزاته مع سائر أنواع الكائنات الحيّة من حيوان أو نبات، لكنه يتميّز بخصائص خاصة به، تجعله يمتاز عن غيره، و أهمها العقل.
فالعقل يدعو الإنسان إلى التفكّر و التدبّر، و الانتفاع من كل وسيلة ممكنة، لتحقيق أهدافه و أغراضه، فهو يعرج إلى السماء حينا، فيسير في الفضاء اللامتناهي، و يغوص في أعماق البحار أحيانا، و يدأب في الاستفادة من أنواع الحيوان و النبات و الجماد على ظهر البسيطة، و قد يتجاوز هذا الحدّ بأن يتجه إلى استغلال بني نوعه.
و الإنسان حسب طبعه الأولي، يرى حريته المطلقة في سعادته و كماله، و بما أن وجوده وجود اجتماعي، و متطلباته في الحياة متعددة، بحيث لا يمكن أن ينالها لوحده، بل بالتعاون مع أبناء
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 130
نوعه الذين يتصفون بالغرائز ذاتها، بما فيها حبّ الذّات و الحرية.
فتفرض عليه طبيعة المجتمع أن يضحّي بقسط من حريته في هذا السبيل مقابل المنافع التي يحصل عليها من الآخرين، فهو يقدم خدمة، و ينتفع بما يقدمه الآخرون من خدمات، أي أنه يتقبل، رغما عنه، الحياة الاجتماعية التي تتصف بالتعاون.
و هذه الحقيقة تظهر جليّة لدى الأطفال و الفتيان، إذ هم في البداية، يحققون ما تصبو إليه نفوسهم بالرفض تارة و البكاء تارة أخرى. فيرفضون كل قانون أو عادة أو ما شاكل ذلك، و لكن مع مرور الوقت، و حسب تطورهم الفكري يدركون أن الحياة لا تتلاءم مع الرفض و الطغيان، فيمارسون ما يمارسه الفرد في المجتمع بشكل تدريجي، حتى يصلوا إلى ما يصل إليه الفرد في مجتمعه، من اتّباع العادات و السنن و القانون، فهم بعد نضوجهم يألفون المجتمع.
و الإنسان بعد تقبله الحياة الاجتماعية التي قوامها التعاون، يرى ضرورة القانون الحاكم على الحياة، و هو الذي يعيّن واجبات كل فرد من أفراد المجتمع، و يضع الجزاء لكل من يخالف القانون، فإذا عمّ القانون و ساد المجتمع، عندئذ ينال كل فرد من أفراد المجتمع السعادة المطلوبة، التي طالما تمناها.
هذا القانون هو القانون العملي الذي ما برح البشر منذ نشأتهم و إلى يومنا هذا يرجونه و يرغبون في الوصول إليه، و طالما كانوا يستلهمون منه أهدافهم و أغراضهم، و يسعون لتحقيقها،
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 131
و من الطبيعي أنه إذا كان الأمر يستحيل تحققه على البشرية، و لم يكن مفروضا عليها، لما كانت تهدف إليه دوما [1].
و الله جل شأنه يشير إلى حقيقة المجتمع البشري بقوله:
نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا [2].
و قد أشار الذكر الحكيم إلى حبّ النفس و الأنانيّة بقوله تعالى:
إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً* إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً* وَ إِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً [3].
العقل و القانون‏
لو تأملنا جيدا، لرأينا أن القانون الذي ما برح البشر ينتظرونه، و يطلبونه مع ما لديهم من إدراك فطري إلهي، و إدراك للزوم إجرائه كي يضمن لهم سعادتهم، هو القانون الذي يستطيع أن يسيّر البشرية إلى السعادة دون انحياز أو تبعيض و أن ينشر بينها الكمال، و يرسي قواعده. و من البديهي بأن البشرية لم تدرك حتى الآن طوال أجيال متعاقبة مضت من حياة البشرية، مثل هذا
__________________________________________________
 [1] ترغب البشرية عادة و حتى الشعوب البدائية، حسب طبعها في أن يعيش الجميع في جو ملؤه الصلح و الراحة و الاطمئنان. و من الوجهة الفلسفية، فإن الطلب و الميل و الرغبة ما هي إلا أوصاف و ارتباطات قائمة على طرفين، كالطالب و المطلوب، و المحبّ و المحبوب و .... و واضح أن لم يكن هناك محبوب، فالكلام عن المحبّ عبث.
و صفوة القول إن الأمور هذه ترجع إلى إدراك نقص في الوجود الإنسانى، فإذا تعذر الكمال، لم يكن هناك معنى للنقص.
 [2] سورة الزخرف الآية 32.
 [3] سورة المعارج الآية 19- 21.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 132
القانون الذي قوامه العقل، و الذي لو قدّر له أن يخرج إلى حيّز الوجود لفهمته البشرية في حياتها الطويلة بما تمتاز به من تعقّل و تدبّر، و لكانت التزمت به في مجتمعاتها.
و بعبارة أوضح، لو كان هناك قانون كامل عام، بحيث يستجيب لما تصبوا إليه البشرية من سعادة، و يرشدها إليه من حيث الفطرة و التكوين، لأدركه كل إنسان بما لديه من إمكانات عقلية، كما يدرك ما ينفعه أو يضرّه، و لكن مثل هذا القانون لم يتحقق بعد.
و القوانين التي توضع من قبل شخص حاكم أو أشخاص، أو جوامع بشرية، نجدها مورد احترام و تصديق لدى فئة، و مورد رفض و اعتراض لدى آخرين و هناك من اطلع عليها و عرفها، و آخرون لم يطّلعوا. و لن تجد وجه اشتراك في المجتمعات البشريةبما أنهم يشتركون في كونهم بشر، و يتصفون بالفطرة الإلهيّةفي إدراك هذه القوانين.
الشعور المرموز، أو ما يسمى. (الوحي)
و مما تقدم يتّضح، أن القانون الذي يضمن السعادة للبشرية، لا يدركه العقل، و بمقتضى نظرية الهداية العامة، التي ترى ضرورة هذا الإدراك في النوع البشري، لا بدّ من وجود جهاز آخر في النوع الإنساني يدرك ذلك، كي يرشده إلى الواجبات الواقعية للحياة، و تكون في متناول يد الجميع، و هذا الشعور و الإدراك هو غير العقل و الحسّ، إنه ما يسمى ب «الوحي» و من الطبيعي أن وجود مثل هذه القوة في البشر لا يتحتّم أن يكون في جميع أفراد
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 133
البشر، كما هو في القوة المودعة في الإنسان للتناسل، في حين أن إدراك لذة الزواج، و التأهب له، يتحقق في الأفراد عند بلوغهم، و شعور «الوحي» الذي لا يظهر لدى الأفراد، هو شعور مرموز، كما هو الحال في إدراك و شعور اللذّة في الزواج عند من لم يصل إلى سنّ البلوغ، فيبقى هذا الإدراك غير معروف لديه.
و الله تعالى يشير في خطابه عن (الوحي) بالنسبة إلى الشريعة و عجز العقل، بقوله: إِنَّا أَوْحَيْنا إِلَيْكَ كَما أَوْحَيْنا إِلى‏ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ [1] رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ [2].
الأنبياء و عصمة النبوة
إنّ ظهور الأنبياء يؤيد نظرية (الوحي) الذي سبق ذكره. إنّ أنبياء الله تعالى كانوا ممن ادّعوا «الوحي» و النبوة، و في ادعائهم هذا أقاموا الحجج و البراهين، و بلّغوا الناس ما تحتويه شريعة الله سبحانه، ألا و هو القانون الذي يمنحهم السعادة و جعلوها في متناول أيدي الجميع، و لما كان الأنبياء يمتازون ب «الوحي» و النبوة، فعند ظهورهم في كل زمن كانوا قلة، فجعل الله هداية الناس على عاتق هؤلاء، بما أمروا من دعوة و إبلاغ، و ما ذلك إلا لتعمّ و تتم و تكتمل تلك الدعوة.
و من هنا يتضح وجوب عصمة الأنبياء، فهم مصونون من الخطأ
__________________________________________________
 [1] سورة النساء آية 163.
 [2] سورة النساء آية 165.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 134
في تلقي «الوحي» من جانب الله تعالى، و في حفظه، و إيصاله إلى الناس، فإنهم بعيدون كل البعد عن المعصية و الخطأ؛ لأن تلقي الوحي‏كما ذكرو حفظه و إبلاغه، يشتمل على الأركان الثلاثة للهداية التكوينية، و لا معنى بأن يكون هناك خطأ في التكوين.
فضلا عن أن المعصية و التخلّف عن أداء الدعوة و الإبلاغ، عمل يخالف الدعوة، و يوجب سلب ثقة الناس و اطمئنانهم، بصحة الدعوة و صدقها، و نتيجة لذلك ينتفي الغرض و الهدف الأساسي للدعوة.
و الخالق جلّ شأنه يشير إلى عصمة الأنبياء في كتابه المجيد بقوله: وَ اجْتَبَيْناهُمْ وَ هَدَيْناهُمْ إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ [1].
و هو القائل أيضا: عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى‏ غَيْبِهِ أَحَداً* إِلَّا مَنِ ارْتَضى‏ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً* لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسالاتِ رَبِّهِمْ وَ أَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ وَ أَحْصى‏ كُلَّ شَيْ‏ءٍ عَدَداً [2].
الأنبياء و الشرائع السماوية
إن ما حصل عليه الأنبياء عن طريق (الوحي) و إبلاغه للناس على سبيل الخبر و الأحكام الإلهيّة هو الدين، و اتخاذهم إياه نهجا لهم في سبيل الحياة و الوظائف و الواجبات الإنسانية، يضمن لهم السعادة [3].
__________________________________________________
 [1] سورة الأنعام الآية 87.
 [2] سورة الجن الآية (26- 28).
 [3] يراجع مقدمة الكتاب.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 135
يشتمل التشريع الإلهي بشكل عام على جانبين: الاعتقادي و العملي: فالجانب الاعتقادي يحتوي على مجموعة معتقدات أساسية، تفرض على الإنسان أن يتخذها أساسا لحياته، و هي الأسس العامة الثلاثة، التوحيد و النبوة و المعاد، و إذا أهملت إحداها لم يتحقق اتّباع الدّين.
و الجانب العملي، يتألف من مجموعة وظائف أخلاقية عملية تحتوي على وظائف معيّنة يتقيد بها الإنسان أمام الله تعالى و أمام المجتمعات البشرية.
و من هنا تنقسم الواجبات الفرعية في الشرائع السماوية، إلى قسمين: الأخلاق و الأعمال، و كل من هاتين، تنقسم إلى قسمين أيضا.
فأما الأخلاق و الأعمال التي ترتبط بالله الخالق فهي، الخلق و صفة الإيمان و الإخلاص و التسليم و الرضى، و الخشوع، و كذا الصلاة و الصوم و الفدية و غيرها، و هذه المجموعة من الأعمال تسمّى العبادات، و تعبّر عن خشوع الإنسان و عبوديته لربه.
و أما ما يتعلق بالمجتمع من الأخلاق و الأعمال، فهي الصّفات الحسنة، كحبّ النوع، و المساعدة، و العدالة، و السخاء و ما يرتبط بآداب المعاشرة، و المعاملة و غيرها، و هذه الأعمال الخاصة هي ما تسمّى ب «المعاملات».
و من جهة أخرى فإن النوع الإنساني يتّجه نحو الكمال بصورة تدريجية، و المجتمع البشري يتكامل بمرور الزمان، و أن ظهور هذا الشكل من التكامل ضروري في الشرائع السماوية، و يؤيد القرآن‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 136
الكريم هذا التكامل التدريجي (و يمكن الوصول إليه عن طريق العقل)، و مما يستفاد من آياته، أن الشرائع اللاحقة أكمل من الشرائع السابقة، بقوله تعالى: وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتابِ وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ [1].
و مما تبيّنه النظريات العلميّة، و يصرّح به القرآن الكريم، إن حياة المجتمعات البشرية في هذا العالم ليست أبديّة، و من الطبيعي أن التكامل لبني نوعها لم يكن غير متناه، فمن هذه الجهة، ستتوقف جميع الوظائف الإنسانية من حيث الاعتقاد و العمل في مرحلة معينة، و تبعا لهذه الحقيقة، فإن النبوة و الشريعة أيضا يوما ما ستصل إلى آخر مرحلة من مراحل الكمال و الاعتقاد، و بثّ القوانين العلمية، و بذلك تكون النهاية و الخاتمة لها.
و من هنا نرى القرآن الكريم يوضّح هذه الحقيقة و يصرّح بأن الإسلام، هو الدين الذي اختاره لمحمد صلى اللّه عليه و آله و سلم هو آخر الأديان السماوية و أكملها، و بأن الكتاب العزيز لا ينسخ، و أن النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم هو خاتم الأنبياء، و الإسلام يحتوي على كافة الوظائف و الواجبات، كما في قوله تعالى: وَ إِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ* لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ [2].
و يقول أيضا: ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَ لكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَ خاتَمَ النَّبِيِّينَ [3].
و قوله تعالى: وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ‏ءٍ [4].
__________________________________________________
 [1] سورة المائدة الآية 48.
 [2] سورة فصلت الآية 41- 42.
 [3] سورة الأحزاب الآية 40.
 [4] سورة النحل الآية 89.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 137
الأنبياء و دليل (الوحي) و النبوة
إنّ الكثير من علماء اليوم الذين حققوا في موضوع (الوحي) و النبوة، قد فسّروا موضوع (الوحي) و النبوة و الأمور المرتبطة بهما، على الأسس التي يقوم عليها علم النفس و علم الاجتماع، بقولهم أن الأنبياء كانوا أناسا أطهارا، ذوي همم عالية، محبّي البشرية، و لغرض تقدمها و تطورها من الناحية المادية و المعنوية، و كذا تزكية المجتمعات المنحطة خلقيا، نظّموا و وضعوا قوانين خاصة، و دعوا الناس إليها، و لما كان الناس في ذلك الوقت لم يخضعوا بعد للمنطق و العقل، فما كان من الأنبياء إلا أن ينسبوا أفكارهم و أنظمتهم إلى العالم العلوي كي يستطيعوا بذلك أن يجلبوا رضى الناس، و يخضعوهم لقيادتهم. و كان اعتقاد البعض منهم أن روحهم هي روح القدس و ما الفكر الذي يتجلى إلا «الوحي و النبوة»، و ما الوظائف و الواجبات التي تستنتج من ذلك إلّا (الشريعة السماويّة)، و الكلام الذي يتضمن ذلك كان يسمى «الكتاب السماويّ».
فالذي ينظر بتأمل و إنصاف إلى الكتب السماوية، و خاصة القرآن الكريم، و كذا إلى الشرائع التي جاء بها الأنبياء، لا يشك في بطلان هذه النظرية، و ذلك أن الأنبياء لم يكونوا رجال سياسة، بل كانوا رجالا يتصفون بالصدق و الصفاء و الخلوص، و كل ما كانوا يدركونه كانوا يتفوهون به، و كل ما كانوا يقولون به كانوا يعملون به، و ما كانوا يزعمونه هو أن هناك شعورا مرموزا، و إمدادا غيبيا، يفيض عليهم، و أنهم في هذا الطريق يتلقون الوظائف الاعتقادية و العلمية من جانب الله تعالى، لإبلاغ الناس و إرشادهم.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 138
و من هنا يتضح أن ادعاء النبوة يحتاج إلى حجة و دليل، و لا يكفي أن تكون الشريعة التي جاء بها النّبي توافق العقل، فإن صحة الشريعة لها طريق آخر للإثبات، و هو أنه على اتصال بالعلم العلوي (الوحي) و النبوة، و قد أنيطت به هذه المسئولية من قبل الله تعالى، و هذا الادعاء يحتاج إلى دليل عند إقامته.
لذا نجد أن البسطاء و ذوي الفطرة السليمة من الناس (كما يخبرنا به القرآن الكريم) كانوا يطالبون الأنبياء بالمعجزة لصدق دعواهم.
و يستنتج من هذا المنطق أن الوحي الذي يدعيه المرسل، لم يكن ليحصل عند سائر الناس، بل لا بدّ من قوة غيبيّة يودعها الله تعالى في نبيّه بنحو يخرق به العادة.
و يتّضح أن مطالبة الناس الأنبياء بالمعجزة أمر يوافق المنطق الصحيح، و على الأنبياء لإثبات نبوتهم أن يأتوا بالمعجزة إما ابتداءً أو وفقا لما يطالب به المجتمع.
و القرآن الكريم يؤيد هذا المنطق، و يشير إلى معاجز الأنبياء إما ابتداءً أو بعد مطالبة الناس إياهم.
و تجدر الإشارة إلى أن علل و أسباب الحوادث التي حصلنا عليها حتى الآن كانت بالتجربة و الفحص، و ليس لدينا أي دليل أنها دائمية، و لن تتحقق أية حادثة أو ظاهرة إلّا بعللها و أسبابها، و أما المعاجز التي تنسب إلى الأنبياء لم تكن مخالفة للعقل أو يستحيل إقامتها، لكنها خرق للعادة في حين أن موضوع خرق العادة يرى و يسمع من أصحاب الرياضيات الروحية أيضا.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 139
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 139
عدد الأنبياء
مما ينقل في تاريخ الماضين، أن أنبياء كثر أرسلوا و بعثوا، و يؤيد القرآن الكريم كثرة الأنبياء، و يذكر أسماء بعضهم، إلّا أنه لم يصرح بعددهم.
و لم نحصل على عددهم من الروايات بصورة قطعية، إلا أن الرواية المعروفة و التي تنقل عن «أبي ذر الغفاري» عن النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم، يبين فيها أن عدد الأنبياء مائة و أربعة و عشرون ألف نبي.
الأنبياء أولو العزم، حملة الشرائع السماوية
و مما يستفاد من القرآن الكريم، أن الأنبياء كلّهم لم يأتوا بشرائع، بل أن خمسة منهم قد جاؤوا بشرائع سماوية، و هم نوح و ابراهيم و موسى و عيسى و محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم، و هؤلاء هم أولو العزم، و أما سائر الأنبياء فإنهم يتبعون أولي العزم في شرائعهم.
و قوله تعالى:
شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وَ ما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى‏ وَ عِيسى‏ ... [1].
و يقول تعالى:
وَ إِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثاقَهُمْ وَ مِنْكَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى‏ وَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَ أَخَذْنا مِنْهُمْ مِيثاقاً غَلِيظاً [2].
__________________________________________________
 [1] سورة الشورى الآية 13. و لو كان هناك غيرهم. لذكرهم تعالى في الآية.
 [2] سورة الأحزاب الآية 7.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 140
نبوّة محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم‏
يعتبر نبينا محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم آخر الأنبياء الذين كانوا يمتازون بالكتب و الشرائع، و قد آمن به المسلمون.
ولد النبي محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم قبل بدء التاريخ الهجري القمري بثلاث و خمسين سنة، في مدينة «مكة»، في قبيلة «بني هاشم» من قريش، و هي من أشرف القبائل العربية.
أبوه «عبد الله» و أمّه «آمنة» و قد فقد أبويه منذ أوائل طفولته، و تكفّله جده لأبيه «عبد المطلب» و سرعان ما وافاه الأجل، حتّى تعهد تربيته عمه «أبو طالب» و أسكنه معه في داره.
ترعرع و نشأ في بيت عمّه، و قد صحب عمّه في سفرة تجارية إلى الشام و ذلك قبل سنّ البلوغ. كان النبي محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم أميّا، و لكنه بعد البلوغ و الرشد، اشتهر بعقله و أدبه و أمانته، و نتيجة لذلك، جعلته (خديجة) و التي كانت من أثرى القريشيات، مشرفا على أموالها، و إدارة أمورها التجارية.
سافر محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم للمرة الثانية إلى الشام لغرض التجارة، و بسبب نبوغه فقد نال أرباحا جمّة، و لم تمض فترة، حتى اقترحت خديجة عليه موضوع الزواج، فوافق محمد صلى اللّه عليه و آله و سلم على اقتراحها، و بعد الزواج حيث كان في سن الخامسة و العشرين و حتى بلوغه سنّ الأربعين، كان يمارس عمله، فحصل على شهرة في تدبيره و أمانته و لم يكن يعبد صنما، (علما بأن الدين السائد في ذلك الوقت هو عبادة الأصنام) و أحيانا كان يعتكف للعبادة.
فاختاره الله للنبوة في الأربعين من عمره عندما كان متفرغا
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 141
للعبادة في غار «حراء» [1] و أمر أن يبلّغ، و نزلت عليه أول سورة من سور القرآن [2]، و رجع إلى بيته في اليوم نفسه، فرأى ابن عمه «علّي بن أبي طالب عليه السّلام» في الطريق، فعرض عليه الإسلام فآمن به، و بعد دخوله البيت، أسلمت زوجته خديجة.
و النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم عند بدء دعوته، واجه من الناس مواجهة عنيفة مؤلمة، حتى اضطر إلى كتمان دعوته و جعلها سرية، ثم أمر ثانية أن يبلّغ دعوته إلى عشيرته الأقربين، و لكنها لم تجد، إذ لم يؤمن به سوى «عليّ بن أبي طالب عليه السّلام» [3].
و بعد ذلك، أعلن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم دعوته بأمر من الله تعالى، و ما إن أعلن النبي الدعوة حتى شاهد ردود الفعل من أهل مكة مقرونة بالأذى و التعذيب بالنسبة له و للمسلمين الذين أسلموا حديثا، مما اضطر بعض المسلمين ترك ديارهم اثر حملات الاضطهاد التي كانت تقوم بها قريش، فهاجروا إلى الحبشة، و تحصّن النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم مع عمه «أبو طالب» و أفراد من قبيلته بني هاشم في «شعب أبي طالب» [4] لمدة ثلاث سنين، في غاية من الضغط و الشدّة، فلم يتعامل معهم، و لم يعاشرهم أحد، و لم يستطيعوا في تلك الفترة الخروج من الشعب.
__________________________________________________
 [1] غار في جبال (تهامة) على مقربة من مكة.
 [2] سورة العلق.
 [3] وفقا لروايات أهل البيت عليه السّلام و لأشعار قالها أبو طالب، تعتقد الشيعة أن أبا طالب أسلم، و بما أنه كان المدافع الوحيد عن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم كان يكتم إسلامه، كي يحتفظ بقدرته الظاهرية أمام قريش.
 [4] حصار كان في إحدى وديان «مكة».
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 142
و لم يكتف كفار مكة و عبدة أصنامها، بالإيذاء و الإهانة و الاستهزاء بل كانوا يلجئون أحيانا إلى الاستمالة، و الوعد بالأموال الطائلة كي يصرفوا النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم عن دعوته، فقد اقترحوا عليه الرئاسة و السلطان، و لكن وعدهم و وعيدهم كان سيّان عند النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، و كان مما يزيد في عزمه و إرادته.
و قد اقترحوا عليه مرة المال الكثير و الرئاسة، فأجابهم النبي قائلا: «و الله لو وضعوا الشمس في يميني، و القمر في يساري على أن أترك هذا الأمر ما تركته حتى يظهره الله، أو أهلك فيه».
خرج النبي من «شعب أبي طالب» حوالى السنة العاشرة من بعثته و لم يمض زمن حتى توفي عمه أبو طالب، و توفيت زوجته الوفية أيضا.
فلم يكن للنبي صلى اللّه عليه و آله و سلم ملجأ، مما دعا كفار مكة إلى أن يخططوا لقتله، فحاصروا داره من كل جانب، كي يحملوا عليه في آخر الليل، و يقطّعوه إربا إربا في مضجعه.
و لكن الله جلّ شأنه أطلعه بالأمر، و أمره بالهجرة إلى «يثرب» [1] فاستخلف عليا عليه السّلام في فراشه، و خرج ليلا برعاية الله و عنايته من داره و اجتاز الأعداء، و اختفى في غار يبعد عدة فراسخ عن مكة المكرمة، و خرج من الغار بعد ثلاثة أيام، بعد أن يئس الأعداء من الوصول إليه، عادوا أدراجهم، إلى مكة، و عندها أكمل النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم طريقه إلى يثرب.
__________________________________________________
 [1] منطقة تقرب من «المدينة».
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 143
أما أهل «يثرب» فقد آمنوا به صلى اللّه عليه و آله و سلم كبارهم و أسيادهم، فبايعوه، و استقبلوه بحفاوة بالغة، و قدموا له أموالهم و أنفسهم.
فأسس الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم و لأوّل مرة؛ أول مجتمع إسلامي صغير، في مدينة (يثرب) و عقد مع الطوائف اليهودية التي كانت تستقر في المدينة و أطرافها معاهدات، و كذا مع القبائل العربيّة القويّة المتواجدة في تلك المنطقة، و قام بنشر دعوته الإسلامية، و عرفت مدينة «يثرب» ب «مدينة الرسول».
و على مرّ الأيام، قويت شوكة الإسلام، و استطاع المسلمون الذين عانوا من اضطهاد القرشيين أن يتركوا دورهم و مساكنهم في مكة، فبدؤوا بالهجرة إلى المدينة شيئا فشيئا، و التفوا حول النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و سمّوا ب «المهاجرين» كما اشتهر أصحابه و أعوانه في يثرب ب «الأنصار».
نال الإسلام تقدما سريعا، لكن عبدة الأصنام من قريش، و الطوائف اليهودية المستقرة في الحجاز، كانت ما تزال حجرة عثرة أمام هذه الحركة، فحاولوا القيام بأعمال تخريبية لصدّ النبي و المسلمين، بمساعدة المنافقين، الذين كانوا في صفوف المسلمين، و لم يعرفوا بأيّ شكل من الأشكال، فكانوا يخلقون المشاكل، و يسبّبون المصائب، و الحوادث المستحدثة، حتى آل الأمر إلى الحرب، فنشبت الحروب المتعددة بين الإسلام و عبدة الأصنام و اليهود، فكانت الغلبة غالبا لجيش الإسلام، و يقرب إحصاء تلك الحروب من ثمانين و نيف معركة بما فيها المعارك الدامية الكبرى، و الصغيرة منها، و في كل هذه المعارك، كان النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم يشارك المسلمين في قتالهم، كمعركة
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 144
بدر و أحد و الخندق و خيبر و غيرها، و كانت الغلبة في معظمها تتم على يد «علي عليه السّلام». فهو الوحيد الذي ما تراجع و لا فشل في أي معركة، و طوال هذه المعارك التي دامت عشر سنوات بعد الهجرة النبوية، قتل من المسلمين أقلّ من مائتين، و من الكفار ما يقرب الألف. و نتيجة المثابرة و التضحية و الفداء الذي عرف به المهاجرون و الأنصار خلال السنوات العشر بعد الهجرة، عمّ الإسلام (شبه الجزيرة العربية) و بعثت الرسائل إلى ملوك الدول الأخرى مثل (إيران) و (الروم) و (مصر) و (الحبشة) تدعوهم إلى الإسلام.
كان النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم يواسي الفقراء في معيشتهم، فلا تختلف حياته عن حياتهم، و كان يفتخر بالفقر [1]، و كان يستغلّ أوقاته، فلا تمر عليه لحظة إلا و هو دائب في عمل، و كان صلى اللّه عليه و آله و سلم يقسّم أوقاته إلى ثلاثة أقسام: الأول للعبادة و ذكر الله تعالى، الثاني: له و لعياله و بيته، الثالث: للناس، فكان يسعى في نشر المعارف الإسلامية و تعليمها، و تصحيح الأهداف و السبل التي تؤدي إلى إصلاح المجتمع الإسلامي، و كذا السعي في رفع حوائج المسلمين، و تحكيم العلاقات الداخلية و الخارجية، و سائر الأمور المرتبطة بها.
و بعد إقامته صلى اللّه عليه و آله و سلم عشر سنوات في المدينة، فارق الدنيا على اثر سم دسّ في طعامه على يد امرأة يهودية، طرحه في الفراش أياما، و مما جاء في الروايات أن آخر ما تكلم به النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، وصيته في العبيد و النساء.
__________________________________________________
 [1] و في رواية مشهورة يقول (ص) «الفقر فخري». و لمزيد الاطلاع في هذا الفصل يراجع كتاب سيرة ابن هشام و السيرة الحلبية و كتاب البحار ج 6 و غيرها.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 145
النبيّ الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و القرآن‏
كان الناس يطالبون النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم بالمعجزة، كما كانوا يطالبون سائر الأنبياء فكان صلى اللّه عليه و آله و سلم يؤيد المعاجز التي كانت لدى الأنبياء، و القرآن الكريم يصرح بذلك.
و تذكر للنبي صلى اللّه عليه و آله و سلم معاجز كثيرة، إلّا أن البعض منها لا تتصف بالقطعية في روايتها، و لم تكن مورد قبول و اعتماد، و لكن المعجزة الباقية له صلى اللّه عليه و آله و سلم و التي لا تزال حيّة هي «القرآن الكريم» كتابه السماوي. فالقرآن الكريم كتاب سماوي يشتمل على ستة آلاف و نيف آية، و ينقسم إلى مائة و أربع عشرة سورة بما فيها الطويلة و القصيرة.
نزلت الآيات القرآنية الكريمة بصورة تدريجية خلال أيام بعثته و دعوته صلى اللّه عليه و آله و سلم طوال ثلاث و عشرين سنة، و كانت (توحى) إليه صلى اللّه عليه و آله و سلم بصور مختلفة، من سورة أو آية أو أقل من آية، و في أوقات متفاوتة، في ليل أو نهار، في سفر أو حضر، في الحرب أو السلم، و في أيام الشدّة أو الرخاء.
و القرآن الكريم بنفسه، يصرّح أنه معجزة و قد تحدّى العرب في ذلك اليوم، فكان في القمة من الفصاحة و البلاغة، هذا ما يشهد به التأريخ، و كان في المقدمة من حيث البيان و التعبير، يقول تعالى في كتابه العزيز:
فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ إِنْ كانُوا صادِقِينَ [1].
__________________________________________________
 [1] سورة الطور الآية 34.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 146
أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَياتٍ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ [1].
أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ [2].
فتحداهم القرآن بهذه الآيات، قائلا إذا كنتم تظنون أنه من كلام البشر، أو من عند محمد، أو أنه قد أخذه من أحد، فأتوا بمثله. أو بعشر سور منه أو بسورة واحدة من سوره، و استعينوا بأيّة وسيلة شئتم لتحقيق هذا الأمر، و ما كان جواب الفصحاء و البلغاء من العرب إلا أن قالوا إنه لسحر و يعجز من مثلنا أن يأتي به [3].
إن القرآن الكريم لم يتحدّ العلماء من جهة الفصاحة و البلاغة فحسب، بل تحداهم من جهة المعنى أيضا، و تحدّى الجن و الإنس بما يمتلكون من قدرات فكريّة خلّاقة، لأنه يشتمل على البرنامج الكامل للحياة الإنسانية، و لو محص تمحيصا دقيقا، لوجد أنه الأساس و الأصل في مجالات الحياة الإنسانية كلها، بما فيها الاعتقادات و الأخلاق و الأعمال التي ترتبط بالإنسان فإنه يعالج كل جانب من جوانبها بدقة تامة، فهو من الله الحقّ، و دينه دين الحق أيضا.
الإسلام دين يستلهم أحكامه و مواده من الله الحقّ و ليس من رغبة أكثرية الناس أو من فكر شخص حاكم قدير.
__________________________________________________
 [1] سورة هود الآية 13.
 [2] سورة يونس الآية 38.
 [3] و مما نقل عن أشهر مشاهير العرب في القرآن في قوله تعالى «فَقالَ إِنْ هذا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ* إِنْ هذا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ». سورة المدثر الآية 24- 25.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 147
إن الركن الأساسي لهذا القانون الشامل هو الكلمة الحقة و هو الإيمان بالله الأحد، و أن جميع العلوم تنبثق من التوحيد، و من ثمّ تستنبط الأخلاق الإنسانية المثلى من هذه الأصول، و تصبح جزء من هذا القانون، ثمّ تنظّم و تنسّق الكليات و الجزئيات و التي هي خارجة عن نطاق إحصاء البشر، و تدرس الوظائف التي ترتبط بها، و التي تنبع من التوحيد، و تصدر منه.
في الدين الإسلامي ارتباط و ثيق بين الأصول و الفروع على نحو يرجع كل حكم فرعي من أيّ باب‏إذا ما محصّ‏إلى كلمة التوحيد و ينتهي إليه.
و طبيعي أن التنظيم و التنسيق النهائي لمثل هذا القانون الواسع الشامل، مع ما يمتاز به من وحدة و ارتباط، خارج عن قدرة شخص ضليع في علم الحقوق و القانون، و إن كان من أشهر مشاهيرهم، فضلا من أن الفهرست الابتدائي له ليس بالأمر اليسير، فكيف برجل يعيش في زمن يتصف بالحياة البدائية، في خضم الآلاف من المشاكل و المصائب التي تهدّد الأموال و الأرواح و الفتن الداخلية و الخارجية، و في النهاية يبقى منفردا أمام العالم أجمع.
هذا فضلا من أن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، لم يتعلّم القراءة و الكتابة عند معلم، لقد قضى ثلثي عمره و حياته قبل دعوته [1] في بيئة تفتقر
__________________________________________________
 [1] و في القرآن الكريم عن النبي (ص) «فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ».
سورة يونس الآية 16، و يقول أيضا: «وَ ما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَ لا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ» سورة العنكبوت الآية 48.
و يقول أيضا: «وَ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى‏ عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ». سورة البقرة الآية 23.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 148
إلى حضارة، و لم تسمع بمدنية أو حضارة، كانوا يعيشون في أرض صحراء قاحلة، و جو مهلك، مع أتعس الظروف الحياتية، علما بأنها كانت تستعمر من قبل الدول المجاورة بين آونة و أخرى، و مع كل هذه الظروف و الأحوال نجد القرآن الكريم يتحدّى من طريق آخر، و هو أنه أنزل بصورة تدريجية مع ظروف متفاوتة مختلفة، في أيام الفتن و الأيام الاعتيادية، في الحرب و الصلح، و في أيام القدرة و أيام الضعف و غيرها، خلال ثلاث و عشرين سنة.
و لو لم يكن من كلام الله تعالى، و كان من صنع البشر، لوجد فيه تناقضا و تضادا كثيرا، فلا بدّ أن يأتي آخره أجود و أحسن من أوله، و أكثر تطورا، و هذا مما يؤيده التكامل التدريجي للبشر، في حين نرى أن الآيات المكيّة و المدنية على نمط واحد، لم يختلف آخرها عن أوّلها، كتاب متشابه الأجزاء، يحيّر العقول في قدرة بيانه و وحدة تنسيقه [1].
__________________________________________________
 [1] في قوله تعالى شأنه: «أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً» سورة النساء الآية 82.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 149
معرفة المعاد
الإنسان روح و جسم‏
إن كلمة الروح و الجسم و النفس قد كثر استعمالها في القرآن و السنة، علما بأن تصوّر الجسم و البدن الذي يتم عن طريق الحس قد يكون أمرا بسيطا، إلّا أن تصور الروح و النفس لا يخلو من إبهام و غموض.
إن الباحثين و المتكلمين و الفلاسفة سواء من الشيعة أو من السنة، لهم نظريات متفاوتة في حقيقة الروح، و لكن الروح و البدن من وجهة نظر الإسلام هما حقيقتان متضادتان، فالبدن يفقد خواصه الحياتية بالموت، و يضمحل بصورة تدريجية، و لكن الروح ليست هكذا، فإن الحياة أصالة للروح، و ما دامت الروح في الجسم، فإن الجسم يستمد حياته منها، و عندما تفارق الروح البدن، و تقطع علاقتها به، لا يقوى البدن على القيام بأي عمل، إلا أن الروح تستمر في حياتها.
و مما يستنبط من تدبر الآيات القرآنية، و كلام أهل بيت العصمة عليه السّلام أن الروح الإنسانية غير مادية، و لكنها تؤلف نوعا من العلاقة و الوحدة مع الجسم، إذ يقول الله تعالى في كتابه المبين:
وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ* ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ* ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 150
فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ [1].
و يتّضح من سياق الآيات، أن أوائلها تصف الخلقة المادية بشكلها التدريجي، و أواخرها تشير إلى خلقة الروح أو الشعور و الإرادة؛ و تصفها بأنها خلقة أخرى، تختلف عن خلقتها الأولى.
و في آية أخرى في الردّ على من يستبعد «المعاد» أو ينكره يشرح القرآن الكريم كيف أن الإنسان تستعاد خلقته بعد موته و تفتت أجزائه، و تمازجها مع أجزاء التربة، و يرجع كما كان إنسانا كاملا، يقول الله سبحانه و تعالى: قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلى‏ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ [2]. أي أن الأرواح تقبض على يد ملك الموت من أبدانكم، و تحفظ عندنا.
و يعرّف القرآن الكريم الروح بصورتها المطلقة غير المادية، بقوله تعالى: وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي [3]. و في آية أخرى من الذكر الحكيم، يتطرق إلى موضوع الأمر بقوله:
إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ [4]. و بمقتضى هذه الآيات أن أمر الله تعالى في خلقته للأشياء لم يكن تدريجا، و لم يكن محددا بزمان أو مكان، و لما كانت الروح أمرا من الله إذن فهي ليست بمادة، و لم يكن في كنهها خاصة المادة التي تتصف بالتدرّج و الزمان و المكان.
__________________________________________________
 [1] سورة المؤمنون الآية 12- 14.
 [2] سورة السجدة الآية 11.
 [3] سورة الإسراء الآية 85.
 [4] سورة يس الآية 82.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 151
مبحث في حقيقة الروح من منظار آخر
إن الاستدلالات العقليّة تؤيد القرآن الكريم أيضا في موضوع الروح. كلّ واحد منا يدرك حقيقة من وجوده، و التي نعبّر عنها بال «أنا» و هذا الإدراك موجود في الإنسان بصورة مستمرة، و أحيانا ينسى بعض أعضاء جسمه من رأس أو يد أو سائر الأعضاء، و حتى جسمه كليا، و لكن يدرك ال «أنا» عندما يكون هو موجودا.
و هذا «المشهود» كما هو مشهود، غير قابل للإنقسام و التجزئة، مع أن جسم الإنسان في تغيّر و تحوّل دائم، و يتخذ أمكنة مختلفة، و تمرّ عليه أزمنة مختلفة إلّا أنّ الحقيقة المذكورة و هي ال (أنا) ثابتة في حقيقتها لا تقبل التغيير أو التبديل، و واضح بأنها لو كانت مادة، لتقبلت المادة، بما فيها الانقسام و تغيّر الزمان و المكان.
نعم إن الجسم يتقبل كل هذه الخواص، و بما أن هذه الخواص لها ارتباط روحي، فتنسب إلى الروح. و لكن مع تأمل و تدبر يتجلى للإنسان، إن هذا المكان و ذلك المكان، و هذا الشكل و ذلك الشكل، و كلها من خواص البدن، و الروح منزهة عنها، و كل من هذه الصفات إنما تنتقل إلى الروح عن طريق البدن.
يسري هذا البيان في خاصية الإدراك و الشعور على (العلم) و الذي هو من مميزات الروح. و بديهي أن العلم إذا كان يتصف بما تتصف به المادة، لكان تباعا يتقبل الانقسام و التجزئة و الزمان و المكان.
إن هذا البحث العقلي واسع مطوّل، تتبعه أسئلة و أجوبة، و لا يسعه كتابنا هذا، و هذا المقدار من البحث إنما أدرج هنا على‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 152
سبيل الإشارة، و لغرض استقصائه و استقرائه يستلزم الرجوع إلى الكتب الفلسفية الإسلامية.
الموت من وجهة نظر الإسلام‏
إن النظرة العابرة تفترض أن موت الإنسان فناؤه و عدمه، و تحديد حياة الإنسان بالأيام التي يعيشها فيما بين ولادته و وفاته، في حين نرى أن الإسلام يعتبر الموت انتقالا من مرحلة حياتية إلى مرحلة حياتية أخرى، فللإنسان حياة أبديّة لا نهاية لها، و ما الموت الذي يفصل بين الروح و الجسم إلا ليورده المرحلة الأخرى من حياته، و أن السعادة و الشقاء فيها يعتمدان على الأعمال الحسنة أو السيئة في مرحلة حياته قبل الموت، و يروى عن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، ما مضمونه، تظنون أنكم تفنون بالموت، و لكنكم تنتقلون من بيت لآخر [1].
عالم البرزخ‏
و مما يستفاد من القرآن الكريم و السنة، إن الإنسان يتمتع بحياة مؤقتة و محدودة في الحدّ الفاصل بين الموت و يوم القيامة، و التي تعتبر رابطة بين الحياة الدنيا و الحياة الأخرى [2].
و الإنسان بعد موته، يحاسب محاسبة خاصة من حيث الاعتقاد، و الأعمال الحسنة و السيئة التي كان عليها في الدنيا،
__________________________________________________
 [1] بحار الأنوار ج 3: 161. الاعتقادات للصدوق.
 [2] البحار ج 2 باب عالم البرزخ.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 153
و بعد هذه المحاسبة المختصرة، و وفقا للنتيجة التي يحصل عليها، يحكم عليه بحياة سعيدة أو شقيّة، و يكون عليها إلى يوم القيامة [1].
و حالة الإنسان في عالم البرزخ تشابه كثيرا حالة الشخص الذي يراد التحقيق معه لما قام به من أعمال، فيجلب إلى دائرة قضائية كي تتم مراحل الاستجواب و الاستنطاق منه، لغرض تنظيم ملفّ له و بعدها يقضي فترة ينتظر خلالها وقت محاكمته.
روح الإنسان في عالم البرزخ، تعيش بالشكل الذي كانت عليه في الدنيا، فإذا كانت صالحة، تتمتع بالسعادة و النعمة و جوار الصلحاء و المقرّبين لله تعالى، و إذا كانت شقية، فإنها تقضي هذه الفترة في النقمة و العذاب، و مصاحبة الأشرار، و أهل الضلال.
فالله جلّ شأنه يصف حالة بعض السعداء بقوله:
وَ لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ* فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ يَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ* يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَ فَضْلٍ وَ أَنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ [2].
و في وصف حالة مجموعة أخرى، من الذين كانوا ينفقون أموالهم و ثرواتهم في مشاريع غير مشروعة في الحياة الدنيا، يصفهم بقوله تعالى:
حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قالَ رَبِّ ارْجِعُونِ* لَعَلِّي أَعْمَلُ‏
__________________________________________________
 [1] البحار ج 2 باب عالم البرزخ.
 [2] سورة آل عمران الآية 169- 171.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 154
صالِحاً فِيما تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلى‏ يَوْمِ يُبْعَثُونَ [1].
يوم القيامة. المعاد
ينفرد القرآن الكريم بين الكتب السماوية، بالتحدث عن المعاد و الحشر تفصيلا، في حين أن «التوراة» لم يشر إلى هذا اليوم و هذا الموقف، و كتاب «الإنجيل» يشير إليه إشارة مختصرة، فإن القرآن يذكره و يذكّر به في مئات الموارد، و بأسماء شتّى، و يشرح العاقبة التي تنتظر العالم و البشرية، تارة باختصار و أخرى بإسهاب.
و يذكّر مرارا أنّ الاعتقاد بيوم الجزاء (يوم القيامة) يعادل الاعتقاد بالله تعالى، و يعتبر أحد الأصول الثلاثة للإسلام و منكره (منكر المعاد)، خارج عن شريعة الإسلام و ما عاقبته إلّا الهلاك و الخسران.
و حقيقة الأمر هكذا، بأنه إذا لم تكن هناك محاسبة و جزاء و عقاب، فإن الدعوة الدينية بما تحتوي من أوامر الله و نواهيه، لم يكن لها أدنى فائدة أو أثر، و أن وجود النبوة و الإبلاغ و عدمه سواء، بل يرجّح عدمه على وجوده، لأن تقبل الدين و اتباع موازين الشرع، لا يخلو من تكلّف و سلب للحريّة، و إذا لم يكن اتباع الدين له أثر أو نتيجة، لن يتحمّل الناس هذا العب‏ء و هذه المسئولية، و لن يتخلوا عن الحرية الطبيعيّة.
__________________________________________________
 [1] سورة المؤمنون الآية 99- 100.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 155
و من هنا يتّضح أن أهميّة ذكر يوم الحشر و تذكّره يعادل أهمية أصل الدعوة الدينية.
و يتضح أيضا أن الاعتقاد بيوم الجزاء من أهم العوامل التي تجبر الإنسان على أن ينتهج الورع و التقوى، و أن يتجنب الأخلاق الرذيلة، و المعاصي و الذنوب، كما أن نسيانه، أو عدم الاعتقاد به، سوف يكون أساسا و أصلا لكل معصية أو ذنب، و يقول جلّ من قائل:
إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ بِما نَسُوا يَوْمَ الْحِسابِ [1].
و مما يلاحظ في الآية، أن منشأ كل ضلال هو نسيان يوم الحساب.
و بالتدبّر في خلقة الإنسان و العالم، و كذا في الهدف من الشرائع السماوية، يتّضح الغرض من اليوم الذي سيلاقيه الإنسان «يوم الجزاء».
و نحن عندما نتدبر الأعمال و الأفعال في الطبيعة، نرى أن كل عمل (و الذي يحتوي على نوع من الحركة بالضرورة) لا يتم إلّا لغاية و هدف، و ليس العمل نفسه بالأصالة هو المقصود، بل أنه مقدمة لهدف و غاية فيكون مطلوبا لذلك الهدف أو لتلك الغاية، حتى في الأعمال التي تعتبر سطحيّة مثل الأفعال الطبيعية و الأعمال الصبيانية و نظائرها، لو دققنا فيها لوجدنا فيها غايات‏
__________________________________________________
 [1] سورة ص الآية 26.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 156
و أغراضا تناسب نوع الفعل، كما في الأعمال الطبيعية التي تتصف بالحركة غالبا، فإن الغاية التي تسعى إليها هذه الحركة تعتبر الغاية و الهدف لها، و أما في لعب الأطفال و ما يتناسب مع نوع اللعبة، فإن هناك غاية خيالية وهميّة، و الهدف من اللعبة هو الوصول إليها.
و في الحقيقة أن خلقة الإنسان و العالم، من أعمال الله تعالى و هو منزّه عن أن يقوم بأعمال عبث دون هدف أو غرض، فهو الذي يخلق، و يرزق و يميت، و هكذا يخلق و يهلك فهل يتصور أن يكون خلقه هذا دون هدف معيّن، و غرض محكم يتابعه.
إذن لا بد لخلق الكون و الإنسان، من هدف و غاية ثابتة، و الفائدة منه لا تعود إلى الله الغني المتعال، فكل ما فيه يعود للمخلوق نفسه. إذن يجب الاعتراف بأن الكون بما فيه الإنسان يتجه و يسير نحو خلقة معيّنة خاصة، و وجود أكمل، لا يتصفان بالفناء و الزوال.
و إذا أمعنا النظر في حالة الناس و وضعهم، و مدى تأثرهم بالتربية الدينيّة، فإننا نرى أن الناس نتيجة الارشادات الإلهيّة، و التربية الدينيّة، ينقسمون إلى قسمين، و هم الأخيار و الأشرار، و مع هذا فإننا لا نجد أيّ امتياز أو فارق في هذه الحياة، بل على العكس، غالبا ما تكون الموفقية للأشرار و الظالمين، أما الأخيار فإنهم مبتلون بالفتن و المشاكل و الحياة السيئة و الحرمان و تحمّل الظلم.
و الحال هذه تقتضي العدالة الإلهية أن تكون هناك نشأة
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 157
أخرى، حتى يجد فيها كل من الفريقين المذكورين، جزاء أعمالهم، و يحيون حياة تناسب حالهم، و يشير الله تعالى في كتابه العزيز إلى هاتين الحالتين بقوله:
وَ ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما لاعِبِينَ* ما خَلَقْناهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ [1].
وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما باطِلًا ذلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ* أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ [2].
و يذكر سبحانه و تعالى في آية أخرى، جمع فيها الدليلين بقوله جلّ شأنه:
أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَواءً مَحْياهُمْ وَ مَماتُهُمْ ساءَ ما يَحْكُمُونَ* وَ خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ لِتُجْزى‏ كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ‏
 [3].
بيان آخر
قد أشرنا في الفصل الثاني من الكتاب في مبحث الظاهر و الباطن القرآني، إنّ المعارف الإسلامية في القرآن الكريم، مبيّنة بطرق مختلفة، و الطرق المذكورة بشكل تنقسم إلى قسمين، الظاهر و الباطن.
__________________________________________________
 [1] سورة الدخان الآية 38- 39.
 [2] سورة ص الآية 27- 28.
 [3] سورة الجاثية الآية 21- 22.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 158
و المراد من طريق الظاهر، هو البيان الذي يتناسب مع مستوى أفكار العامة، على خلاف الطريق الباطن الذي يختصّ بالخاصة منهم، و يدرك مع روح الحياة المعنويّة.
و البيان الذي يؤخذ عن طريق الظاهر مؤداه أن الله تعالى الحاكم المطلق لعالم الخلقة، فكل ما في هذا الكون ملكه، فهو الذي خلق الملائكة التي لا يعلم إحصاؤها كي تكون مطيعة و منفّذة لأوامره، يرسلهم إلى حيث شاء من الكون، و لكل بقعة من عالم الطبيعة و ما يلازمها من نظم ترتبط بمجموعة خاصة من الملائكة موكّلين عليها.
و النوع الإنساني من مخلوقاته و عباده الذين يجب عليهم اتباع أوامره و نواهيه، و الطاعة له، و ما الأنبياء إلّا حملة شرائعه و قوانينه، يبعثهم إلى الناس، لبيان و إجراء تلك الشرائع و القوانين.
فالله جلّ ثناؤه، لما جعل الثواب و الأجر لمن آمن و أطاع، جعل العقاب و العذاب لمن كفر و عصى، و هو القائل، وَ لَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ، و لما كان عادلا، فعدالته تقتضي أن يفصل بين الفريقين في النشأة الأخرى، و هما الأخيار و الأشرار، و أن يمتّع الأخيار بالنعيم، و للأشرار الشقاء.
و قد وعد الله تعالى بمقتضى عدله، أن يحشر الناس الذين مروا في الحياة الدنيا دون استثناء، و يحاسبهم حسابا دقيقا في معتقداتهم و أعمالهم، من صغيرة أو كبيرة، و يقضي بينهم بالحق و العدل، و في النهاية، سيوصل لكل ذي حق حقه، و يأخذ لكل مظلوم نصيبه ممن ظلمه، و يعطي أجر عمل كل عامل، و يصدر الحكم لفريق في الجنة و فريق في السعير.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 159
هذا هو البيان الظاهري للقرآن الكريم، و قد جاء مطابقا لفكر الإنسان الاجتماعي، لتكون فائدته أعمّ، و نطاقه أشمل.
أما الذين تعمّقوا في الحقائق، و لهم القدرة على فهم المعنى الباطني للقرآن الكريم، فهم يدركون الآيات القرآنية على مستوى أرفع من العامة. و القرآن الكريم، يلمح خلال تعابيره البسيطة أحيانا بالمعنى الباطني تلميحا.
فالقرآن الكريم بتعابيره المختلفة، يذكر إجمالا أنّ الطبيعة بجميع أجزائها، و الإنسان أحدها، في سيرها التكويني (نحو الكمال) تصير إلى الله تعالى، و سيأتي اليوم الذي تنتهي حركتها و سيرها، و تفقد إنيّتها و استقلالها كليا.
و الإنسان هو جزء من أجزاء هذا الكون، فإن طريق كماله الخاص يتم عن طريق الشعور و العلم، مسرعا في طريقه إلى الله تعالى، و اليوم الذي يختتم به هذا المسير، سيشاهد عيانا حقانية الله الأحد، و سيرى أن القدرة و الملك و كل صفة من صفات الكمال تنحصر في ذاته القدسية، و من هذا الطريق، ستتجلّى له حقيقة الأشياء كلها.
و هذا هو أول منزل و موقف من العالم الأبدي، فإذا كان الإنسان في هذه الدنيا، بإيمانه و عمله الصالح، أوجد ارتباطا و اتصالا بالله تعالى و استأنس به، و بالمقربين من عباده، سيحظى بسعادة لا توصف، و سيكون في جوار الله سبحانه، و يكون قرين الصالحين في العالم العلوي، و إذا ما كان ممن تربطهم علاقة و ثيقة بهذه الدنيا الدنيئة، و لذائذها الزائلة، فقد قطع اتصاله بالعالم العلوي،
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 160
و لم تقم بينه و بين خالقه رابطة أو اتصال و لا مع المقربين من عباده، فإنه سيحاط بعذاب دائم، و خزي أبدي.
صحيح أن الأعمال الحسنة و السيئة للإنسان في هذه الدنيا تزول و تذهب، لكن صور الأعمال هذه تستقر في باطنه، و أينما رحل فهي معه، و تكون مصدر حياته الآتية سواء في السعادة أو الشقاء.
و كل ما ذكر يمكن استنتاجه من الآيات التالية:
يقول جلّ من قائل: إِنَّ إِلى‏ رَبِّكَ الرُّجْعى‏
 [1].
و يقول: أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ [2].
و يقول: وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ [3]:
و يقول: يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ* ارْجِعِي إِلى‏ رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً* فَادْخُلِي فِي عِبادِي* وَ ادْخُلِي جَنَّتِي [4].
و يخاطب الله سبحانه يوم القيامة بعض أفراد البشر، بقوله:
لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ [5].
و في تأويل القرآن الكريم، و الحقائق التي تنبع منه الآيات، يقول جلّ اسمه:
هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ‏
__________________________________________________
 [1] سورة العلق الآية 8.
 [2] سورة الشورى الآية 53.
 [3] سورة الانفطار الآية 19.
 [4] سورة الفجر الآية 27- 30.
 [5] سورة ق الآية 22.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 161
قَبْلُ قَدْ جاءَتْ رُسُلُ رَبِّنا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنا مِنْ شُفَعاءَ فَيَشْفَعُوا لَنا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ [1].
و يقول تعالى:
يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللَّهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ وَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ [2].
و يقول تعالى شأنه:
يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى‏ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ [3].
و يقول تعالى ذكره:
مَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ [4].
و يقول تعالى اسمه:
فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ. فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً [5].
و يقول سبحانه:
يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلى‏ رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبادِي وَ ادْخُلِي جَنَّتِي [6].
__________________________________________________
 [1] سورة الأعراف الآية 53.
 [2] سورة النور الآية 25.
 [3] سورة الانشقاق الآية 6.
 [4] سورة العنكبوت الآية 5.
 [5] سورة الكهف الآية 110.
 [6] سورة الفجر الآية 27- 30.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 162
و يقول سبحانه و تعالى:
فَإِذا جاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرى‏* يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ ما سَعى‏* وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرى‏* فَأَمَّا مَنْ طَغى‏* وَ آثَرَ الْحَياةَ الدُّنْيا* فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوى‏* وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى‏* فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوى‏ [1].
و يتعرض القرآن الكريم لحقيقة جزاء الأعمال قائلا: يا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ إِنَّما تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [2].
استمرار الخلقة و تعاقبها
إن عالم الخلقة الذي نشاهده، له عمر محدود، و سيأتي اليوم الذي يفنى فيه و يزول، كما يؤيد القرآن الكريم هذا المعنى بقوله تعالى: ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى [3].
و هل خلق عالم، و هل كان هناك إنسان، قبل ظهور عالمنا هذا و البشر الذي يعيش فيه حاليا؟ و هل بعد زوال و فناء هذا العالم بما فيه، و الذي يخبر به القرآن الكريم سينشأ عالم آخر و سيخلق بشر، فهذه أسئلة لا نجد جوابها في القرآن الكريم إلّا تلميحا، لكن الروايات الواردة عن أئمة أهل البيت عليهم السّلام، تجيب بإيجاب عن هذه الأسئلة [4].
__________________________________________________
 [1] سورة النازعات الآية 34- 41.
 [2] سورة التحريم الآية 7.
 [3] سورة الأحقاف الآية 3.
 [4] البحار ج 14: 79.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 163
معرفة الإمام‏
معنى الإمام‏
تطلق كلمة الإمام أو القائد على شخص يقود جماعة أو فئة، و يتحمل عب‏ء هذه المسئولية، في المسائل الاجتماعية أو السياسية أو الدينية، و يرتبط عمله بالمحيط الذي يعيش فيه، و مدى سعة المجال للعمل فيه أو ضيقه.
إن الشريعة الإسلامية المقدسة (كما اتضح في الفصول السابقة) تنظر إلى الحياة العامة للبشر من كل الجهات، فهي تصدّر أوامرها لإرشاد الإنسان في الحياة المعنوية، و كذا في الحياة الصوريّة من الناحية الفردية، و تتدخل في إدارة شؤونه، كما تتدخل في حياته الاجتماعية و القيادية (الحكومة) أيضا.
و على ما مرّ ذكره، فإن الإمام أو القائد الديني في الإسلام، يمكن أن يكون مورد نظر من جهات ثلاث:
الأولى: من جهة الحكومة الإسلامية.
الثانية: من جهة بيان المعارف و الأحكام الإسلامية المعنويّة.
تعتقد الشيعة بأن المجتمع الإسلامي يحتاج إلى الجهات الثلاث التي سبق ذكرها، احتياجا مبرما، و الشخص الذي يتصدّى لقيادة الجهات الثلاث، بما فيها قيادة المجتمع، يجب أن يعيّن من قبل الله و الرسول الأعظم صلى اللّه عليه و آله و سلم، علما بأن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم أيضا يعيّن الإمام بأمر من الله تعالى.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 164
الإمامة و خلافة النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم في الحكومة الإسلامية
إن الإنسان بما يمتاز به من مواهب إلهية، يدرك جيدا و من دون تردّد، إن أي مجتمع متآلف، في أيّة بقعة أو مملكة أو مدينة أو قرية أو قبيلة، و حتى في بيت واحد يتألف من عدة أفراد، لن يستطيع أن يعيش و يستمرّ في حياته دون قائد أو ناظر عليه، فهو الذي يجعل الحياة نابضة، يحرّك عجلات اقتصادها، يحفّز كل فرد من أفراد المجتمع لإنجاز وظيفته الاجتماعية. فالمجتمع الفاقد لقائد، لا يستطيع أن يستمر في حياته، و في أقل فترة ينهار قوامه، و يسير نحو الهمجية و التحلل الخلقي.
فعلى هذا، الشخص الذي يتولى قيادة مجتمع (سواء أ كان كبيرا أم صغيرا) و يعير اهتماما لمنصبه و مقامه، و يبدي عنايته لبقاء ذلك المجتمع، نجده يعيّن خلفا له فيما لو أراد أن يغيب عن محل عمله (سواء أ كانت الغيبة مؤقتة أم دائمة) و لا يتخلى عن مقامه ما لم يعين أحدا، و لا يترك بلاده، أو بقعته دون ناظر أو حارس عليها أو قائد لها، لأنه يعلم جيدا، أنّ غضّ النظر عن هذه المهمة و عدم استخلاف أحد، يؤدّي بمجتمعه إلى الزوال و الاضمحلال، كما لو أراد ربّ البيت أن يسافر عدة أيام أو أشهر، فإنه يختار أحد أفراد أسرته (أو غيرهم) مكانه، و يلقي إليه مقاليد الإدارة في البيت، و هكذا الرئيس لمؤسسة أو المدير لمدرسة، أو التاجر لمحله، و هو يشرف على موظفين أو صنّاع يعملون تحت أمرته، فلو قدر أن يترك محل عمله لساعات قليلة فإنه يختار أحدهم و يعيّنه مكانه، كي يتسنّى للآخرين الرجوع إليه، في المشكلات أو المعضلات، و قس على هذا ...
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 165
الإسلام دين قوامه الفطرة، و ذلك بنصّ القرآن الحكيم و السنة النبويّة، و هو نظام اجتماعي، يدركه كل من له إلمام بهذا الدين، و من ليس له صلة به. و العناية الخاصة التي قد بذلها الله جلّ و علا، و نبيّه الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم لهذا الدين الجامع، لا ينكرها أحد، و لا يسعنا مقارنتها مع أي أمر آخر.
فالنبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم كان لا يترك المجتمع الذي يدخل في الإسلام، أو المجتمع الذي قد سيطر عليه الإسلام، و كذا كل بلدة أو قرية كانت تقع تحت أمرة المسلمين، دون أن يرسل إليها واليا أو عاملا، مباشرة، كي يدير شؤون تلك المجتمعات أو البقاع، و كان هذا دأب النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، في الجهاد، فعند ما كان يرسل كتيبة إلى مكان ما، كان يعين قائدا لها، و كان يعين أكثر من قائد أحيانا، كما حدث ذلك في حرب (مؤتة) إذ عيّن صلى اللّه عليه و آله و سلم أربعة، فإذا ما قتل الأول، خلفه الثاني من بعده، و إذا ما قتل الثاني، خلفه الثالث ... و هكذا.
و قد أبدى الإسلام بموضوع الخلافة و الاستخلاف عناية تامة، فلم يتغافل عن هذا الموضوع، و متى ما أراد النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، أن يترك المدينة، كان يستخلف أحدا. و في الوقت الذي أراد الرسول الأعظم صلى اللّه عليه و آله و سلم الهجرة من مكة إلى المدينة، عيّن عليا خليفة له في مكة، للقيام بالأعمال الخاصة به لفترة قصيرة، كأداء الأمانات إلى أهلها، و قد أوصى صلى اللّه عليه و آله و سلم لعلي عليه السّلام أن يقوم بأداء الديون و ما يتعلق بشؤونه الخاصة، بعد وفاته صلى اللّه عليه و آله و سلم.
و وفقا لهذه القاعدة، فإن الشيعة تدّعي أنه لا يتصوّر أن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم قبيل وفاته لم يوص لأحد يستخلفه في شؤون الأمة من‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 166
بعده، أو أنه لم يعين شخصا يقوم بإدارة الدولة الإسلامية.
و ليس هناك من شك، و الفطرة الإنسانية تقرّ، بأن نشوء مجتمع ما يرتبط بمجموعة من عادات و تقاليد مشتركة تقرّها أكثرية ساحقة لذلك المجتمع، و كذا يرتبط بقاؤها و دوامها بحكومة عادلة تتبنّى إجراء تلك العادات و التقاليد إجراء كاملا، و هذا الأمر لا يخفى على الشخص اللبيب أو يغفل عنه، في حين أنه ليس هناك مجال للشك في الشريعة الإسلامية، بما فيها من دقة و نظام، و لما كان يبديه النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم من احترام و تقدير لتلك الشريعة، إذ كان يضحّي بما في وسعه في سبيلها، أن يهمل الموضوع أو يتركه. علما بأن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، كان نابغة زمانه، في قوة تفكره، و فراسته و تدبيره، (فضلا عن مستلزمات الوحي و النبوة و ما تتبعها من تأييدات).
و كما نجد في الأخبار المتواترة عن طريق العامة و الخاصة، في كتب الأحاديث و الروايات (باب الفتن و غيرها)، إنه صلى اللّه عليه و آله و سلم كان ينبئ بالفتن و المحن التي ستلاقيها الأمة الإسلامية بعده، و ما يشوب الإسلام من فساد، كحكومة آل مروان و غيرهم، الذين غيّروا و حرّفوا الشريعة السمحاء، فكيف يعقل أن من يهتم بأمور تحدث بعد سنوات عديدة متأخرة عن وفاته، و ما تنطوي عليها من فتن و مصائب، أن يتغافل عن موضوع يحدث بعيد وفاته، و في الأيام الأوّل بعد رحيله صلى اللّه عليه و آله و سلم؟! و لا يبدي اهتماما لموضوع خطير من جهة، و بسيط من جهة أخرى، في حين كان يبدي اهتمامه لأبسط الأمور الاعتيادية، كالأكل و الشرب و النوم و ما شاكل، فنجده يصدّر
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 167
الأوامر اللازمة لهذه المسائل الطبيعية، فكيف لا يبدي اهتماما لمسائل أساسية هامة أو أن يختار الصمت إزاءها، و لا يعيّن أحدا مكانه؟
و على فرض المحال، لو كان تعيين القائد لمجتمع إسلامي في الشريعة الإسلامية، منوطا بالمجتمع نفسه، لكان لزاما على النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، أن يصرّح في هذا الخصوص و يشير إليه إشارة وافية، و يعطي الأمّة الإرشادات اللازمة، كي تصبح واعية أمام موضوع يضمن لها تقدمها و تكاملها، و تتوقف عليه شعائر دينها.
في حين أننا لم نجد مثل هذا التصريح، و لو كان هناك نصّ صريح لما خالفه من جاء من بعده، و ذلك ما حدث من الخليفة الأوّل، و انتقال الخلافة إلى الثاني بوصية منه، و الرابع أوصى لابنه، أما الخليفة الثاني فقد دفع الثالث إلى منصة الخلافة بحجّة أنه أحال الأمر من بعده إلى شورى تتضمن ستة أعضاء، و قد عين هؤلاء الأعضاء، و كذا كيفية انتخابهم.
أما معاوية فقد استعمل الشدّة حتى صالح الإمام الحسن عليه السّلام، و استتب له الأمر، و بعدها صارت الخلافة وراثية، و تغيّرت الشعائر الدينية، من جهاد و أمر بالمعروف و نهي عن المنكر و إقامة الحدود و غيرها. كل هذه قد زالت عن المجتمع الإسلامي، فاضحت جهود الشارع هباء [1].
__________________________________________________
 [1] فيما يتعلق بموضوع الإمامة و خلافة النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و الحكومة الإسلامية، تراجع المصادر التالية: تاريخ اليعقوبي ج 2: 26- 61- السيرة لابن هشام ج 2: 223- 271.
تاريخ أبي الفداء ج 1: 126/ غاية المرام صفحة 664 نقلا عن مسند أحمد و غيره.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 168
أما الشيعة فقد حصلت على هذه النتيجة خلال البحث و الدراسة في الوعي الفطري للإنسان، و السيرة المستمرة للعقلاء، و بالتعمّق و الفحص في الأسس الأساسية للشريعة الإسلامية و التي تهدف إلى إحياء هذه الفطرة الإنسانية، و بالتأمل في الحياة الاجتماعية التي كان ينهجها النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و كذا بدراسة الحوادث المؤسفة التي حدثت بعد فاته، و التي عانت الأمة الإسلامية منها عناء بالغا، و دراسة وضع الحكومات الإسلامية في القرن الأول، و ما لازمها من قصور عن أداء وظائفها، فإننا نصل إلى هذه النتيجة.
ثم إن هناك نصوصا كافية قد صرّحت من قبل النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم في خصوص تعيين إمام و خليفة من بعده، و أن الآيات و الأخبار المتواترة القطعية تشير إلى هذا المعنى، كآية الولاية و حديث غدير خم [1] و حديث السفينة و حديث الثقلين، و حديث الحقّ و حديث‏
__________________________________________________
 [1] و يستدل آيات من الذكر الحكيم لإثبات خلافة علي بن أبي طالب (ع) منها الآية: «إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ» الآية 55 من سورة المائدة.
اتفق المفسرون شيعة و سنة، إن الآية المذكورة، نزلت في شأن علي بن أبي طالب (ع)، و تؤيد ذلك المزيد من الروايات عن طريق العامة و الخاصة.
و مما ينقل عن أبي ذر الغفاري أنه قال: «صلّيت مع رسول الله صلى اللّه عليه و آله و سلم يوما من الأيام صلاة الظهر، فسأل سائل في المسجد، فلم يعطه أحد فرفع السائل يده إلى السماء و قال: اللهم اشهد إني سألت في مسجد رسول الله صلى اللّه عليه و آله و سلم فلم يعطني أحد شيئا، و كان علي راكعا و أومى إليه بخنصره اليمنى، و كان يتختم فيها، فأقبل السائل حتى أخذ الخاتم من خنصره، و ذلك بعين النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم فلما فرغ من صلاته، رفع رأسه إلى السماء و قال: اللهم، سألك موسى، فقال: «رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي* وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي* وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي* يَفْقَهُوا قَوْلِي وَ اجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي* هارُونَ أَخِي* اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي* وَ أَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي». فانزلت عليه قرآنا ناطقا: «سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ، وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً فَلا يَصِلُونَ إِلَيْكُما بِآياتِنا أَنْتُما وَ مَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغالِبُونَ»-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 169
المنزلة و حديث دعوة العشيرة الأقربين و غيرها، و لكن المراد من الآيات و الأحاديث الآنفة الذكر قد أوّل و حرّف لأسباب و دواع.
__________________________________________________
- اللهم و أنا محمد نبيك و صفيك، اللهم و اشرح لي صدري، و يسّر لي أمري و اجعل لي وزيرا من أهلي عليا، اشدد به ظهري.
قال أبو ذر: فما أنهى الكلمة، حتى نزل عليه جبرئيل (ع) من عند الله تعالى، فقال: يا محمد اقرأ، قال النبي (ص): و ما اقرأ؟ قال جبرئيل (ع): اقرأ: «إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ».
و من الآيات التي يستدل بها على خلافة علي بن أبي طالب (ع) هي الآية: «الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً». المائدة الآية (3).
فظاهر الآية يدل على أن الكفار كانوا يأملون في انتهاء الدعوة الإسلامية و زوال معالمها، و لكن الله سبحانه و تعالى قد أبدل أمنياتهم إلى يأس بالآية المذكورة، لقد أكمل دينه و قوّم بنيانه، و ربما لم يكن الأمر هذا من الأحكام الجزئية في الإسلام، بل أمر ينطوي على أهمية خاصة، يعتمد عليه بقاء الإسلام و استمراره.
لعلّ ظاهر الآية هذه يرتبط بالآية الأخيرة من السورة ذاتها، «يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ» الآية 67 من سورة المائدة.
تدل هذه الآية على أن هناك أمرا خطيرا، انذر به الرسول الأعظم (ص) لا بد من تحققه، فإذا ما أهمل فيه، فإن رسالة الإسلام و أهدافه ستتعرض للخطر، و الأمر بما ينطوي عليه من أهمية خاصة، فإن الرسول (ص) كان يخشى المعارضة من قبل المخالفين، و كان ينتظر الفرصة المناسبة لبيانه و إظهاره، لذا كان يؤجل إعلان الأمر للأمة الإسلامية، حتى نزل الوحي من السماء، يطلب فيها ربّ العالمين من الرسول الكريم (ص) أن يبادر في إعلانه دون تأمل و تهاون، و ألا يخشى أحدا سوى الله جلّ و علا.
فالموضوع هذا لم يكن من نسخ الأحكام، لأن عدم تبليغ الأحكام الإسلامية أو إعلان بعضها منه، لا يعني تزلزل الكيان الإسلامي بأسره، هذا من جهة، و من جهة أخرى، فإن النبي الأكرم (ص) كان يخشى من تبيان الأحكام الإسلامية للأمة الإسلامية.
فهذه الشواهد و القرائن، تؤيد الأخبار أن الآيات التي ذكرت، قد نزلت في غدير خم، في شأن علي بن أبي طالب (ع) و أيّده الكثير من المفسرين من إخواننا أهل السنة.
و مما يروى عن أبي سعيد الخدري أنه قال: إن رسول الله (ص) دعا الناس إلى علي (ع) في غدير خم، فأخذ بضبعيه فرفعهما، حتى نظر الناس إلى بياض ابطي رسول-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 170
..............
__________________________________________________
- الله (ص) ثم لم يفترقوا حتى نزلت هذه الآية: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً». فقال رسول الله (ص): الله أكبر على إكمال الدين و إتمام النعمة و رضا الرب برسالتي، و الولاية لعلي من بعدي، ثم قال: من كنت مولاه فعلي مولاه، اللهم وال من والاه، و عاد من عاداه، و انصر من نصره، و اخذل من خذله) غاية المرام البحراني صفحة 336.
و قد ذكرت ستة أحاديث عن طرق العامة، و خمسة عشر حديثا عن طرق الخاصة في شأن نزول الآية المذكورة. و صفوة القول، أن أعداء الإسلام الذين طالما حاولوا الإطاحة بالإسلام و قيمة، و تناولوا شتى الوسائل لهذا الغرض، باءت محاولاتهم هذه بالفشل، و قد خيّم اليأس عليهم، فأصبحوا متربصين للأمر، و بعد وفاة الرسول (ص) الذي كان يعتبر حافظا للإسلام و حارسا له، و بوفاته يتزلزل قوام الإسلام، و تنهدم أركانه. إلا أن هذه الأمنيات، فندت في يوم غدير خم، إذ أعلن نبيّ الإسلام أن عليا خليفته و وصيه الذي سيستخلفه للحفاظ على كيان الإسلام فعرّفه للأمة، و بعد علي، أنيطت هذه المسئولية الخطيرة لآل علي. و لمزيد من الاطلاع يراجع تفسير الميزان، الجزء الخامس صفحة 177- 214 و الجزء السادس صفحة 50- 64، من مصنفات مؤلف هذا الكتاب.
حديث الغدير: عند عودة الرسول (ص) من حجّة الوداع، مكث في مكان يدعى (غدير خم)، فأمر أن يجمع المسلمون العائدون من الحجّ، فاجتمعوا، فخطب فيهم، و نصب عليا قائدا للأمة الإسلامية من بعده، فأعطاه الولاية، و جعله خليفة للمسلمين من بعده.
عن البراء، قال: كنّا مع رسوله الله (ص) في حجة الوداع، فلما أتينا على غدير خم، كشح لرسول الله (ص) تحت شجرتين و نودي في الناس، الصلاة جامعة، و دعا رسول الله (ص) عليا، و أخذ بيده فأقامه عن يمينه، فقال: أ لست أولى بكل امرئ من نفسه، قالوا: بلى، قال: «فإن هذا مولى من أنا مولاه، اللهم وال من والاه، و عاد من عاداه»، فلقيه عمر بن الخطاب، فقال: «هنيئا لك أصبحت و أمسيت مولى كل مؤمن و مؤمنة».
البداية و النهاية ج 5: 208 و ج 7: 346- ذخائر العقبي للطبري طبع القاهرة 1356 صفحة 67- الفصول المهمة لابن الصباغ ج 2: 23 و قد جاء هذا الحديث في كل من الخصائص للنسائي طبع النجف 1369 صفحة 31- و غاية المرام للبحراني صفحة 79، عن 89 طريقا من العامة، و 43 طريقا من الخاصة.
حديث السفينة: عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول الله (ص) «مثل أهل بيتي كسفينة نوح، من ركبها نجا، و من تعلق بها فاز، و من تخلّف عنها غرق». ذخائر العقبى صفحة 20- الصواعق المحرقة لابن حجر طبع القاهرة صفحة 84 و 150- تاريخ الخلفاء للسيوطي صفحة 307- كتاب نور الأبصار للشبلنجي طبع مصر صفحة 114- غاية المرام للبحراني صفحة 237- و قد جاء الحديث المذكور في هذه الكتب،-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 171
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 171
تأييد للأقوال السابقة
في أواخر أيام النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، و التي قد مرض فيها، بحضور جمع من الصحابة عنده، قال النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم:
 «هلموا أكتب لكم كتابا لن تضلوا بعده أبدا».
__________________________________________________
- بأحد عشر طريقا من العامة، و سبعة طرق من الخاصة.
حديث الثقلين: عن زيد بن أرقم قال: قال رسول الله (ص): «كأنّي قد دعيت فأجبت، إنّي قد تركت فيكم الثقلين، كتاب الله و عترتي أهل بيتي، فانظروا كيف تخلفوني فيهما، فإنهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض». البداية و النهاية ج 5: 209- ذخائر العقبى صفحة 16- الفصول المهمة صفحة 22- الخصائص صفحة 30- الصواعق المحرقة صفحة 147- و قد نقل هذا الحديث في غاية المرام عن العامة و الخاصة، 39 طريقا عن العامة، و 82 طريقا عن الخاصة.
و حديث الثقلين هذا يعتبر من الأحاديث القطعية، و روي بأسانيد كثيرة و بعبارات مختلفة و أنه متّفق على صحته، سنة و شيعة، و يستفاد من الحديث المذكور و نظائره، أمور منها:
1- لو بقي القرآن بين الناس حتى قيام الساعة، فالعترة باقية أيضا، أي لا يخلو زمن من وجود إمام و قائد حقيقي للأمة.
2- لقد قدّم النبي (ص) عن طريق هاتين الأمانتين كل ما يحتاج إليه المسلمون من الناحية العلمية و الدينية، و عرّف أهل بيته مرجعا علميا و دينيا للأمة الإسلامية، و أيّد أقوالهم و أعمالهم تأييدا مطلقا.
3- لا يفترق القرآن عن أهل البيت، و لا يحق لمسلم أن يبتعد عنهم، تاركا نهجهم و إرشادهم.
4- لو أطاع الناس أهل البيت، و تمسّكوا بأقوالهم، لن يضلّوا، و سوف يكون الحقّ حليفا لهم.
5- كل ما يحتاج إليه الناس من علوم و مسائل دينية، فهي موجودة لدى أهل البيت، و كل من يتابع طريقهم، لن يضل و لن يهلك، و ينال السعادة الحقيقة، أي أن أهل البيت مصونون من الاشتباه و الخطأ، و بهذه القرينة، يتّضح أن المراد من أهل البيت و العترة، ليس كل أقرباء النبي (ص) و أولاده، بل المراد عدة معدودة منهم، و هم الذين قد نالوا المقام الاسمي من العلوم الدينيّة، و لم يعتريهم الخطأ و النسيان، كي تتوفر لديهم صلاحية القيادة للأمة، و هم علي بن أبي طالب و الأحد عشر من ولده، فإن مقام الإمامة لهم، الواحد بعد الآخر، كما تشير الروايات إلى هذا المعنى.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 172
قال بعضهم، إن رسول الله قد غلبه الوجع و عندكم القرآن، حسبنا كتاب الله، فاختلف الحضور بالبيت و اختصموا، فمنهم من يقول، قرّبوا يكتب لكم كتابا لن تضلّوا بعده، و منهم من يقول غير ذلك، فلما أكثروا اللغو و الاختلاف، قال رسول الله صلى اللّه عليه و آله و سلم: قوموا [1].
مع ما تقدم من البحث، و مع الالتفات إلى أنّ الذين مانعوا أمر تدوين كلمة الرسول العظيم صلى اللّه عليه و آله و سلم، هم أنفسهم قد حظوا في اليوم التالي بالخلافة الانتخابية، و كان الانتخاب دون علم علي عليه السّلام و أصحابه، فجعلوهم أمام أمر واقع، فهل هناك من شك في أن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم كان يريد تعيين علي، ليجعله خليفة له من بعده.
و ما كان الهدف من المعارضة (لتدوين أمر الرسول) إلّا جعل الجو مضطربا. كي ينصرف النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم عن الأمر، و لم يكن الغرض وصف النبي بالهذيان، و غلبة المرض عليه، و ذلك لأسباب:
أولا: فضلا من أن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم طوال فترة مرضه، لم يسمع منه كلام لا يليق بمقامه، و لم ينقل أحد هذا المعنى، فإنه لا يحقّ لمسلم وفقا للموازين الدينية أن ينسب إلى النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم الهذيان و الكلام العبث، علما بأنه صلى اللّه عليه و آله و سلم مصون و معصوم من قبل الله تعالى.
ثانيا: لو كان المراد من الكلام، المعنى الحقيقي له، فلا حاجة إلى ذكر العبارة التي تلتها، «كفانا كتاب الله» إذ لو كان المراد نسبة الهذيان إلى النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، لكفى ذكر مرضه، لا أن يؤيد القرآن، و ينفي قول الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم، و هذا الأمر لا يخفى على صحابي، من‏
__________________________________________________
 [1] البداية و النهاية ج 5: 227- شرح ابن أبي الحديد ج 1: 133- الكامل في التاريخ ج 2:
217- تاريخ الرسل و الملوك للطبري ج 2: 436.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 173
أن القرآن الكريم قد فرض على الأمة الإسلامية اتباع النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، و أنه مفروض الطاعة، و كلامه عدل للقرآن. و الناس ليس لهم أيّ اجتهاد أو اختيار أمام حكم الله و رسول.
ثالثا: إن ما حدث في مرض الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم، قد حدث أيضا في مرض الخليفة الأول، عندما كان يوصي إلى الخليفة الثاني من بعده، و عثمان حاضر يحرّر ما يملي عليه الخليفة الأول، إذ أغمي على الخليفة، و الخليفة الثاني لم يعترض عليه كما اعترض على النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم [1].
و فضلا عن هذا كله، فإن الخليفة الثاني قد اعترف في حديث له لابن عباس قائلا [2]. إنني أدركت أن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم يريد أن يوصي لعلي، إلا أن مصلحة المسلمين كانت تستدعي ذلك، و يقول أيضا، أن الخلافة كانت لعلي [3]، فإذا ما كانت الخلافة صائرة إليه، لفرض على الناس اتّباع الحق، و لم ترضخ قريش لهذا الأمر، فرأيت من المصلحة ألا ينالها، و نحيّته عنها.
علما بأن الموازين الدينيّة تصرّح أن المتخلف عن الحقّ يجب أن يعود إليه، لا أن يترك الحق لصالح المتخلف.
و مما تتناقله كتب التاريخ، إن الخليفة الأول أمر بمحاربة القبائل المسلمة التي امتنعت عن إعطاء الزكاة، قال: «و الله لو منعوني عقالا كانوا يؤدّونه إلى رسول الله صلى اللّه عليه و آله و سلم لأقاتلنهم على منعه» [4].
__________________________________________________
 [1] الكامل لابن الأثير ج 2: 292.
 [2] شرح ابن أبي الحديد ج 2: 134.
 [3] تاريخ اليعقوبي ج 2: 137.
 [4] البداية و النهاية ج 6: 311.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 174
و المراد من هذا القول، هو أن إقامة الحقّ و إحيائه واجب مهما بلغ الثمن، و بديهي أن موضوع الخلافة حقّ أيضا إلا أنه أغلى من العقال و أثمن.
الإمامة في العلوم التشريعية
أشرنا في الفصول المتقدمة، في معرفة النبي «الرّسول» و قلنا، وفقا للقانون الثابت و الضروري للهداية العامة، إن أيّ نوع من أنواع الكائنات يسير نحو الكمال و السعادة المناسبة له و ذلك عن طريق الفطرة و التكوين.
و الإنسان أيضا أحد أنواع هذه الكائنات لا يستثنى من القانون العام. و يجب أن يرشد إلى طريق خاص في حياته، تضمن له سعادته في الدنيا و الآخرة، و ذلك عن طريق الغريزة المتّصفة بالنظرة الواقعية للحياة، و التأمل في حياته الاجتماعية، و بعبارة أخرى، يجب أن يدرك مجموعة من المعتقدات و الوظائف العملية، كي يجعلها أساسا له في حياته ليصل بها إلى السعادة و الكمال المنشود، و قلنا أن المنهاج للحياة و هو ما يسمى بالدين لا يتأتّى عن طريق العقل، بل هو طريق آخر و يدعى الوحي و النبوّة، و التي تظهر في بعض من أولياء الله الصالحين و هم الأنبياء، و رسل السماء.
فالأنبياء قد أنيطت بهم مسؤولية هداية النّاس عن طريق الوحي من الله تعالى فإذا ما التزموا بتلك الأوامر و النواهي، ضمنوا السعادة لهم.
يتّضح إن هذا الدليل، فضلا عن أنه يثبت لزوم مثل هذا
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 175
الإدراك بين أبناء البشر، يثبت أيضا، لزوم و ضرورة وجود أفراد حفظة على هذا البرنامج، و إيصاله إلى الناس إذا اقتضت الضرورة ذلك.
و كذا يستلزم وجود أشخاص قد أدركوا الواجبات الإنسانية، و ذلك عن طريق الوحي، و هم بدورهم ينهضون لتعليم المجتمع، كما يجب أن تبقى هذه الواجبات السماوية، ما دام الإنسان حيا، و تعرض عليه عند الضرورة.
فالذي يتحمل عب‏ء هذه المسئولية، يعتبر حاميا للدين الإلهي، و يعيّن من قبل الله تعالى، و هو من يسمّى ب «الإمام» كما يدعى حامل الوحي الإلهي و الشرائع السماويّة ب «النبي» و هو من قبل الله تعالى أيضا.
يتفق أن تكون النبوة و الإمامة في شخص واحد، و قد لا يتحقق ذلك، فكما أن الدليل المتقدم يثبت عصمة الأنبياء، فإنه يثبت عصمة الأئمة أيضا.
إذ تقتضي رحمة الله و عطفه أن يضع الدين الحقيقي و غير المحرّف في متناول أيدي البشر دوما. و لا يتحقق هذا الأمر دون أن تكون هناك عصمة.
الفرق بين النّبي و الإمام‏
إن تسلم الأحكام و الشرائع السماوية، و التي تتم بواسطة الأنبياء، إنما يثبت لنا موضوع «الوحي» و هذا ما مرّ علينا في الفصل المتقدم. و ليس فيه ما يؤيد استمراره و بقاءه على خلاف‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 176
الحافظ و الحامي الذي يعتبر أمرا مستمرا، و من هنا نصل إلى نتيجة أن ليس هناك ضرورة أن يكون نبي بين الناس بصورة مستمرة، لكن يستلزم أن يكون إمام بينهم، و يستحيل على مجتمع بشري أن يخلو من وجود إمام سواء عرفوه أم لم يعرفوه، و قد أشار الله سبحانه و تعالى في كتابه: فَإِنْ يَكْفُرْ بِها هؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنا بِها قَوْماً لَيْسُوا بِها بِكافِرِينَ [1].
فكما أشرنا، يتفق أن تجتمع النبوّة و الإمامة في شخص واحد، فيمتاز بالمقامين النبوة و الإمامة، (تسلم الشريعة و الحفاظ عليها و السعي في نشرها) و قد لا تجتمع في واحد، و هناك أدوار من الزمن خلت من وجود الأنبياء، إلا أن هناك إمام حق في كل عصر، و من البديهي أن عدد الأنبياء محدود، و لم يظهروا في جميع الأدوار التي مرّت بها البشرية.
يشير الله سبحانه و تعالى في كتابه المبين إلى بعض الأنبياء الذين امتازوا بصفة الإمامة أيضا، كما في ابراهيم عليه السّلام إذ يقول:
وَ إِذِ ابْتَلى‏ إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً قالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قالَ لا يَنالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ [2].
و كذا قوله تعالى: وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا [3].
__________________________________________________
 [1] سورة الأنعام الآية 89.
 [2] سورة البقرة الآية 124.
 [3] سورة الأنبياء الآية 73.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 177
الإمامة في باطن الأعمال‏
كما أن الإمام قائد و زعيم للأمة بالنسبة للظاهر من الأعمال، فهو قائد و زعيم بالنسبة للباطن من الاعتقادات و الأعمال أيضا، فهو الهادي و القائد للإنسانية من الناحية المعنويّة نحو خالق الكون و موجده.
لكي تتضح هذه الحقيقة لا بدّ من مراعاة المقدمتين التاليتين:
أولا: ليس هناك من شك أو تردد في أن الإسلام و سائر الأديان السماوية، تصرّح بأن الطريق الوحيد لسعادة الإنسان أو شقائه هو ما يقوم به من أعمال حسنة أو سيئة، فالدّين يرشده، كما أن فطرته و هي الفطرة الإلهية تهديه إلى إدراك الحسن و القبيح.
فالله سبحانه يبيّن هذه الأعمال عن طريق الوحي و النبوة، و وفقا لسعة فكرنا نحن البشر، و بلغة نفهمها و نعيها، بصورة الأمر و النهي و التحسين و التقبيح في قبال الطاعة أو التمرد و العصيان، يبشر الصالحين و المطيعين بحياة سعيدة خالدة، و قد احتوت على كل ما تصبو إليه البشرية من حيث الكمال و السعادة، و ينذر المسيئين و الظالمين بحياة شقيّة خالدة، و قد انطوت على البؤس و الحرمان.
و ليس هناك أدنى شكّ من أن الله تعالى يفوق تصورنا و ما يجول في أذهاننا و لكنه لا يتصف بصفة البشر من حيث التفكير.
و ليس لهذه الاتفاقية أن يكون هناك سيّد و مسود و قائد و مقود، و أمر و نهي و ثواب و عقاب واقع خارجي سوى في حياتنا
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 178
الاجتماعية. أما الجهاز الإلهي فهو الجهاز الكوني الذي يربط حياة كل مخلوق و كائن بالله الخالق ربطا وثيقا.
و مما يستفاد من القرآن الكريم [1] و أقوال النبي العظيم صلى اللّه عليه و آله و سلم أن الدين يشتمل على حقائق و معارف تفوق فهمنا و إدراكنا الاعتيادي، و أن الله جلّ شأنه قد أنزلها إلينا بتعبير بسيط يلائم تفكيرنا، كي يتسنى لنا فهمها و إدراكها.
يستنتج مما تقدم أن هناك ارتباطا بين الأعمال الحسنة و السيئة من جهة، و الحياة الأخرى بما تمتاز به من خصائص و صفات من جهة أخرى ارتباطا واقعيا، تكشف عن سعادة أو شقاء.
و بعبارة أوضح، أن كل عمل من الأعمال الحسنة و السيئة تولد في الإنسان حقيقة، و الحياة الأخروية ترتبط بهذه الحقيقة ارتباطا وثيقا.
إن الإنسان في حياته يشبه الطفل، سواء أشعر بهذا الأمر أم لم يشعر، حيث تلازمه شؤون تربويّة، فهو يدرك ما يملي عليه مربيّه بألفاظ الأمر و النهي، لكنه كلما تقدم في العمر استطاع أن يدرك ما قاله مربيه، فينال بذلك الحياة السعيدة، و ما ذلك إلا بما اتّصف به من ملكات، و إذا ما رفض و عصى معلمه الذي كان يسعى له بالصلاح، نجد حياته مليئة بالمآسي و الآلام.
فالإنسان يشبه المريض الذي دأب على تطبيق أوامر الطبيب في الدواء و الغذاء، أو رياضة خاصة، فهو إذا لم يبال إلّا بما أملاه‏
__________________________________________________
 [1] «وَ الْكِتابِ الْمُبِينِ* إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ* وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ» سورة الزخرف الآية 2- 4.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 179
عليه طبيبه، فعندئذ يجد الراحة و الصحة، و يشعر بتحسن صحته.
و خلاصة القول، إن الإنسان يتصف بحياة باطنية غير الحياة الظاهرية التي يعيشها، و التي تنبع من أعماله، و ترتبط حياته الأخروية بهذه الأعمال و الأفعال التي يمارسها في حياته هنا.
إن القرآن الكريم يثبت هذا البيان العقلي، و يثبت في الكثير من آياته [1] بأن هناك حياة أسمى و روحا أرفع من هذه الحياة للصالحين و المؤمنين، و يؤكد على أن نتائج الأعمال الباطنية تلازم الإنسان دوما، و النبي العظيم قد أشار إلى هذا المعنى أيضا في الكثير من أقواله [2].
__________________________________________________
 [1] مثل هذه الآية: «وَ جاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَها سائِقٌ وَ شَهِيدٌ* لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ) سورة ق الآية 21- 22.
و الآية: «مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى‏ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً» (سورة النحل الآية 97).
 «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُمْ» سورة الأنفال، الآية 24.
و في سورة آل عمران الآية 30: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ ...».
و الآية: «إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتى‏ وَ نَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَ آثارَهُمْ وَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ» سورة يس الآية 12.
 [2] على سبيل المثال: يقول تعالى في حديث المعراج لنبيّه صلى اللّه عليه و آله و سلم: «فمن عمل برضائي أمنحه ثلاث خصال: اعرضه شكرا لا يخالطه الجهل و ذكرا لا يخالطه النسيان و محبّة لا يؤثر على محبتي محبة المخلوقين، فإذا أحبّني، أحببته و افتح عين قلبه إلى جلالي و لا أخفي عليه خاصة خلقي و أناجيه في ظلم الليل و نور النهار حتى ينقطع حديثه مع المخلوقين و مجالسته معهم و اسمعه كلامي و كلام ملائكتي و أعرّفه السرّ الذي سترته عن خلقي و ألبسه الحياء حتى يستحي منه الخلق و يمشي على الأرض مغفورا له و اجعل قلبه واعيا و بصيرا و لا أخفي عليه شيئا من جنة و لا نار و أعرّفه ما يمرّ على الناس في القيامة من الهول و الشدة. بحار الأنوار ج 17: 9.
عن أبي عبد الله عليه السّلام قال: استقبل رسول الله صلى اللّه عليه و آله و سلم حارثة بن مالك بن النعمان الأنصاري فقال له: كيف أنت يا حارثة بن مالك؟ فقال: يا رسول الله مؤمن حقا. فقال-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 180
ثانيا: كثيرا ما يحدث أن يرشد شخص أحدا بعمل حسن دون أن يلتزم هو بذلك العمل، في حين أن الأنبياء و الأئمة الأطهار ترتبط هدايتهم للبشر بالله جلّ و علا، و يستحيل أن يشاهد عندهم هذه الحالة، و هو عدم الالتزام بالقول أو العمل به، فهم العاملون بمبادى‏ء الدين الذي هم قادته و أئمته و هم متّصفون بروح معنوية سامية، يرشدون بها النّاس، و يهدونهم إلى الطريق القويم.
فإذا أراد الله سبحانه أن يجعل هداية أمّة على يد فرد من أفرادها، يربّي ذلك الفرد تربية صالحة تؤهّله للقيادة و الإمامة، و لن تجد لسنة الله تبديلا.
مما تقدم نستطيع أن نحصل على النتائج التالية:
1- إن النبي أو الإمام لكل أمّة، يمتاز بسموّ روحي و حياة معنويّة رفيعة، و هو يريد هداية الناس إلى هذه الحياة.
2- بما أنهم قادة و أئمة لجميع أفراد ذلك المجتمع، فهم أفضل من سواهم.
3- إن الذي يصبح قائدا للأمة بأمر من الله تعالى، فهو قائد للحياة الظاهرية و الحياة المعنوية معا، و ما يتعلّق بهما من أعمال، تسير مع سيره و نهجه [1].
__________________________________________________
- له رسول الله، لكل شي‏ء حقيقة فما حقيقة قولك؟ فقال يا رسول الله عزفت نفسي عن الدنيا فأسهرت ليلي و أظمأت هواجري فكأني أنظر إلى عرش ربّي و قد وضع للحساب و كأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون في الجنة و كأني أسمع عواء أهل النار في النار، فقال رسول الله عبد نوّر الله قلبه الوافي الجزء الثالث صفحة 33.
 [1] «وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ ...» سورة الأنبياء الآية 73.
 «وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا» سورة السجدة الآية 24.
و يستفاد من الآيات المتقدمة و ما شابهها، أن الإمام فضلا عن الإرشاد و الهداية-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 181
أئمة الإسلام و قادته‏
و مما تقدم يستنتج أنه بعد وفاة الرسول العظيم صلى اللّه عليه و آله و سلم ما زال و لا يزال إمام معيّن من قبل الله تعالى في الأمة الإسلامية.
و هناك المزيد من الأحاديث النبوية [1] في وصف الأئمة و عددهم، و أنهم من قريش و من أهل بيته صلى اللّه عليه و آله و سلم، و أن منهم الإمام المهدي و هو آخرهم.
و هناك نصوص صريحة [2] أيضا من الرسول الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم في إمامة علي عليه السّلام، و أنه الإمام الأوّل و هكذا روايات و أحاديث أخرى عنه صلى اللّه عليه و آله و سلم و عن الإمام علي عليه السّلام بشأن الإمام الثاني، و هكذا كل إمام ينبئ بالإمام الذي يليه و يأتي بعده.
__________________________________________________
- الظاهرية يختص بنوع من الهداية المعنوية، و يعتبر من سنخ عالم الأمر و التجرد، فهو بواسطة الحقيقة و النور الباطني الذي يتصف به، يستطيع أن يؤثر في القلوب المهيأة، و أن يتصرف بها كيفما شاء، و يسيّرها نحو مراتب الكمال و الغاية المتوخاة، فتأمّل.
 [1] على سبيل المثال عن جابر بن سمرة قال: سمعت رسول الله يقول: لا يزال هذا الدين عزيزا إلى اثني عشر خليفة، قال: فكبّر الناس و ضجّوا ثم قال كلمة خفيّة. قلت لأبي:
يا ابه، ما قال: قال: قال كلهم من قريش ... صحيح أبي داود ج 2: 207، مسند أحمد ج 5: 92 و أحاديث أخرى بهذا المضمون.
عن سلمان الفارسي قال: دخلت على النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم فإذا الحسين على فخديه و هو يقبّل عينه و يقبّل فاهه و يقول: أنت سيّد ابن سيد، و أنت إمام ابن إمام، و أنت حجة ابن حجة، و أنت أبو حجج تسعة، تاسعهم قائمهم. ينابيع المودة الطبعة السابعة صفحة 308.
 [2] يراجع كتاب الغدير تأليف العلامة الأميني، و كتاب غاية المرام تأليف السيد هاشم البحراني، و كتاب الهداة تأليف محمد بن حسن الحر العاملي و كتاب ذخائر العقبى تأليف محبّ الدين أحمد بن عبد الله الطبري. و كتاب المناقب للخوارزمي. و كتاب تذكرة الخواص لابن الجوزي. و كتاب ينابيع المودة لسليمان بن ابراهيم الحنفي. و كتاب الفصول المهمة لابن الصباغ و كتاب دلائل الإمامة لمحمد بن جرير الطبري. و كتاب النص و الاجتهاد لشرف الدين الموسوي. و كتاب أصول الكافي الجزء الأول لمؤلفه محمد بن يعقوب الكليني. و كتاب الإرشاد للشيخ المفيد.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 182
و بمقتضى هذه النصوص، فإن أئمة الإسلام اثنا عشر بالترتيب التالي:
1- علي بن أبي طالب عليه السّلام.
2- الحسن بن علي عليه السّلام.
3- الحسين بن علي عليه السّلام.
4- علي بن الحسين عليه السّلام.
5- محمد بن علي عليه السّلام.
6- جعفر بن محمد عليه السّلام.
7- موسى بن جعفر عليه السّلام.
8- علي بن موسى عليه السّلام.
9- محمد بن علي عليه السّلام.
10- علي بن محمد عليه السّلام.
11- الحسن بن علي عليه السّلام.
12- محمد بن الحسن المهدي عليه السّلام.
موجز عن حياة الأئمة الاثني عشر
الإمام الأول:
هو أمير المؤمنين علي بن أبي طالب، و أبو طالب شيخ بني إبراهيم و عمّ النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم، و قد ربّى محمدا في حجره، و بعد أن بعث بالرسالة، كان مدافعا عنه، يحميه من شرّ المشركين و خاصة قريش.
ولد علي‏على أشهر الروايات‏قبل البعثة النبوية بعشر
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 183
سنوات، و عندما أصاب مكة و أطرافها الجدب، كان عمره آنذاك ست سنوات، فاقترح النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم أن ينتقل من بيت أبيه «أبي طالب» إلى بيته صلى اللّه عليه و آله و سلم ليصبح في كنفه و تحت رعايته [1].
نال محمد بعد سنوات عدة مقام النبوة، و قد أوحي إليه لأول مرة و هو في غار «حراء» فرجع إلى بيته، و أخبر عليا بما جرى عليه، فآمن عليّ عليه السّلام به [2].
و قد دعا النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم عشيرته الأقربين إلى دينه الجديد، قائلا:
 «من يؤازرني على هذا الأمر، يكن وصيّ و وزيري و وارثي و خليفتي من بعدي».
فلم يستجب أحد لهذه الدعوة إلّا عليّ، حيث قام و قال: أنا يا رسول الله، فقبل الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم إيمانه، و أقرّ بما وعده إيّاه [3]، فهو أول من أسلم و قبل الإسلام من الرجال و آمن به، و هو لم يعبد إلّا الله سبحانه.
كان عليّ يرافق النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم دوما، إلى أن هاجر من مكة إلى المدينة، و في ليلة الهجرة، عندما حوصر بيت النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و كان الكفار و المشركون قد جهّزوا الحملة للهجوم على بيت النبوة و الرسالة، و قتل النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم في فراشه، نام عليّ في فراش الرسول، و خرج الرسول مهاجرا إلى يثرب [4]، فردّ عليّ الأمانات إلى أهلها
__________________________________________________
 [1] الفصول المهمة الطبعة الثانية صفحة 14/ المناقب للخوارزمي صفحة 17.
 [2] ذخائر العقبى طبعة القاهرة سنة 1356 صفحة 58/ المناقب للخوارزمي طبعة النجف سنة 1385، صفحة 16- 22/ ينابيع المودة الطبعة السابعة.
 [3] الإرشاد للشيخ المفيد طبع طهران 1377 صفحة 4/ ينابيع المودة صفحة 122.
 [4] الفصول المهمة صفحة 28- 30/ تذكرة الخواص طبع النجف 1383 صفحة 34/ ينابيع المودة ص 105/ المناقب للخوارزمي ص 73- 74.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 184
حسب ما وصى به النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، و توجّه إلى يثرب مع أمّه، و زوجتي الرسول و ابنته [1].
كان علي بن أبي طالب ملازما للرسول الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم لا يفارقه، و زوّجه النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم ابنته فاطمة سلام الله عليها.
لما أقام النبي عقد الأخوة و أنشأها بين أصحابه، جعل عليا أخا له [2].
كان علي عليه السّلام يشارك في جميع غزوات النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم عدا غزوة تبوك، إذ استخلفه الرسول في المدينة [3]، فلم يتراجع في جميع تلك الغزوات عن مواجهة الخصم، و لم يخالف النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم في أمر.
و قد قال النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم في حقّه عليه السلام: «عليّ مع الحقّ و الحقّ مع علي» [4].
كان عمره الشريف يوم توفي الرسول العظيم ثلاثا و ثلاثين سنة، فنحيّ عن منصب الخلافة، علما بأنه كان منارا لجميع المثل الإنسانية، مميزا عن أقرانه و عن كل صحابة الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم.
و قد تمسك المخالفون بأعذار منها، أنه شاب لا تجربة له في الحياة، و أنه قد قتل صناديد العرب عند محاربة الكفار و هو في ركاب الرسول الأعظم صلى اللّه عليه و آله و سلم، فاستطاعوا بهذه الحجج الواهية أن يجعلوه بمنأى و بمعزل عن الخلافة و قيادة شؤون المسلمين‏
__________________________________________________
 [1] الفصول المهمة صفحة 34.
 [2] الفصول المهمة صفحة 20/ تذكرة الخواص صفحة 20- 24/ ينابيع المودة ص 63- 65.
 [3] تذكرة الخواص صفحة 18/ الفصول المهمة صفحة 21/ المناقب للخوارزمي صفحة 74.
 [4] مناقب آل أبي طالب تأليف محمد بن علي بن شهرآشوب طبع قم ج 3: 62، 218.
غاية المرام صفحة 539/ ينابيع المودة صفحة 104.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 185
العامة، فانعزل عن المجتمع، و أصبح جليس داره، و شرع بتربية الخاصة من أصحابه، و بعد مضي خمس و عشرين سنة، و هي الفترة التي حكم فيها الخلفاء الثلاثة بعد الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم، و بعد مقتل الخليفة الثالث، اتجهت الأمة الإسلامية إلى علي عليه السّلام و بايعته بالخلافة.
كان علي عليه السّلام طوال حكومته، و التي لم تدم أكثر من أربع سنوات و تسعة أشهر يسير على نهج الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم و اتصفت خلافته بلون من الثوريّة إذ قام بإصلاحات أدّت بالإضرار إلى بعض المنتفعين، فنجد أعلام المعارضة ترتفع، و سيوف المعارضين تشهر، يتقدمهم طلحة و الزبير و معاوية و عائشة فجعلوا مقتل عثمان ذريعة لنواياهم السيئة، و قاموا بالأعمال المضللة.
و الإمام علي عليه السّلام استعدّ للحرب للقضاء على هذه الفتنة، و قد جهزت أم المؤمنين جيشا و كان طلحة و الزبير خير من يعينها و ينهض معها بالأمر. فوقع القتال بين الطرفين على مقربة من البصرة، و اشتهرت الواقعة بحرب الجمل.
و قام الإمام أيضا بحرب مع معاوية في الحدود العراقية الشامية، عرفت بحرب صفّين، و استغرقت سنة و نصف السنة، و شغل بحرب مع الخوارج في النهروان، اشتهرت بحرب النهروان.
و يمكن القول بأن معظم تلك الفترة التي حكم فيها الإمام علي عليه السّلام قد صرفت لرفع الاختلافات الداخلية، و بعدها أصيب بضربة على يد أحد الخوارج في مسجد الكوفة، و ذلك صبيحة
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 186
يوم التاسع عشر من رمضان المبارك لسنة 40 للهجرة، و استشهد في اليوم الواحد و العشرين من الشهر نفسه [1].
و التاريخ يشهد أن عليا أمير المؤمنين عليه السّلام لم تكن تنقصه صفة من الكمالات الإنسانية، و يؤيد هذا الادعاء كل عدو و صديق. فكان مثلا رائعا في الفضائل و المثل الإسلامية، و نموذجا حيا كامل لتربية الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم.
و لا نعدو الحقيقة إذا قلنا إن الكتب التي تناولت هذه الشخصية الفذّة سواء لدى الشيعة أو السنة و غيرهم من المحققين، لم تتناول أية شخصية أخرى بهذا القدر في الحياة البشرية.
كان علي‏عليه السلام‏أعلم الصحابة، بل أعلم المسلمين، و هو أول من فتح باب الاستدلال الحرّ في المسائل العلمية، و استعان بالبحوث الفلسفيّة في المعارف الإلهية، و تكلم عن باطن القرآن، و وضع قواعد اللغة العربية حفاظا على ألفاظ القرآن الحكيم، و كان أفصح العرب بيانا، و أبلغهم خطابا (كما أشرنا في الفصل الأول من الكتاب) و كان يضرب به المثل في شجاعته، و لم يدع للقلق أو الخوف طريقا إلى قلبه، في تلك الغزوات و الحروب التي مارسها و اشترك فيها.
و التاريخ الإسلامي لا يزال يحمل في طياته خبر الصحابة و المقاتلين في الغزوات، و قد انتابهم الفزع و الخوف، و قد تكررت هذه الحالة في أكثر من واقعة، كحرب «حنين» و «خيبر» و
__________________________________________________
 [1] مناقب آل أبي طالب ج 3: 312/ الفصول المهمة ص 113. تذكرة الخواص ص 172- 183.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 187
 «الخندق». إذ انهزم الجيش أمام الأعداء، و لكن الإمام كان يتصدى لحملات العدوّ، و لم يسلم كل من نازل الإمام من أبطال العرب و محاربيهم، و كان على العاجز عطوفا، فيترك قتله، و لم يعقّب على الفارّ من ساحة الحرب، و لم يغافل العدوّ ساعة الهجوم عليه، و لم يقطع الماء على الأعداء.
و مما اتفقت عليه كتب التأريخ أنه عليه السلام، في معركة خيبر، تناول حلقة الباب، و اقتلع الباب و هزه هزة ثم رمى به جانبا [1].
و مما ينقل أيضا، إنه في يوم فتح مكة، عندما أمر الرسول العظيم تحطيم الأصنام، كان هناك صنم يدعى (هبل) و هو أكبر الأصنام وزنا، و أشدّها ضخامة، و كان قد وضع فوق الكعبة، صعد عليّ على أكتاف النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم بأمر منه، و رمى ب «هبل» إلى الأرض [2].
لم يكن له شبيه في تقواه و عبادته، و كان الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم يردّ على الذين يحاولون النيل منه بقوله صلى اللّه عليه و آله و سلم: «لا تسبّوا عليا فإنّه ممسوس في ذات الله» [3].
و ذات يوم، رأى الصحابي الجليل أبو الدرداء عليا عليه السّلام في إحدى ضيعات المدينة فظنّ أنه ميّت لما رأى من عدم الحركة و سكون الجسم، فرجع مسرعا إلى دار فاطمة، أنبأها بالحدث، و عزّاها بوفاة زوجها، فأجابته فاطمة عليه السّلام أنه لم يمت، بل أنه‏
__________________________________________________
 [1] تذكرة الخواص صفحة 27.
 [2] تذكرة الخواص 27/ المناقب للخوارزمي 71.
 [3] مناقب آل أبي طالب لابن شهرآشوب ج 3: 221.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 188
مغشيّ عليه من شدة خوفه من الله سبحانه في عبادته و طاعته، و ما أكثر ما كانت تنتابه هذه الحالة.
و ما أكثر القصص و الروايات التي تشير إلى رأفته و عطفه بالفقراء و المساكين و المستضعفين، فكان ينفق مما يحصل على المحتاجين في سبيل الله تعالى، و هو يعيش عيشة خشنة.
كان يهوى الزراعة، و غالبا ما كان يهتم بحفر الآبار، و عمران الأراضي الموات بتشجيرها، فكان يجعلها وقفا للفقراء و البائسين.
و كانت تطلق على كل هذه الموقوفات، (صدقات علي) و كانت لها عائدات جمة، و كانت تقدر هذه الموقوفات ب (أربعة و عشرين رطلا ذهبا) في السنوات الأخيرة من عهده عليه السّلام [1].
الإمام الثاني:
هو الإمام الحسن المجتبى و أخوه الحسين عليهم السّلام، ولدا أمير المؤمنين علي عليه السّلام من فاطمة الزهراء سلام الله عليها، بنت الرسول الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم.
و قد قال النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم مرارا أن الحسن و الحسين ولداي، و احتراما لهذا القول كان علي عليه السّلام يقول لباقي أولاده: أنتم أولادي، و الحسن و الحسين ولدا رسول الله صلى اللّه عليه و آله و سلم [2].
ولد الحسن عليه السّلام في المدينة السنة الثالثة من الهجرة، عاصر جده الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم مدة تزيد على سبع سنوات، كان يتمتع برعاية
__________________________________________________
 [1] نهج البلاغة الجزء الثالث الكتاب 24.
 [2] مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 21، 25/ ذخائر العقبى صفحة 67، 121.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 189
جده و عطوفته، و قد توفيت أمه فاطمة سيدة النساء بعد وفاة جده، بثلاثة أو ستة أشهر، فتعهده والده بالتربية.
و بعد استشهاد أبيه علي عليه السّلام نال مقام الإمامة الشامخ، و ما ذلك إلا بأمر من الله العلي العليم، و عملا بوصية الإمام علي عليه السّلام، فاحتلّ مقام الخلافة ظاهرا، و عمل في إرادة المسلمين، طوال ستة أشهر.
جهّز معاوية الجيش لمحاربة الحسن عليه السّلام، بعد أن قضى فترة في الحرب ضد أبيه الإمام علي عليه السّلام، و كان معاوية من ألدّ أعداء آل علي بعد استشهاد الإمام عليّ، (فحارب بحجة الثأر لدم عثمان ابتداء و بعد ذلك صرّح بطلبه للخلافة)، فوجّه الجيش إلى الكوفة، حيث كان مقرّ الخلافة للإمام الحسن عليه السّلام، و استطاع أن يكسب قادة جيش الإمام بالتطميع بالمال، أو الوعد بالمقام و الجاه، فأغوى بهذا عددا من رؤساء و قادة الجيش، الذين تخاذلوا تاركين خلفهم أمامهم، متجهين نحو معاوية و ثرواته.
و في نهاية الأمر أجبر الإمام الحسن عليه السّلام على الصلح [1]، و أحال الخلافة الظاهرية بالشروط التي اشترطها إلى معاوية، منها أن تكون الخلافة للحسن بعد وفاة معاوية، و أن يصان شيعته و عشيرته من أيّ تعرض أو اعتداء و بهذا استطاع معاوية أن يأخذ بزمام الأمور في الشام، ثم دخل العراق، و أعلن إلغاءه لشروط الصلح التي أبرمها بالأمس مع الإمام الحسن، و ذلك في اجتماع‏
__________________________________________________
 [1] إرشاد المفيد 172/ مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 133. الإمامة و السياسة تأليف عبد الله بن مسلم بن قتيبة ج 1: 163 الفصول المهمة 145/ تذكرة الخواص 197.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 190
عام للمسلمين، و مارس أقسى أنواع الاضطهاد و الشدة على أهل بيت النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و الشيعة خاصة.
عاش الإمام الحسن طوال مدة إمامته (عشر سنوات) حياة محاطة بالقمع، و لم يكن بمأمن حتى في بيته مع عائله و أهل بيته، فاستشهد على يد زوجته إذ دست إليه السمّ بإيعاز من معاوية، و ذلك سنة 50 للهجرة النبوية.
كان الحسن مثالا فذا لجدّه صلى اللّه عليه و آله و سلم و نموذجا كاملا للخلق الأبيّة لأبيه، فكان و أخوه الحسين ملازمين للنبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، و كان يحملهما على كتفه أحيانا.
و مما يروى عن العامة و الخاصة، أن الرسول الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم قال:
الحسن و الحسين إمامان قاما أو قعدا، و الروايات عن الرسول صلى اللّه عليه و آله و سلم و علي عليه السّلام متوافرة بإمامة الحسن بعد أبيه عليهما السلام.
الإمام الثالث:
هو الإمام الحسين (سيّد الشهداء) ثاني ولد علي عليه السّلام من فاطمة بنت النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم.
ولد في السنة الرابعة الهجرية، و بعد استشهاد أخيه الحسن المجتبى، وصلت إليه الإمامة بأمر من الله جلّ شأنه، و وفقا للوصية [1].
تعتبر مدة إمامة الإمام الحسين عليه السّلام عشر سنوات، عاشها
__________________________________________________
 [1] إرشاد المفيد 179/ إثبات الهداة ج 5: 168- 212. إثبات الوصية للمسعودي طبعة طهران 1320 صفحة 125.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 191
مضطهدا. فمعاوية قد استخدم شتى الطرق و الوسائل لتصفية أهل البيت، و كان يستعين بأعوان و أنصار له في تحقق هذا الأمر.
فحاول طمس اسم علي و آل علي. و مهّد السبل لخلافة ابنه يزيد، فهيّأ المقدمات اللازمة التي لا بدّ من اتخاذها لتشريع حكمه، و إن كانت هناك فئة معارضة لما شاهدوه من فجور يزيد و فسقه. إلا أنهم لم يسلموا من غضب معاوية و سخطه، فوجّه إليهم الضربات قاصمة.
فالحسين عاصر هذه الظروف الحالكة، و تحمّل كلّ الأذى من قبل معاوية و أتباعه، حتى جاء منتصف سنة ستين للهجرة، التي مات فيها معاوية، مخلفا ابنه يزيد [1].
كانت البيعة سنّة عربية تجري في الأمور الهامة كالملوكية و الإمارة و ما شابه، فيتقدم السادة و كبار القوم بمدّ يد البيعة و الطاعة للملك أو الأمير، و كان يعتبر التخلّف عن البيعة عارا، و تخلّفا عن معاهدة رسمية، و البيعة كانت معتبرة في زمن النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، و سيرته تؤيد ذلك، هذا إذا كانت تتصف بصفة الاختيار دون الإجبار و الإكراه.
لقد أخذ معاوية البيعة من شرفاء القوم و رؤسائهم، إلا أنه لم يتعرض للحسين عليه السّلام، و لم يحمّله بيعة يزيد، و قد أوصى يزيد بعدم التعرض للحسين بن علي، إذا امتنع من البيعة له، فكان معاوية أكثر حنكا في الأمور، و كان يرى العقبات التي تترتب على هذا الأمر
__________________________________________________
 [1] إرشاد المفيد 182/ تاريخ اليعقوبي ج 2: 226- 228/ الفصول المهمة 163.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 192
و لكن يزيد لما كان يتّصف به من أنانية، نسي وصية أبيه، فأمر والي المدينة بعد وفاة أبيه معاوية أن يأخذ البيعة من الحسين، أو يرسل برأسه إليه [1].
و بعد أن أبلغ والي المدينة بأمر يزيد، و نقله إلى الإمام الحسين عليه السّلام طلب الحسين عليه السّلام مهلة لدراسة الموضوع، فخرج من المدينة في تلك الليلة، متّجها إلى مكة، و التجأ بالكعبة التي هي مأمن للمسلمين.
هذا ما حدث أواخر شهر رجب، و أوائل شهر شعبان من سنة ستين للهجرة، فالحسين لما قضى ما يقارب الأربعة أشهر في مكة، في حالة اللجوء انتشر هذا النبأ شيئا فشيئا، حتى عمّ جميع البلدان الإسلامية، فأيّد الحسين جمع من الأمة الإسلامية، لما شاهدوه من ظلم و تعسّف في زمن معاوية و ابنه يزيد.
هذا من جهة، و من جهة أخرى، فقد انهالت الرسائل الواردة من العراق، و خاصة من الكوفة إلى الحسين بن علي، تطلب منه أن يتّجه إلى العراق، ليصبح قائدا لهم، و تتم على يده إزالة معالم الظلم و الجور، فكان من الطبيعي أن يشعر يزيد بخطورة الموقف.
مكث الحسين عليه السّلام في مكة حتى موسم الحجّ، فكانت تفد جماعات من المسلمين لأداء فريضة الحج.
و علم الحسين عليه السّلام بأن هناك من أعوان يزيد و عملائه من قد وصل إلى مكة و هم يرتدون رداء الإحرام، و قد أخفوا تحته‏
__________________________________________________
 [1] مناقب ابن شهرآشوب ج: 88/ إرشاد المفيد صفحة 182 الإمامة و السياسة ج 1:
203/ تاريخ اليعقوبي ج 2: 229/ الفصول المهمة 163/ تذكرة الخواص صفحة 235.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 193
السلاح، لقتله حين قيامه بأداء فريضة الحج [1].
قرّر الحسين مغادرة مكة متجها إلى العراق، فوقف خطيبا [2] بين جمع غفير من المسلمين، فأوجز في خطبته و أعلمهم بسفره إلى العراق، و أشار باستشهاده في هذا الطريق، و طلب العون منهم، في سبيل أهدافه المقدّسة، و ألا يتوانوا عن نصرته و نصرة الإسلام، دين الله الحنيف، و غداة ذاك اليوم، سلك طريق العراق و معه أهله و عياله، و نفر من شيعته و أصحابه.
لقد صمّم الحسين عليه السّلام على عدم البيعة ليزيد، و هو على علم بأن الطريق هذا سينتهي به إلى الاستشهاد و كان يعلم أن الجيش الأموي يتصف بالعدة و العدد، و أنه مؤيّد من قبل عامة الناس و خاصة أهل العراق.
و قد جاء إليه جماعة ممن لهم صلة به، فذكروا له خطورة الموقف و السفر الذي هو عازم عليه، و النهضة التي هو قائدها، فأجابهم الحسين عليه السّلام بما مضمونه، إنني لن أبايع يزيدا، و لا أقرّ بحكومة جائرة، و إني على علم بأنهم يريدون قتلي أينما أقمت، و ما تركي لهذه البقعة المكرّمة إلا لحرمة هذا المكان المقدّس (بيت الله الحرام)، و ألا تهتك حرم الله تعالى، بإهراق دمي [3].
سار الحسين عليه السّلام إلى العراق، و في طريقه، وصله نبأ بواسطة أحد شيعته، عن مقتل رسوله و مبعوثه إلى الكوفة، على يد والي‏
__________________________________________________
 [1] إرشاد المفيد 201.
 [2] مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 89.
 [3] إرشاد المفيد 201/ الفصول المهمة 168.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 194
يزيد، و قد أمر الوالي بعد قتلهم، أن تربط أرجلهم بالحبال، و يدار بها في شوارع الكوفة و أزقتها [1].
فكانت الكوفة و ضواحيها، تحت مراقبة شديدة من قبل الأعداء، تنتظر قدوم الحسين، و الإشارات دالة على قتله لا محالة. و هنا أعلن الحسين عليه السّلام مصرحا بنبأ قتله دون تردد، و استمر في سيره [2].
حوصر الحسين عليه السّلام و من معه من قبل الجيش الأموي، على مسافة سبعين كيلومترا من مدينة الكوفة، في منطقة تسمى (كربلاء). فكانت تضيّق دائرة الحصار على هؤلاء، و يزداد الجيش الأموي عددا وعدة، و آل الأمر إلى أن استقر الإمام مع القلة من أصحابه تحت الحصار من قبل ثلاثين ألفا من الأعداء [3].
حاول الإمام في هذه الأيام، أن يثبت أنصاره، فأخرج من جنده من أخرج، و أمر بأن يجتمع الأصحاب، فاجتمعوا، فقال الإمام عليه السّلام في خطاب بهم، أن القوم لم يريدوا إلا قتلي، و أنا رافع بيعتي عنكم، فمن أراد منكم الفرار، فليتخذ الليل له سترا، و ينجي بنفسه من الفاجعة الموحشة التي تتربص بنا.
فأمر بإطفاء الأنوار، و تفرق جمع كثير ممن كان معه، من الذين لم تكن أهدافهم سوى المادة و القضايا المادية، و لم يبق معه إلا روّاد الحقّ و متبعو الحقيقة، و هم ما يقارب من أربعين شخصا، و عدد
__________________________________________________
 [1] إرشاد المفيد 204/ الفصول المهمة 170/ مقاتل الطالبيين الطبعة الثانية ص 73.
 [2] إرشاد المفيد 205/ الفصول المهمة 171/ مقاتل الطالبين ص 73.
 [3] مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 98.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 195
من بني هاشم، و للمرة الثانية، جمع الإمام الحسين عليه السّلام أصحابه، فخطب فيهم قائلا:
 «اللهم إني أحمدك على أن كرمتنا بالنبوة و علمتنا القرآن و فقّهتنا في الدين، و جعلت لنا أسماعا و أبصارا و أفئدة فاجعلنا من الشاكرين.
أما بعد، فإني لا أعلم أصحابا أوفى و لا خيرا من أصحابي، و لا أهل بيت أبرّ و لا أوصل من أهل بيتي، فجزاكم الله عني خيرا، ألا و إني لا أظن يوما لنا من هؤلاء، ألا و إني قد أذنت لكم فانطلقوا جميعا في حلّ ليس عليكم مني زمام، هذا الليل قد غشيكم فاتخذوه جملا»
فقال له إخوته و أبناؤه و بنو أخيه و ابنا عبد الله بن جعفر، لم نفعل ذلك لنبقى بعدك!؟
قال بعضهم: ما نفعل ذلك، و لكن نفديك بأنفسنا و أموالنا و أهلينا، و نقاتل معك حتى نرد موردك، فقبّح الله العيش بعدك.
فقام مسلم بن عوسجة خطيبا، قال: أ نحن نخلّي عنك و بما نعتذر إلى الله في أداء حقّك، أما و الله حتى أطعن في صدورهم برمحي و اضربهم بسيفي ما ثبت قائمة في يدي، و لو لم يكن معي سلاح أقاتلهم به، لقذفتهم بالحجارة، و الله لا نخليك حتّى يعلم الله أنّا قد حفظنا غيبة رسوله فيك.
أما و الله، لو قد علمت أني أقتل ثم أحيى ثم أحرق ثم أحيى، ثم أذرى، يفعل ذلك بي سبعين مرة، ما فارقتك حتى ألقى حمامي (الموت) دونك، و كيف لا أفعل ذلك، و إنما هي قتلة واحدة، ثم هي‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 196
الكرامة التي لا انقضاء لها أبدا [1].
وصل الإنذار إلى الإمام في عصر يوم التاسع من محرم (أمّا البيعة أو القتال) من جانب العدو فطلب الإمام المهلة لتلك الليلة لغرض العبادة، و تأجيل القتال لليوم التالي [2].
و في يوم العاشر من المحرم سنة 61 ه. ق استعد الإمام مع جمعه القليل (لا يتجاوز عددهم تسعين شخصا، أربعون ممن جاؤوا معه، و نيف و ثلاثون التحقوا بالإمام في ليلة الحرب و نهارها من جيش الأعداء، و البقية كانوا من الهاشميين، بما فيه ولده و أخوته و أبناء أخوته و أبناء أخواته و أبناء عمومته) استعدوا في معسكر واحد أمام العدد الغفير من جيش الأعداء، فاشتعلت نار الحرب.
حارب هؤلاء من الصباح الباكر حتى الظهيرة، و استشهد الإمام مع سائر الفتية الهاشميين، فلم يبق منهم أحد، (و كان بين القتلى طفلان للإمام الحسن و طفل و رضيع للإمام الحسين عليه السّلام).
أغار الجيش بعد انتهاء الحرب على حرم الإمام، و أشعلوا النيران في مخيّماتهم و حزّوا رؤوس الشهداء و سلبوا ما على أبدانهم من رداء و ملابس، و تركوا الأجساد عارية على الأرض، دون أن يواروهم في التراب، ثم ساروا بأهل بيت الإمام (حرمه) زوجاته و بناته اللواتي لم يكن لهنّ مأوى مع رؤوس الشهداء إلى جانب الكوفة (و لم يكن في الأسرى من الرجال سوى القليل، منهم‏
__________________________________________________
 [1] مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 99/ إرشاد المفيد ص 214.
 [2] مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 98/ إرشاد المفيد ص 214.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 197
ابن الإمام و هو السجاد شاب في سن الثانية و العشرين، و قد اشتدّ عليه المرض، و ولده في سن الرابعة (محمد بن علي) الإمام الباقر عليه السّلام، و كان ممن بقي أيضا الحسن المثنى ابن الإمام الحسن، و الذي كان صهرا للإمام الحسين عليه السّلام و كان قد أصيب بجراح كثيفة في جسمه، و كان طريحا بين القتلى و قد عثروا عليه و هو في آخر رمق من حياته، و لم يقتل بسبب تشفّع أحد الأمراء، و كان من جملة الأسرى الذين جاؤوا بهم إلى الكوفة)، و نقلوهم من الكوفة إلى دمشق التي كانت مركز حكم يزيد.
و قد فضحت «واقعة كربلاء» و كذا ما قام به هؤلاء الأسرى من خطب، و هم ينقلون من بلد إلى بلد، في الكوفة و الشام و منهم زينب بنت الإمام أمير المؤمنين علي عليه السّلام و الإمام السجاد اللذان كانا من جملة الأسرى، فضحت نوايا بني أمية، و كشفت النقاب عما كان يقوم به معاوية طوال سنوات عدة، حتى أدى الأمر بيزيد أن يوبّخ عماله و أعوانه في الملأ على هذه الواقعة المفجعة.
كانت واقعة كربلاء عاملا مؤثرا عجّل في إبادة حكومة بني أمية، و ساعدت على ترسيخ مبادى‏ء الشيعة و كان من نتائجها الحروب الدامية طوال اثني عشر عاما! و ما لازمها من ثورات و انتفاضات، و لم يخلص أحد ممن ساهم و شارك في مقتل الحسين و أصحابه من الانتقام و الأخذ بالثأر.
و ليس هناك أدنى شك لمن يطالع تأريخ حياة الإمام الحسين عليه السّلام و يزيد، و الأوضاع في ذلك الوقت، و يدقّق النظر فيها بأنه لم يكن هناك سوى طريق واحد، و هو مقتل الحسين عليه السّلام و ما كانت‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 198
نتيجة البيعة ليزيد إلا هتكا لحرمات الإسلام، و هذا ما لم يرض به الإمام، لأن يزيد لا يحترم الإسلام، و لا يتصف بصفات تجعله يتقيد أو يراعي شيئا منه، و لا يأبى من سحق و إبادة جميع المقدسات و القوانين الإسلامية. بعد أن كان أسلافه يحترمون الشعائر الدينية، فلم يخالفوها في الظاهر، و ما كانوا يقومون به من أعمال كانت تصطبغ بصبغة دينية، و كانوا يحافظون على المظاهر الدينية، و يفتخرون بالنبي صلى اللّه عليه و آله و سلم و سائر القادة و الزعماء الدينيين الذين كانت لهم منزلة لدى الناس.
و من هنا يتّضح ما يعتقده بعض مفسري الحوادث و الوقائع التاريخية بأن الحسن و الحسين كانا يتّصفان بصفات متباينة، فالحسن عليه السّلام يحبّذ الصلح على خلاف الحسين عليه السّلام الذي كان يرجّح الحرب و القتال، حيث أن الأول اتخذ جانب الصلح مع معاوية مع أن جيشه كان مقدرا بأربعين ألفا، و الثاني «الحسين عليه السّلام» نهض بجيشه الذي يتراوح عدده الأربعين في القتال ضد يزيد، و من هنا يتّضح سقم هذا التفسير، لأننا نرى الحسين عليه السّلام الذي لم يرضخ لحكم يزيد يوما واحدا، كان يعيش مع أخيه الحسن عليه السّلام (في حدود العشر سنوات من حكم معاوية) و لم يعلن الحرب على معاوية.
و مما لا شك فيه، أن الحسن أو الحسين عليهما السّلام إذا كانا يريدان الحرب ضد معاوية لكان القتل نصيبهما، فضلا عن أن هذا القتل لا ينفع الإسلام و المسلمين بشي‏ء، و لا يجد أيّ نفع أمام سياسة معاوية، الذي كان يصف نفسه بالصحابيّ و كاتب الوحي‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 199
و خال المؤمنين، و ما شابه ذلك مما اتخذه كوسيلة و ذريعة.
هذا و كان بإمكانه أن يقتلهم بأيادي مقربيهم، و يبدي حزنه، و الانتقام ممن قام بهذا العمل كما فعل مع الخليفة الثالث.
الإمام الرابع:
هو الإمام السجاد (علي بن الحسين الملقب بزين العابدين و السجّاد عليه السّلام).
ولد الإمام الرابع، من شاه زنان بنت «يزدجرد ملك إيران»، و هو الولد الوحيد الذي بقي للإمام الحسين عليه السلام بعد واقعة كربلاء، إذ أن أخوته الثلاثة استشهدوا فيها. و قد شهد الواقعة، و لكنه لم يشارك فيها لمرضه، و لم يكن قادرا على حمل السلاح، فحمل مع الأسرى إلى الشام.


و بعد أن قضى فترة الأسر، ارجع مع سائر الأسرى إلى المدينة، و ما ذلك إلا لجلب رضى عامة الناس. فعندما رجع الإمام الرابع إلى المدينة، اعتزل عن الناس في بيته، و تفرّغ للعبادة، و لم يتصل بأحد سوى الخواص من الصحابة مثل (أبي حمزة الثمالي) و (أبي خالد الكابلي) و أمثالهم، و لا يخفى أن هؤلاء الخاصة كانوا يوصلون ما يصلهم من الإمام من معارف إسلامية إلى الشيعة و اتسع نطاق ثقافة الشيعة عن هذا الطريق، فنرى ثماره في زمن الإمام الخامس (الإمام الباقر عليه السّلام).
و مما ألّفه و صنّفه الإمام السجّاد عليه السّلام كتاب يحتوي على أدعية تعرف به (الصحيفة السجادية) و تشتمل على سبعة و خمسين‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 200
دعاء، و التي تتضمن أدق المعارف الإلهية و يقال عنها «زبور آل محمد».
كانت مدة إمامته عليه السلام خمسا و ثلاثين سنة حسب بعض الروايات الشيعية، و دسّ إليه السم [1] على يد «الوليد بن عبد الملك» و ذلك بتحريض من هشام، الخليفة الأموي، سنة 95 للهجرة.
الإمام الخامس:
هو الإمام محمد بن علي (الباقر) و لفظ الباقر يدل على تبحره في العلم، و قد منحه هذا اللقب، النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم [2].
هو ابن الإمام السجّاد، ولد سنة 57 للهجرة، و كان عمره في واقعة كربلاء أربع سنوات، و كان ممن حضرها، نال مقام الإمامة بعد والده، بأمر من الله تعالى، و وصية أجداده.
و في سنة 114 أو 117 للهجرة (حسب بعض الروايات الشيعية) دس إليه السم بواسطة إبراهيم بن الوليد بن عبد الملك، ابن أخ هشام الخليفة الأموي، فقضت هذه الحادثة على حياته، و مضى شهيدا.
في عهد الإمام الباقر، و على إثر استفحال ظلم بني أمية، كانت تبرز ثورات متعاقبة في كل قطر من الأقطار الإسلامية، و تحدث الحروب.
و كان الاختلاف في حكومة بني أمية ظاهرا، هذا ما كان‏
__________________________________________________
 [1] مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 176/ دلائل الإمامة ص 80/ الفصول المهمة ص 190.
 [2] الإرشاد للشيخ المفيد ص 246/ الفصول المهمة ص 193/ مناقب ابن شهرآشوب.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 201
يشغل الحكومة آنذاك، فكانت نتيجتها أن يخفّ من التعرض لأهل البيت، هذا من جهة.
و من جهة أخرى، ما حدث من واقعة كربلاء، و ما أبرزت من مظلومية أهل البيت، متمثلة في الإمام الباقر عليه السّلام، جعل المسلمين يتجهون إلى أهل البيت، و يبدون حبّهم لهم، و إخلاصهم و تعاطفهم معهم.
و هذه العوامل مجتمعة ساعدت على أن ينصرف ذهن العامّة نحو أهل البيت، فصاروا يتجهون إلى المدينة حيث الإمام الخامس، و كانت العوامل مساعدة في انتشار الحقائق الإسلامية، علوم أهل البيت على يد الإمام الباقر، إذ لم يتحقق هذا لأحد من أجداده، و مما يؤيد هذا الادعاء هو كثرة الأحاديث التي نقلت عن الإمام الخامس، و كذا رجال الشيعة الذين تخصصوا في شتّى العلوم الإسلامية على يد إمامهم، و لا تزال أسماؤهم في كتب الرجال مدرجة [1].
__________________________________________________
 [1] إرشاد المفيد ص 245- 253/ يراجع كتاب رجال الكشي، تأليف محمد بن عمر بن عبد العزيز الكشي، و كتاب رجال الطوسي، تأليف محمد بن حسن الطوسي، و كتاب الفهرست للطوسي و سائر كتب الرجال.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 202
الإمام السادس:
هو الإمام جعفر بن محمد (الصادق عليه السّلام) ابن الإمام الخامس، ولد سنة 83 للهجرة، و استشهد بعد أن دسّ إليه السمّ، سنة 148 للهجرة، و ذلك بتحريض من المنصور الخليفة العباسي (وفق الروايات الشيعية) [1].
و في عهد الإمام السادس، و على اثر الانتفاضات التي حدثت في الدول الإسلامية، و خاصة قيام «ثورة العباسيين» ضد دولة بني أمية للإطاحة بها، و الحروب المدمرة التي أدّت إلى سقوط الدولة الأموية و انقراضها، و على اثر كل هذا كانت الظروف مؤاتية و مساعدة لنشر حقائق الإسلام و علوم أهل البيت التي طالما ساهم في نشرها الإمام الخامس طوال عشرين سنة من زمن إمامته، و قد تابع الإمام السادس عمله في ظروف أكثر ملاءمة، و تفهما.
فاستطاع الإمام الصادق حتى أواخر زمن إمامته، و التي كانت معاصرة لآخر زمن خلافة بني أمية و أوائل خلافة بني العباس، أن ينتهز هذه الفرصة، لنشر التعاليم الدينية و تربية العديد من الشخصيات العلمية الفذّة في مختلف العلوم و الفنون سواء في العلوم العقلية أو العلوم النقلية.
و من أشهر أولئك الذين تتلمذوا عند الإمام: زرارة، و محمد بن مسلم، و مؤمن الطّاق، و هشام بن الحكم، و أبان بن تغلب، و هشام بن سالم، و حريز، و هشاك الكلبي النسابة، و جابر بن حيان‏
__________________________________________________
 [1] الأصول الكافي 1: 472/ دلائل الإمامة 111/ إرشاد المفيد ص 254، تاريخ اليعقوبي ج 3:
119/ الفصول المهمة 212/ تذكرة الخواص 346 مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 280.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 203
الصوفي، الكيميائي و غيرهم. و قد حضر درسه رجال من علماء إخواننا السنة، مثل سفيان الثوري و أبو حنيفة، مؤسس المذهب الحنفي، و القاضي المسكوني و القاضي أبو البختري و غيرهم.
و المعروف أن عدد الذين حضروا مجلس الإمام و انتفعوا بما كان يمليه عليهم الإمام أربعة آلاف محدث و عالم [1].
و تعتبر الأحاديث المتواترة عن الإمامين الباقر و الصادق، أكثر مما روي عن النبي الأكرم و العشرة من الأئمة الهداة.
لكن الأمر قد تغير في أخريات حياته، حيث بدأ الضغط و التشديد من قبل المنصور الخليفة العباسي، فقد قام بإيذاء السادة العلويين و عرّضهم لأعنف أنواع التعذيب و أقساها و قتل بعضهم، مما لم يشاهد نظيره في زمن الأمويين مع ما كانوا يتصفون به من قساوة و تهوّر. مارس العباسيون القتل الجماعي للعلويين و ذلك بسجنهم في سجون مظلمة، و تعذيبهم حتى الموت.
كما أنهم قاموا بدفنهم و هم أحياء، في أسس الأبنية و الجدران [2].
أصدر المنصور أمرا طلب فيه إحضار الإمام الصادق من المدينة (و كان الإمام قد أحضر إلى العراق مرة بأمر من السفاح الخليفة العباسي، و قبل ذلك قد أحضر إلى دمشق بأمر من هشام الخليفة الأموي، مع أبيه الإمام الباقر عليه السّلام).
بقي الإمام مدة من الزمن تحت المراقبة، و قد عزموا على قتله عدة مرات، و عذبوه، و في نهاية الأمر سمحوا له بالعودة إلى‏
__________________________________________________
 [1] إرشاد المفيد ص 254/ الفصول المهمة ص 204. مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 247.
 [2] الفصول المهمة ص 212/ دلائل الإمامة ص 111/ إثبات الوصية ص 142.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 204
المدينة، فرجع، و قضى بقية عمره هناك، مراعيا التقية، منعزلا في داره، حتى استشهد على يد المنصور الذي دسّ السلم إليه.
و بعد وصول نبأ استشهاد الإمام إلى المنصور، أمر و إليه في المدينة أن يذهب إلى دار الإمام بحجّة تفقده لأهل بيته، طالبا وصية الإمام ليطلع على ما وصى الإمام و من هو خليفته من بعده، ليقضي عليه و يقتله في الحال أيضا.
و كان المنصور يهدف من وراء ذلك القضاء تماما على موضوع و مسألة الإمامة و التشيع معا.
و لكن الأمر كان خلافا لتآمر المنصور، و عندما حضر الوالي وفقا للأوامر المرسلة إليه، قرأ الوصية، رأى أن الإمام قد أوصى لخمس، الخليفة نفسه، و والي المدينة و عبد الله الأفطح ابن الإمام الأكبر و موسى ولده الأصغر و حميدة ابنته، و بهذا باءت مؤامرة المنصور بالفشل [1].
الإمام السابع:
هو الإمام موسى بن جعفر (الكاظم) ابن الإمام الصادق عليهم السّلام ولد سنة 128 للهجرة، و توفي سنة 183 اثر تسميمه في السجن [2]، تولّى منصب الإمامة بعد أبيه بأمر من الله و وصية أجداده.
عاصر الإمام الكاظم عليه السّلام من الخلفاء العباسيين المنصور
__________________________________________________
 [1] أصول الكافي ج 1: 320.
 [2] أصول الكافي ج 1: 476/ إرشاد المفيد 270. الفصول المهمة 214- 223/ دلائل الإمامة 146- 148. تذكرة الخواص 348- 350/ مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 324.
تاريخ اليعقوبي ج 3: 150.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 205
و الهادي و المهدي و هارون، عاش عليه السّلام في عهد مظلم مقرون بالصعوبات، التي كان يواجهها بالتقية، و حين سافر هارون إلى الحج، و توجه إلى المدينة، فألقي القبض على الإمام في الوقت الذي كان مشغولا بالصلاة في مسجد جدّه النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم نقل إلى السجن بعد أن قيّد بالأغلال، ثم نقل إلى البصرة و منها إلى بغداد و ظل ينقل به من سجن إلى سجن لعدة سنوات، و في نهاية الأمر قضي عليه بالسم في سجن سندي بن شاهك [1]، و دفن في مقابر قريش، و التي تسمى اليوم بمدينة الكاظمية.
الإمام الثامن:
هو الإمام علي بن موسى (الرضا) ابن الإمام الكاظم عليهم السّلام ولد سنة 148 للهجرة (على أشهر التواريخ) و توفي سنة 203 ه.
نال منصب الإمامة بعد أبيه الإمام الكاظم بأمر من الله و نص أجداده، و قد عاصر هارون الرشيد الخليفة العباسي و بعده ابنه الأمين ثم المأمون.
بعد وفاة هارون الرشيد، حدث خلاف بين المأمون و الأمين، أدّى إلى حروب بينهما، و كان نتيجتها مقتل الأمين و استيلاء المأمون على عرش الخلافة [2].
__________________________________________________
 [1] إرشاد المفيد 279- 283/ دذلائل الإمامة 148- 154. الفصول المهمة 222/ مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 323- 327/ تاريخ اليعقوبي ج 3: 150.
 [2] أصول الكافي ج 1: 486/ إرشاد المفيد 284- 296. دلائل الإمامة 175- 177/ الفصول المهمة 225- 246. تاريخ اليعقوبي ج 3: 188.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 206
و حتى ذلك الوقت كانت سياسة بني العباس بالنسبة إلى السادة العلويين سياسة قاسية، يلازمها القتل و الإبادة، و كانت تزداد شدة و عنفا، و بين فترة و أخرى كان يثور ثائر من العلويين، و يقوم بالحروب الدامية، و هذا ما كان يحدث اضطرابا و مشاكل للدولة و الخلافة آنذاك.
و مع أن أئمة الشيعة من أهل البيت، لم يكونوا على اتصال بالثائرين، لكن الشيعة مع قلة عددهم في ذلك اليوم كانوا يعتبرون الأئمة هم الهداة إلى الدّين و مفترضي الطاعة و الخلفاء الحقيقيين للنبي الأكرم عليه السّلام، و كانوا ينظرون إلى الدولة و الخلافة العباسية أنها تمتاز بما كان يمتاز به كسرى و قيصر و أنها تساس بيد فئة لا صلة لها بالإسلام. و أن هذه الأجهزة التي تسوس البلاد بعيدة كل البعد عما يتصف به زعماؤهم الدينيون، هذا ما كان يشكل خطرا على الخلافة، و يهدّدها بالسقوط و الزوال.
فكر المأمون في هذه المشاكل و الفتن، و رأى أن يبدي سياسة جديدة، بعد أن كانت سياسة أسلافه طوال سبعين سنة سياسة عقيمة لا جدوى منها. فأظهر سياسته الخادعة بأن يجعل الإمام الثامن ولي عهد له، و بهذه الطريقة سوف يقضي على كل فتنة و مشكلة، و السادة من العلويين إذا وجدوا أن لهم مقاما في الدولة فإنهم لن يحاولوا الثورة أو القيام ضدّه، و الشيعة أيضا عندما يشاهدون تقرّب إمامهم من الخلافة التي طالما كانوا يعتبرونها رجسا و يعتبرون القائمين بأمور الخلافة فاسقين، عندئذ سيتركون ذلك التقدير و الاحترام المعنوي لأئمتهم الذين هم من‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 207
أهل البيت، و سرعان ما يسقط حزبهم الديني، و لا يواجه الخلفاء خطرا من هذه الجهة [1].
و من البديهي بعد أن يحصل المأمون على ما كان يهدف إليه، فإن قتل الإمام لم يكن بالأمر الصعب. و لغرض تحقق هذه المؤامرة أحضر الإمام من المدينة إلى مرو، اقترح عليه الخلافة أولا ثم ولاية العهد ثانيا، فاعتذر الإمام، و لكنه استخدم شتّى الوسائل لإقناع الإمام، وافق الإمام بشرط ألا يتدخل في شؤون الدولة و كذا في عزل أو نصب أحد من المسئولين [2].
هذا ما حدث سنة 200 للهجرة. و لم تمض فترة حتى شاهد المأمون التقدم السريع للشيعة، و تزايد ارتباطهم و علاقتهم بالنسبة للإمام، و حتى العامة من الناس، و الجيش و مسؤولي شؤون الدولة.
عندئذ التفت المأمون إلى خطورة اشتباهه، و حاول أن يقف أمام هذا التيار، فقتل الإمام بعد أن دسّ إليه السم.
دفن الإمام الثامن بعد استشهاده في مدينة (طوس) في إيران، و تعرف اليوم بمدينة مشهد.
كان المأمون يبدي عنايته و رعايته لترجمة العلوم العقلية إلى اللغة العربية، و كان يقيم المجالس العلمية، التي يحضرها علماء الأديان و المذاهب، و تجري فيها المناظرات العلمية، و كان الإمام‏
__________________________________________________
 [1] دلائل الإمامة 197/ مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 363.
 [2] أصول الكافي ج 1: 489/ إرشاد المفيد 290/ الفصول المهمة 237. تذكرة الخواص 352/ مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 363.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 208
أيضا يشارك في هذه المجالس و يشترك في مناظرة علماء الأديان و المذاهب، و قد دون العديد منها في كتب أحاديث الشيعة [1].
الإمام التاسع:
هو الإمام محمد بن علي (التقي، و يلقّب بالإمام الجواد أو ابن الرضا أحيانا) ابن الإمام الرضا عليهم السّلام، ولد في المدينة سنة 195 ه. و استشهد (سنة 220) بتحريض من المعتصم الخليفة العباسي على يد زوجته بنت المأمون، و دفن إلى جوار جده الإمام السابع في مدينة الكاظمية.
حاز درجة الإمامة الرفيعة بأمر من الله و وصية أجداده، و كان الإمام في المدينة عندما توفي أبوه الإمام الرضا، أحضره المأمون إلى بغداد عاصمة خلافته آنذاك، و الظاهر أن المأمون أبدى احترامه و عطفه للجواد، و زوجه ابنته، و أبقاه عنده في بغداد، و في الحقيقة أراد أن يراقب الإمام من الخارج و الداخل مراقبة كاملة.
مكث الإمام التاسع زمنا في بغداد، ثم طلب من المأمون الرحيل إلى المدينة، و بقي فيها (المدينة) حتى أواخر عهد المأمون، و في زمن المعتصم الذي استخلف المأمون، أحضر الإمام الجواد إلى بغداد مرتين، و كان تحت المراقبة الشديدة، و في النهايةكما ذكراستشهد بدس السمّ إليه بتحريض من المعتصم على يد زوجة الإمام [2].
__________________________________________________
 [1] مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 351/ كتاب الاحتجاج لأحمد بن علي بن أبي طالب الطبرسي طبع النجف سنة 1385 ه. ج 2: 170- 230.
 [2] إرشاد المفيد 297/ أصل الكافي ج 1: 492- 497/ دلائل الإمامة 201- 209. مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 377- 399/ الفصول المهمة 247- 258 تذكرة الخواص 358.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 209
الإمام العاشر:
هو الإمام علي بن محمد (النقي و يلقّب بالهادي أيضا) ابن الإمام الجواد عليهم السّلام، ولد سنة 212 ه. في المدينة، و استشهد سنة 254 ه. (وفقا للروايات الشيعية) بأمر المعتزّ الخليفة العباسي [1].
عاصر الإمام سبعا من خلفاء بني العباس: المأمون و المعتصم و الواثق و المتوكّل و المنتصر و المستعين و المعتزّ.
و في عهد المعتصم سنة 220 ه. عندما استشهد أبوه في بغداد بالسم الذي دسّ إليه، كان الإمام الهادي في المدينة، نال منصب الإمامة بأمر من الله تعالى و وصية أجداده، فقام بنشر التعاليم الإسلامية حتى زمن المتوكّل.
أرسل المتوكل أحد الأمراء إلى المدينة لإحضار الإمام من هناك إلى سامراء حاضرة حكومته و ذلك سنة 243 اثر و شاية بعض الأعداء. و كتب إلى الإمام رسالة يظهر فيها احترامه و تقديره له، مطالبا إياه فيها بالتوجه إلى العاصمة [2].
و بعد وصول الإمام إلى سامراء لم يكن هناك ما يلفت النظر من تضييق على الإمام في بداية الأمر. إلا أن الخليفة سعى في‏
__________________________________________________
 [1] أصول الكافي ج 1: 497- 502/ إرشاد المفيد 307/ دلائل الإمامة 216- 222/ الفصول المهمة 259- 265/ تذكرة الخواص 362 مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 401.
420.
 [2] إرشاد المفيد 307- 313/ أصول الكافي ج 1: 501/ الفصول المهمة 361/ تذكرة الخواص 359/ مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 417/ إثبات الوصية ص 176/ تاريخ اليعقوبي ج 3: 217.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 210
اتخاذ شتى الطرق و الوسائل لإيذاء الإمام، و هتك حرمته، فقام رجال الشرطة بتفتيش دار الإمام بأمر من الخليفة.
كان المتوكل أشدّ عداء لأهل البيت من سائر خلفاء بني العباس، و خاصة بالنسبة للإمام علي بن أبي طالب عليه السلام، و كان يعلن عداءه و تنفره منه، فضلا عن الكلام البذي‏ء الذي كان يتفوه به أحيانا و كان قد عين شخصا يقلد أعمال الإمام علي عليه السّلام في مجالسه و محافله، و يستهزى‏ء و ينال من تلك الشخصية العظيمة.
و أمر بتخريب قبة الإمام الحسين و ضريحه و الكثير من الدور المجاورة له، و أمر بفتح المياه على حرم الإمام و قبره، و أبدلت أرضها إلى أرض زراعية كي يقضوا على جميع معالم هذا المرقد الشريف [1].
و في زمن المتوكل أصبحت حالة السادة العلويين في الحجاز متدهورة و يرثى لها، حتى أن نساؤهم كانت تفتقر إلى ما يسترها، و الأغلبية منهن كانت تحتفظ بعباءة بالية، يتبادلنها في أوقات الصلاة لأجل إقامتها [2] و كان الوضع لا يقلّ عن هذا في مصر بالنسبة إلى السادة العلويين.
كان الإمام الهادي صابرا متحملا لكل أنواع هذا الاضطهاد و الأذى و بعد وفاة المتوكل جاء كل من المنتصر و المستعين و المعتزّ إلى منصة الخلافة، و قتل الإمام بأمر من المعتزّ الخليفة العباسي.
__________________________________________________
 [1] مقاتل الطالبيين 395.
 [2] مقاتل الطالبيين 395- 396.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 211
الإمام الحادي عشر:
هو الإمام الحسن بن علي (العسكري) ابن الإمام الهادي ولد سنة 232 ه. و في سنة 260 ه. (وفقا لبعض الروايات الشيعية) دسّ إليه السم بإيعاز من المعتمد الخليفة العباسي، و قضى نحبه مسموما [1].
الإمام العسكري جاء إلى مقام الإمامة بعد أبيه بأمر من الله تعالى و حسب ما أوصى به أجداده الكرام. و طوال مدة خلافته التي لا تتجاوز السبع سنين كان ملتزما بالتقية، و منعزلا عن الناس حتى الشيعة، و لم يسمح إلا للخواص من أصحابه بالاتصال به، و مع كل هذا فقد قضى زمنا طويلا في السجون [2].
و السبب في كل هذا الاضطهاد:
أولا: كان قد وصل عدد الشيعة إلى حدّ يلفت الأنظار، و صار هذا الأمر واضحا جليا للعيان، و أيضا صار أئمة الشيعة معروفين أكثر، فعلى هذا كانت الحكومة آنذاك تتعرض للأئمة أكثر من ذي قبل و تراقبهم، و كانت تسعى للإطاحة بهم و إبادتهم بكل الوسائل الخفية.
ثانيا: قد اطلعت الدولة العباسية أن الخواص من الشيعة تعتقد أن هناك ولد للإمام الحادي عشر، و طبقا للروايات التي تنقل عن‏
__________________________________________________
 [1] إرشاد المفيد 315/ دلائل الإمامة 223/ الفصول المهمة 266- 272. مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 422/ أصول الكافي ج 1: 503.
 [2] إرشاد المفيد 324/ أصول الكافي ج 1: 512/ مناقب ابن شهرآشوب ج 4: 429 و 430.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 212
الإمام الهادي، و كذا من أجداده، يعرفوه ب (المهدي الموعود) و قد أخبر عنه النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم [1] بموجب الروايات المتواترة عن الطريقين عند العامة و الخاصة، و يعتبرونه الإمام الثاني عشر لهم.
و لهذا السبب كان الإمام الحادي عشر أكثر مراقبة من سائر الأئمة، فصمّم خليفة ذلك الزمان أن يقضي على موضوع الإمامة عند الشيعة بكل وسيلة تقتضي بها الضرورة، و بهذا يغلق هذا البحث الذي طالما كان مثارا لإزعاجهم.
و لما سمع المعتمد الخليفة العباسي بمرض الإمام العسكري أرسل إليه الأطباء مع عدد من القضاة و من يعتمد عليهم كي يراقبوا الإمام عن كثب و ما يجري في داره، و بعد استشهاد الإمام و وفاته، فتشوا البيت بدقة، و فحصوا الجاريات اللواتي كن يخدمن في بيت الإمام بواسطة الممرضات (القابلات)، و بقوا يبحثون عن خلف للإمام لمدة سنتين حتى استولى عليهم اليأس [2].
__________________________________________________
 [1] يراجع صحيح الترمذي ج 9 باب ما جاء في المهدي/ صحيح أبي داود ج 2 كتاب المهدي/ صحيح ابن ماجه ج 2 باب خروج المهدي. كتاب ينابيع المودة/ كتاب البيان في أخبار صاحب الزمان لمؤلفه محمد بن يوسف الشافعي/ كتاب نور الأبصار لمؤلفه الشبلنجي/ كتاب مشكوة المصابيح لمؤلفه محمد بن عبد الله الخطيب/ كتاب الصواعق المحرقة تأليف ابن حجر/ كتاب إسعاف الراغبين لمؤلفه محمد الصبان/ كتاب الفصول المهمة/ صحيح مسلم/ كتاب الغيبة تأليف محمد بن إبراهيم النعماني/ كمال الدين تأليف الشيخ الصدوق/ إثبات الهداة لمؤلفه محمد بن حسن الحرّ العاملي/ بحار الأنوار لمؤلفه العلامة المجلسي ج 51، 52.
 [2] أصول الكافي ج 1: 505/ إرشاد المفيد 319.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 213
دفن الإمام الحادي عشر بعد وفاته في داره في مدينة سامراء بجوار مدفن أبيه.
و لا يخفى أن أئمة أهل البيت طوال حياتهم علّموا و ربّوا العديد من العلماء و المحدثين، إذ يصل عددهم المئات، و مراعاة للاختصار لم نستعرض فهرست أسماء هؤلاء و مؤلفاتهم و الآثار العلمية التي تركوها، و شرحا لأحوالهم [1].
الإمام الثاني عشر:
هو الإمام المهدي الموعود (و يذكر بإمام العصر و الزّمان غالبا) ابن الإمام الحادي عشر العسكري، اسمه يطابق اسم النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم ولد في سامراء سنة 255 أو 256 ه.
و كان يعيش تحت رعاية والده حتى سنة 260 ه. حين استشهاد والده، و كان مختفيا عن أنظار العامة، و لم ينجح أحد بلقائه و الاتصال به إلا الخواصّ من الشيعة.
و بعد استشهاد والده، أنيطت به مهمة الإمامة، و بأمر من الله تعالى، اختار الغيبة، و لم يظهر للعيان إلّا لنوابه الخواص و في موارد استثنائية [2].
__________________________________________________
 [1] يراجع كتاب رجال الكشي و رجال الطوسي و فهرست الطوسي و سائر كتب الرجال.
 [2] بحار الأنوار ج 51 صفحة 2- 34- 336. كتاب الغيبة تأليف محمد بن حسن الطوسي الطبعة الثانية صفحة 214- 243. كتاب إثبات الهداة ج 6 و 7.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 214
السفراء
عيّن الإمام المهدي عليه السّلام عثمان بن سعيد العمري نائبا خاصا له و الذي كان من أصحاب جدّه و أبيه و كان ثقة أمينا، و كان الإمام يجيب على أسئلة الشيعة عن طريق هذا النائب الخاص.
و بعد عثمان بن سعيد استخلف ابنه محمد بن عثمان، و بعد وفاة محمد بن عثمان العمري، استناب أبو القاسم حسين بن روح النوبختي.
و بعد وفاة حسين بن روح النوبختي أصبح علي بن محمد السمري نائبا خاصا للإمام المهدي عليه السّلام. و في أواخر حياة علي بن محمد السمري إذ لم يبق من حياته سوى أيام قلائل (سنة 329 ه) صدر توقيع من الناحية المقدسة، فيه إبلاغ لعلي بن محمد السمري بأنه سيموت و يودّع هذه الحياة بعد ستة أيام، و بعدها تنتهي النيابة الخاصة، و تقع الغيبة الكبرى، و ستستمر حتى يأذن الله تعالى بالظهور [1] و حسب هذا التوقيع تنقسم غيبة الإمام إلى قسمين:
الأول: الغيبة الصغرى، بدأت سنة 260 ه. و انتهت في سنة 329، و استمرت حوالى سبعين عاما. الثاني: الغيبة الكبرى، و التي بدأت سنة 329، و ستستمر حتى يأذن الله تعالى. و يروى عن النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم في حديث متفق عليه (لو لم يبق من الدنيا إلا يوم واحد لطول الله ذلك اليوم حتى يبعث فيه رجلا من أمتي و من أهل بيتي يواطئ اسمه اسمي يملأ الأرض قسطا و عدلا كما ملئت جورا و ظلما) [2].
__________________________________________________
 [1] بحار الأنوار ج 51 ص 360- 361/ الغيبة تأليف الشيخ الطوسي ص 242.
 [2] الفصول المهمة صفحة 271.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 215
بحث في ظهور المهدي (عج) من وجهة نظر العامة
و كما أشرنا في بحث النبوة و الإمامة، وفقا لقانون الهداية العامة الجارية في جميع أنواع الكائنات، فالنوع الإنساني مجهّز بحكم الضرورة بقوة (قوة الوحي و النبوة) ترشده إلى الكمال الإنساني و السعادة النوعية، و بديهي أن الكمال و السعادة لو لم يكونا أمرين ممكنين للإنسان الذي تعتبر حياته حياة اجتماعية، لكان أصل التجهيز لغوا و باطلا، و لا يوجد لغو في الخلقة مطلقا.
و بعبارة أخرى، أن الإنسان منذ أن وجد على ظهر البسيطة كان يهدف إلى حياة اجتماعية مقرونة بالسعادة و كان يعيش لغرض الوصول إلى هذه المرحلة، و لو لم تتحقق هذه الأمنية في الخارج، لما وعد الإنسان نفسه بهذه الأمنية. فلو لم يكن هناك غذاء لم يكن هناك جوع، و لو لم يكن هناك ماء، لم يكن عطش و إذا لم يكن تناسل، لم تكن علاقة جنسية.
فعلى هذا و بحكم الضرورة فإن مستقبل العالم سيكشف عن يوم، يهيمن فيه العدل و القسط على المجتمع البشري، و يتعايش أبناء العالم في صلح و صفاء و مودّة و محبّة، تسودهم الفضيلة و الكمال.
و طبيعي أن استقرار مثل هذه الحالة بيد الإنسان نفسه، و القائد لمثل هذا المجتمع سيكون منجي العالم البشري، و على حد تعبير الروايات سيكون (المهدي).
و نجد الأديان و المذاهب المختلفة القائمة في العالم مثل الوثنية، و اليهودية و المسيحية و المجوسية، و الإسلام تبشّر بمصلح و منجّ‏
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 216
للبشرية، و إن اختلفت في تصوره. و ما حديث النبي الكريم صلى اللّه عليه و آله و سلم، المتفق عليه (المهدي من ولدي) إلّا إشارة إلى هذا المعنى.
بحث في ظهور المهدي (عج) من وجهة نظر الخاصة
فضلا عن الروايات المتزايدة عن الطريق العامة و الخاصة، و التي تروى عن النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم و أئمة أهل البيت عليه السّلام في ظهور المهدي عليه السّلام و أنه من سلالة النبي صلى اللّه عليه و آله و سلم، و مع ظهوره، سيؤدّي بالمجتمع البشري إلى كماله الواقعي و الحقيقي، و سيمنحها الحياة المعنوية [1]، فإن هناك روايات متضافرة أخرى تشير إلى أن المهدي هو ابن الإمام الحسن العسكري عليه السّلام (الإمام الحادي عشر) بلا فصل [2] و بعد الغيبة الكبرى سيظهر، و يملأ الأرض قسطا و عدلا بعد ما ملئت ظلما و جورا.
__________________________________________________
 [1] و على سبيل المثال قال أبو جعفر (ع): إذا قام قائمنا، وضع الله يده على رؤوس العباد فجمع به عقولهم و كملت به أحلامهم، بحار الأنوار ج 52 صفحة 328 و 326. قال أبو عبد الله (ع): «العلم سبعة و عشرون حرفا فجميع ما جاءت به الرسل حرفان فلم يعرف الناس حتى اليوم غير الحرفين، فإذا قام قائمنا أخرج الخمسة و العشرين حرفا فبثّها في الناس، و ضمّ إليها الحرفين حتى يبثّها سبعة و عشرين حرفا» بحار الأنوار ج 52 صفحة 336.
 [2] و على سبيل المثال أيضا: قال علي بن موسى الرضا (ع) في حديث: إلى أن قال، الإمام بعدي محمد ابني و بعد محمد ابنه علي و بعد علي ابنه الحسن و بعد الحسن ابنه الحجة القائم المنتظر في غيبته، المطاع في ظهوره، لو لم يبق من الدنيا إلّا يوم واحد لطوّل الله ذلك اليوم حتى يخرج فيملأ الأرض عدلا كما ملئت جورا، و أما متى فقد حدثني أبي عن أبيه عن آبائه عن علي أنه قيل يا رسول الله متى يخرج القائم من ذريتك فقال: مثله مثل الساعة لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت في السموات و الأرض لا يأتيكم إلّا بغتة. بحار الأنوار ج 51 صفحة 154. صفر بن أبي دلف قال سمعت أبا جعفر محمد بن الرضا (ع) يقول (الإمام بعدي ابني علي، أمره أمري و قوله قولي-
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 217
ردّ على الشبهات‏
يعترض مخالفو الشيعة بأنه وفقا لاعتقاد هذه الطائفة، يجب أن يكون عمر الإمام الغائب ما يقرب من اثني عشر قرنا، في حين أن الإنسان لا يستطيع أن يعمّر هكذا عمر.
الجواب: الاعتراض هذا مبني على الاستبعاد، و أن العمر الطويل كهذا يستبعد، لكن الذي يطالع الأخبار الواردة عن الرسول الأعظم في خصوص الإمام الغائب، و كذا عن سائر أئمة أهل البيت (ع) سيلاحظ أن نوع الحياة للإمام الغائب تتصف بالمعجزة خرقا للعادة، و طبيعي أن خرق العادة ليس بالأمر المستحيل و لا يمكن نفي خرق العادة عن طريق العلم مطلقا.
لذا لا تنحصر العوامل و الأسباب التي تعمل في الكون في حدود مشاهدتنا و التي تعرّفنا عليها، و لا نستطيع نفي عوامل أخرى و هي بعيدة كل البعد عنا و لا علم لنا بها، أو أننا لا نرى آثارها و أعمالها، أو نجهلها. من هذا يتضح إمكان إيجاد عوامل‏
__________________________________________________
- و طاعته طاعتي، و الإمام بعده ابنه الحسن، أمره أمر أبيه و قوله قول أبيه و طاعته طاعة أبيه، ثم سكت، فقلت له يا ابن رسول الله فمن الإمام بعد الحسن؟ فبكى بكاء شديدا ثم قال: إن من بعد الحسن ابنه القائم بالحقّ المنتظربحار الأنوار ج 51 صفحة 158.
قال موسى بن جعفر البغدادي سمعت أبا محمد الحسن بن علي يقول: كأنّي بكم و قد اختلفتم بعدي في الخلف مني أما أن المقرّ بالأئمة بعد رسول الله و المنكر لولدي كمن أقر بجميع أنبياء الله و رسله ثم أنكر نبوّة محمد رسول الله و المنكر لرسول الله كمن أنكر جميع الأنبياء لأن طاعة آخرنا كطاعة أولنا و المنكر لآخرنا كالمنكر لأولنا أما أن لولدي غيبة يرتاب فيها الناس إلا من عصمة الله‏بحار الأنوار ج 51 صفحة 160.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 218
في فرد أو أفراد من البشر بحيث تستطيع تلك العوامل أن تجعل الإنسان يتمتع بعمر طويل جدا قد يصل إلى الألف أو آلاف من السنوات، فعلى هذا فإن عالم الطب لم ييأس حتى الآن من كشف طرق لإطالة عمر الإنسان.
و هذا الاعتراض، من الذين يعتقدون بالكتب السماوية كاليهودية و المسيحية و الإسلام وفقا لكتبهم السماوية. و يقرّون المعجزات و خرق العادات التي كانت تتحقق بواسطة أنبياء الله تعالى، يثير الإعجاب و الاستغراب.
و يعترض مخالفو الشيعة من أن الشيعة تعتبر لزوم وجود الإمام لبيان أحكام الدين و حقائقه، و إرشاد الناس و هدايتهم، فإن غيبة الإمام تناقض هذا الغرض، لأن الإمام الذي قد غاب عن الأنظار و لا توجد أية وسيلة للوصول إليه، لا يترتب على وجوده أي نفع أو فائدة، و إذا كان الله سبحانه يريد إصلاح البشرية بواسطة شخص، فإنه قادر على خلقه عند اقتضاء الضرورة لذلك، و لا حاجة إلى خلقه قبل وقته و قبل الاحتياج إليه بآلاف السنوات.
الجواب: إن مثل هؤلاء لم يدركوا حقيقة معنى الإمامة، و اتضح في مبحث الإمامة، أن وظيفة الإمام و مسؤوليته لم تنحصر في بيان المعارف الإلهية بشكلها الصوري، و لم يقتصر على إرشاد الناس من الناحية الظاهرية، فالإمام فضلا عن توليه إرشاد الناس الظاهري، يتّصف بالولاية و الإرشاد الباطني للأعمال أيضا و هو الذي ينظّم الحياة المعنوية للناس، و يتقدّم بحقائق الأعمال إلى الله جلّ شأنه.
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 219
بديهي أن حضور أو غيبة الإمام الجسمانية في هذا المضمار ليس له أي تأثير، و الإمام عن طريق الباطن يتصل بالنفوس و يشرف عليها، و إن بعد عن الأنظار و خفي عن الأبصار، فإن وجوده لازم دائما، و إن تأخر وقت ظهوره و إصلاحه للعالم.
الخاتمة: البلاغ المعنوي للشيعة
البلاغ المعنوي للشيعة الموجه للناس كافة، يتلخص عن كلمة واحدة و هي «اعرفوا الله» و بتعبير آخر، اسلكوا طريق معرفة الله كي تسعدوا و تفلحوا، و هذه هي العبارة التي قالها النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله و سلم في بداية دعوته: «قولوا لا إله إلا الله تفلحوا».
كي يتضح هذا البلاغ نقول مجملا:
نحن البشر بحسب الطبع، نهوى الكثير من شؤون الحياة، و لذائذها المادية، كالأكل و الشرب و الألبسة الفاخرة، و الصور و المناظر الخلابة و الزوجات الحسناوات و الأصدقاء المخلصين، و الثروات الطائلة، أما عن طريق القدرة و السياسة، و المقام و اتساع السلطة و الحكومة، أو القضاء على كل ما يخالف مأربنا.
و لكننا ندرك جيدا مع ما أوتينا من فطرة إلهية، إن هذه الأمور و اللذائذ كلها خلقت لأجل الإنسان، لا أن الإنسان خلق لها، و يجب أن تكون هذه في طلب الإنسان، لا الإنسان يسعى في طلبها، و إذا ما كان الهدف الغائي و النهائي هو الغريزة و الشهوات فهذا هو منطق الحيوانات و الأنعام، و ما القتل و الفتك و الإطاحة بسعادة
                        الشيعة فى الإسلام، ص: 220
الآخرين إلا منطق الذئاب، و أما منطق الإنسان فيبتني على العقل و العلم فحسب.
إن منطق العقل، و الالتفات إلى حقيقتنا، يدعونا إلى اتّباع الحق، لا اتباع هوى النفس، إن أنواع الشهوات و حبّ الذات و الأنانية، تعتبر حسب منطق العقل الإنساني جزء من عالم الطبيعة و ليس لها أيّ استقلال، و على خلاف ما يتصوره الإنسان من أنه هو الحاكم للطبيعة و الكون، و يظن أن الطبيعة الطاغية يجب أن تكون أداه طيّعة له.
إن منطق العقل يدعو الإنسان إلى التفكر و التعلق في هذه الحياة الغابرة كي يتضح أن الوجود و ما فيه لم يكن ليوجد من تلقاء نفسه، بل أن الكون و ما فيه يستلهم وجوده من منبع و مصدر غير متناه.
و لكي يظهر جليا فإن الجمال و القبح و الكائنات الأرضية و السماوية و التي تظهر بصورها الواقعية المستقلة في نظر الإنسان، ما هي إلا حقائق ظهرت تلك إلى الوجود بوجود حقائق أخري، و ما ظهورها إلا ظهور تلك الحقائق و ليست حقائقها من أنفسها، و كما أن الواقعيات و القدرات العظيمة التي كانت تتمتع بالوجود أمس لم تصبح إلا أسطورة، فكذلك الواقعيات اليوم أيضا، و النتيجة أن كل شي‏ء في حدوده و عند نفسه لا يتجاوز الأسطورة؟
إن الله جلّ و علا هو الحقيقة التي لا تزول، و كل ما في الوجود يستمد وجوده منه، و لو لا وجود الله لما ظهر إلى الوجود.
